有名な妖怪
日本を代表する妖怪・鬼・怪異

鬼は、頭に角を生やし、口に牙を持ち、虎の皮の褌をまとう異形として描かれる、日本の怪異の代表的な総称である。語源は目に見えぬものを意味する「隠(おぬ・おん)」に由来するとされ、本来は形を持たぬ邪気や死霊を指したと考えられている。仏教が伝わると地獄で亡者を責める牛頭・馬頭や夜叉・羅刹のイメージが重なり、さらに陰陽道で北東を鬼の出入りする鬼門(丑寅)とする観念が結びついて、牛の角と虎の皮という現在の像が成立したと説かれる。地獄の獄卒、節分で追われる邪鬼、山に棲む酒呑童子型の大鬼まで、性格も役割も多層的で、恐怖と畏怖の両面を担う存在である。

河童は、川や池、沼などの水辺に棲むとされる、日本でもっとも名高い妖怪の一つである。背丈は四、五歳の子どもほどで、頭の上に水をたたえた皿(さら)をいただき、背に甲羅、口は嘴(くちばし)、手足には水かきをもつ。体は緑や赤がかった色で、生臭いともいう。この頭の皿こそが力の源で、皿の水がこぼれたり乾いたりすると、たちまち力を失うと信じられてきた。それゆえ、河童に深くお辞儀を返させて皿の水をこぼさせ、捕らえるという知恵も語り継がれた。 河童には、人や馬を水へ引きずり込んで命を奪う恐ろしい一面と、約束を固く守り、相撲を好み、ときに接骨の妙薬を伝える律儀な一面とがある。全国に広く分布し、土地ごとにガラッパ、メドチ、エンコウ、ヒョウスベなど、八十をこえる呼び名をもつ。日本の妖怪のなかでも、これほど深く地域に根を張った存在は珍しい。

天狗は、日本の山岳に棲むとされる妖怪にして神格的存在であり、修験道の山伏と分かちがたく結びついてきた山の主である。その姿には大きく二つの系統がある。ひとつは赤ら顔に高い鼻、山伏の装束をまとい羽団扇と一本歯の高下駄を具えた鼻高天狗、いまひとつは鴉のくちばしと翼をもつ烏天狗で、さらにその下に木の葉天狗・木っ端天狗といった下位の眷属が連なる。古くは鳶(とび)のごとき鳥の姿で観念されたものが、中世を通じて長鼻の山伏像へと固まっていった。 天狗は仏法を妨げる魔でありながら、調伏されれば仏法を護る護法神に転じる――この両義性が天狗の本質である。慢心した高僧が堕ちて天狗になるという観念は、仏教の説く「天狗道」と結びつき、鎌倉末の絵巻にも風刺として描かれた。一方、山岳信仰のなかでは山の守護者・武芸と法力の達人として畏敬され、修行者を試し、あるいは導く存在とされた。京都の鞍馬山や愛宕山をはじめ、諸国の霊山にはそれぞれの大天狗が座すと伝えられ、近世の『天狗経』はその総数を四十八に数え上げている。

九尾の狐は、狐が長い年月を経て霊力を高め、尾を九つに分けたとされる妖狐である。ただし、その名は単に「尾の多い化け狐」を指すだけではない。日本の妖怪図像の中では、九尾の狐は狐信仰、稲荷信仰、狐憑き、王権を惑わす美女譚、そして玉藻前から殺生石へ至る物語を結びつける、もっとも大きな狐の像である。 源流をたどると、中国古典『山海経』南山経の青丘山に、狐に似て九つの尾を持ち、声は嬰児のようで人を食う獣が見える。ここでの九尾狐は怪物であると同時に、古代中国では太平の世に現れる瑞獣としても語られた。後代の中国・日本の文献は、この吉祥の狐と人を惑わす凶狐を重ね、九尾の狐を「めでたい神獣」と「国を傾ける妖狐」の両方に育てていった。 日本に入った狐の観念は、二つの方向へ広がる。一方には、稲荷大神の使いとして祀られ、田畑・商売・家内安全を守る白狐がある。伏見稲荷大社が語るように、稲荷信仰は奈良時代の和銅4年(711)に稲荷山へ神が鎮まったとする由緒を持ち、今も全国に約3万社といわれるほど広い信仰圏を持つ。もう一方には、人を化かし、人に憑き、家筋や土地に取りつく野狐・管狐・オサキ・飯綱の系統がある。九尾の狐は、この善狐と凶狐のあいだをまたぐ。神に近い白狐の高貴さを持ちながら、同時に人間社会の奥へ入り込み、権力そのものを揺るがす危うさを持つ。 とくに日本で九尾の狐を決定づけたのが、玉藻前と殺生石の物語である。玉藻前は、鳥羽院の寵愛を受けた絶世の美女として語られ、やがてその正体を狐と見破られて那須野へ逃れ、討たれた後に毒を放つ石になったとされる。ここで大切なのは、九尾の狐、玉藻前、殺生石が同じものではなく、物語上の段階を異にする点である。九尾の狐は本相、玉藻前は宮廷に現れた化身、殺生石は討たれた後の成れの果てである。この三段階が結びつくことで、狐はただ人を化かす動物ではなく、美、知、政治、死、鎮魂までを背負う大妖狐になった。

雪深い夜、吹雪とともに現れる白衣の女の妖怪。色白で背が高く、白い裳裾を雪に引いて立ち、人に息を吹きかけて凍てつかせ、あるいは精を奪うとされる。雪そのものが化した精、または雪山で行き倒れた者の霊とも語られ、豪雪地帯を中心に本州各地へ広く伝わる。地域により雪女郎・雪女房・つらら女・しがま女房などと呼び名を変え、富山ではユキオン、愛媛吉田ではユキンバとも称される。雪国の畏れと美しさが結んだ、最も名高い雪の怪である。

座敷童子（ざしきわらし）は、岩手県をはじめとする東北地方に伝わる、旧家の奥座敷や土間に棲みつく子どもの姿の精霊（妖怪）である。多くは五、六歳ほどの童で、おかっぱ頭に赤いちゃんちゃんこを着た姿でふいに現れ、夜の廊下を走る足音や笑い声で気配を示す。座敷童子の最大の呪術的特徴は、その家の「運命（盛衰）」と直接結びついている点にある。座敷童子が棲みつき、その姿を見ることのできる家は富み栄えるが、ひとたび童子が去った家はたちまち没落し、最悪の場合は一家離散や死に絶えると固く信じられてきた。単なる子供の幽霊ではなく、福の神としての恵みと、畏怖すべき決定論的な力とを併せ持つ、家の守護神にして運命神である。

ろくろ首（ろくろくび）は、夜間、就寝中に首が異常に長く伸びる、あるいは胴体から完全に離れて空を飛び回るという、日本を代表する有名な妖怪である。現代では「ろくろ首＝首が伸びる妖怪」というイメージが定着しているが、民俗学的には、首が胴体から離れて飛ぶ「抜け首」こそが本来の姿であるとされる。この原型は、古代中国の奇書『捜神記』などに記された「飛頭蛮（ひとうばん）」という異国の妖怪が日本に伝来したものである。 妖怪研究における最大の面白さは、なぜ「飛ぶ」から「伸びる」へ変化したかという点にある。江戸時代の絵巻物で、抜け首と胴体を繋ぐ「霊的な細い糸」が描かれた際、大衆がそれを「細長く伸びた首そのもの」だと視覚的に誤認したことが、「伸びるろくろ首」誕生の決定的な契機となったという説が有力である。伝承の多くにおいて、ろくろ首は生来の化け物ではなく、人間の女性が「離魂病（魂が肉体を抜け出す病）」や業（ごう）の深さゆえに無自覚のまま引き起こしてしまう悲劇的な怪異として語られている。

ぬらりひょんは、後頭部が大きく伸びた禿げ頭の老人が、上品な着物や羽織をまとった姿で描かれる妖怪である。今日では「妖怪の総大将（妖怪の親玉）」として広く認知されているが、実はこの設定は昭和から平成にかけての創作やアニメ作品を通じて定着したものであり、古典の伝承に基づくものではない。元々は江戸時代の妖怪絵巻に名前と絵図だけが描かれ、長らく「何をするのか、どんな妖怪なのか、能力も正体も一切不明」というミステリアスな存在であった。一方で、岡山県の瀬戸内海沿岸（備讃灘）などには、海に浮かぶ正体不明の球状の妖怪（海坊主の一種）を「ぬうりひょん」と呼ぶ民間伝承が存在する。一般的には、江戸の絵師がこの滑稽な響きを持つ地方の妖怪の名前を、全く関係のない「謎の老人」の絵に当てはめたものが、現在のぬらりひょんのルーツであると考えられている。「どこの妖怪か」と問われれば、名前は岡山生まれ、姿は京都・江戸の絵師作というハイブリッドな成り立ちを持つ。時代と共に「正体不明の老人」から「他人の家に上がり込む図々しい妖怪」、そして「妖怪たちを統べる強大な首領」へと、メディアの変遷とともに最も劇的な出世と変化を遂げた稀有な妖怪である。

からかさ小僧（からかさこぞう）は、日本の妖怪を代表するポップアイコンであり、付喪神（器物の妖怪）の代名詞とも言える存在である。一つ目を大きく見開き、長い舌を垂らし、一本足に下駄を履いて跳ね回る姿が最も著名だが、このアイコン的な図像は民間伝承から自然発生したものではなく、近世江戸期の出版文化や玩具のなかで人為的に造形された。室町時代の『百鬼夜行絵巻』にも傘の妖怪は描かれているが、それは人型の鬼が閉じた傘を頭に被った姿であり、現在我々が知る一本足の造形とは異なる。江戸後期に至って草双紙、おもちゃ絵、お化けかるた、そして歌舞伎の舞台道具などを通じて「単眼・一本足」という特徴が固定化され、愛嬌のある滑稽な化け物として広く大衆に愛されるようになった。

のっぺらぼうの核心は、「顔」という人間認識の最小単位が突然消えることにある。人の姿で立ち、泣く女や店の主人のように日常の役割をまといながら、振り向いた瞬間に目鼻口のない滑らかな面だけを見せるため、怪物の外見よりも「相手を人間だと信じた判断」が崩される。小泉八雲が『怪談』に収めた「むじな」では、赤坂紀伊国坂で顔のない女に遭遇した男が蕎麦屋へ逃げ込み、そこで店主まで同じ顔を見せる。この二段階の反復が、のっぺらぼうを単なる異形ではなく、安心できる場所を奪う怪異として際立たせている。 のっぺらぼうは独立した「種族」というより、ムジナ・狸・狐などの化ける獣が人を脅かす話型から析出した顔のない人型怪異である。村上健司『妖怪事典』では、狢や化け狸の伝承と接続しながら、夜道・坂道・水辺に現れる化け物として整理される。水木しげるの妖怪図鑑類は、この曖昧な化かしの型を「目鼻口を失った顔」という強烈な図像へまとめ、現代読者が即座に思い浮かべる姿を定着させた。つまりのっぺらぼうは、古い獣の化かしが近代怪談と視覚文化を経て、顔の喪失そのものを主題化した妖怪なのである。

猫又（ねこまた）は、日本の妖怪のなかでも最も広く知られ、かつ最も複雑な変遷を辿った怪異の一つである。その姿は、歳月を経て巨大化した獣、あるいは尾が二股に裂けた怪猫として描写される。この妖怪の概念には二つの明確な系譜が存在し、一つは鎌倉期の文献に見える「山中に棲む恐ろしい猛獣としての猫又」、もう一つは江戸期以降に定着した「人家で長年飼われた老猫が化けた家妖としての猫又」である。日本の民俗信仰において、ネコは魔性や霊力を秘めた存在と見なされることが多く、その境界を越えた者への畏怖が、この二股の尾を持つ妖怪の姿に結実した。

古い猫が年を経て妖力を得たとされる動物変化の一。人に化け、人語を話し、死者を操り、家に祟るなど多様な怪をなすとされ、しばしば尾の裂けた猫又と混同される。行灯の油を舐める所作は怪異の兆しと見なされ、尾の長い猫ほど化けやすいとの俗信もあった。近世には都市に暮らす身近な猫へ神秘性が投影され、版本・浮世絵・芝居を通じてその像が大きく広まった。

付喪神（つくもがみ）は、長く用いられた器物が人ならぬ姿と働きを得たものを指す名称である。今日では古い道具の妖怪全般をまとめる語として広く使われるが、古典での用例はそれほど多くない。名称を明記して物語の中心に据える代表資料は、室町時代に成立したとされる『付喪神絵巻』または『付喪神記』である。そこでは「神」と書かれていても、初めから人に福を授ける神格ではない。捨てた人間を怨み、都で人畜を襲う「妖物」として現れ、最後に仏道へ帰依する存在として描かれる。 絵巻の冒頭は、今は伝わらない『陰陽雑記』の説として、器物は「百年」を経ると精霊を得て人の心を誑かし、これを付喪神と呼ぶ、と記す。一方、「つくもがみ」という音には、老女の白髪をいう「九十九髪」が重なる。『伊勢物語』六十三段にも「百年に一年たらぬつくも髪」と詠まれ、老いと九十九を結びつける語であった。この二つが掛け合わされたため、百年と九十九年の説明が併存する。現代には「九十九神」と書く例もあるが、これは九十九髪との連想を見えやすくした異表記である。したがって、よく語られる「道具は満九十九年で必ず魂を得る」という厳密な年齢規則が古典に定められているわけではない。 変化後の姿にも一つの型はない。『付喪神絵巻』では男・女、老人・子供、魑魅魍魎、獣などへ姿を改め、絵では鍋、壺、杵、扇、数珠など元の器物を残しながら顔や手足を備えるものもいる。唐傘お化けや琴古主のような個別の器物妖怪を、後世に付喪神の一種として説明することはできるが、古い道具にまつわる怪異がすべて当初から「付喪神」と呼ばれていたわけではない。近年は、これを日本に一様に広がった古来の信仰とみなすより、絵巻・絵本・語りが物に生命を与えてきた文化史として捉える研究も進んでいる。

炎に包まれた牛車の車輪の中心に、憤怒の形相を浮かべた大入道の顔が現れる怪。鳥山石燕『今昔画図続百鬼』はこれを片輪となって転がる火車輪として描き、見た者は魂を奪われると添える。石燕の解説には、戸口に「此所勝母の里」と書いた紙を貼れば近づけないとあり、これは『史記』鄒陽列伝で曽子が「母に勝つ」の名を嫌い里に入らなかった故事に由来する。京都・東洞院に現れたと伝える諸国百物語の怪に取材したもので、同じ説話から分かれた片輪車とは本来同一系統の異形とされる。

鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』に描かれる妖怪。荒れた家の障子一面に無数の目が現れ、じっと見返すとされる。石燕の画図では碁打ちの念が碁盤から家全体に及んだ旨が添えられ、障子という住居要素に宿る怪として示される。後世の妖怪事典でも創作色が指摘されるが、障子の文様や薄明かりが与える不気味さを象徴する存在として広く知られる。

古い風呂屋や荒れた屋敷の湯殿に現れるとされる妖怪。ざんぎり頭の童子の姿に描かれ、長い舌を垂らし、足には鉤爪を備える。人の寝静まった夜更けに音もなく忍び入り、桶や板壁、簀の子、流しにこびり付いた垢や水垢、黴を、その長い舌で丹念に舐め取るという。人を襲い害をなすという筋立ては本来の伝承には乏しく、むしろ出現そのものが、手入れを怠った湯殿の不浄の兆しと受け取られた。垢を舐めるという即物的で生々しい所業ゆえに、おどろおどろしい恐怖よりも、どこか滑稽味を帯びた身近な怪として語られてきた。別名に垢舐・垢ねぶりがあり、文献によっては嬰児に似た姿とも記される。鳥山石燕『画図百鬼夜行』に描かれた長舌の怪童の図像が広く流布の基となったが、石燕本には詞書（解説文）が一切付かず、性質や由来は語られないまま、姿だけが先行して知られていった妖怪である。後世にはこの姿絵をもとに、湯殿を清潔に保つべしという生活上の戒めと結び付けて理解されるようになった。

平安期、都の周縁の山に拠って人を攫ったと伝わる鬼の頭領。豪飲を好み、名の「酒呑」もこれに由来するとされ、「童子」は稚児髷を結う若者・僧形の姿を指す呼称である。配下の鬼を率いて往来や宮中の女房を襲い、源頼光と四天王に討たれたと語られる。住処は丹波の大江山が著名だが、近江の伊吹山、山城の老の坂など諸伝がある。現存最古の説話を伝える『大江山絵詞』(香取本)では、その所在は陰陽師の占によって突き止められたとされ、鳥山石燕も『今昔画図続百鬼』に図像を残す。

玉藻前は、平安時代の末、鳥羽上皇に仕えたという絶世の美女である。その正体は九尾の狐とされるが、人としての玉藻前は何より、たぐいまれな美しさと深い学識をそなえた宮廷の女君として語られてきた。和歌や管弦はもちろん、仏教の経典から天竺・震旦(インド・中国)の故事まで、どんな問いにもよどみなく答え、宮廷の人々を驚かせたという。 「玉藻前」という名にも物語がある。ある夜、清涼殿での詩歌管弦の宴のさなか、一陣の風が灯火を吹き消すと、暗闇の中で彼女の身からまばゆい光が放たれ、あたりを昼のように照らした。玉のように光る藻、という意味で「玉藻前」と呼ばれるようになったと伝わる。それまでは藻女(みくずめ)と呼ばれていたともいう。やがて上皇の寵愛を一身に集めるが、上皇が原因の知れぬ病に倒れたことから、その正体が疑われていく。

大嶽丸（おおたけまる）は、伊勢国と近江国の境にある鈴鹿山・鈴鹿峠を根城にしたと語られる鬼神である。御伽草子・田村語りでは、都への貢物を奪い、黒雲・雷電・火の雨で軍勢を退ける大魔王として現れ、坂上田村麻呂をモデルにした田村丸と鈴鹿御前によって討たれる。物語上の田村丸は史実の征夷大将軍そのものではなく、中世の清水観音信仰・鈴鹿峠の境界信仰・東北の田村伝承が重なって生まれた英雄像である。大嶽丸は酒呑童子・玉藻前と並ぶ「三大妖怪」の一説にも挙げられ、討伐後の首や遺骸が宝物・縁起・塚の物語へ移されていく点に、中世的な「退治された大敵」の重みが残る。

鵺（ぬえ）は、頭は猿、胴は狸、手足は虎、尾は蛇という、複数の獣を合成したキメラ的な異形として知られる日本妖怪の代表格である。本来「鵺（鵼）」とは、夜に「ヒョー、ヒョー」と寂しげに鳴く実在の鳥（トラツグミ）の古名であり、平安時代にはその声が「不吉な凶兆」としてひどく忌み嫌われていた。『平家物語』において源頼政が退治した怪物は本来「名無しの怪物」であり、「鵺のように気味悪く鳴く」と記されていたに過ぎないが、後世の人々がその鳴き声の主の名を怪物そのものの名として誤用し、定着した。特定の形を持たぬ「音の怪異」が、時代を下るにつれて視覚的な「合成獣」へと変容していった、日本妖怪史における極めて特異で重要な存在である。

本来は古代、朝廷に従わなかった在地勢力を指す蔑称として正史に見える語で、『日本書紀』の神武・景行・神功の各紀や諸国の風土記逸文に名が見える。山野の岩屋・土窟に拠って抵抗した者たちを称し、生物の蜘蛛とは本来無関係であった。中世以降、この語が妖怪と結びつき、『土蜘蛛草紙』や謡曲で巨大な蜘蛛の化生として造型され、病臥する源頼光を糸で苦しめる怪として広く知られるようになった。鳥山石燕も『今昔画図続百鬼』に山中の蜘蛛として描く。

牛鬼（うしおに）は、主に西日本の海岸や淵、山間部に現れるとされる、日本妖怪の中でも屈指の獰猛さと霊格を持つ存在である。姿は「牛の頭に鬼の胴」あるいは「蜘蛛の胴体に牛の首」など多様な異形として描かれる。古くは平安時代の『枕草子』において「おそろしきもの」として名指しされており、古来より人々に深く畏怖されてきた。その本質は、無差別に人を喰らい毒気を撒き散らす「残忍な悪鬼・疫病神」としての顔と、祭礼において神輿を先導し悪魔祓いを行う「強力な守護神」としての顔という、極端な両義性（善悪の二面性）を併せ持つ点にある。文献上の怪異から、地域の民俗信仰・芸能の対象へと変遷を遂げた、民俗学的に極めて重要な妖怪である。

海坊主（うみぼうず）は、日本各地の沿岸部に伝わる海上の怪異で、とりわけ漁師の間で恐れられてきた。穏やかだった海面が突如盛り上がり、巨大な黒い影、あるいは禿げ頭の坊主の姿となって船の行く手に立ちはだかるとされる。全身が見えることは少なく、海上に頭や肩だけを突き出した姿で語られることが多い。夜の海や時化の最中に現れ、船を転覆させ、海底へ引きずり込むと信じられた。『和漢三才図会』(1712年)や『物類称呼』(1775年)など江戸期の文献にも、海上に立つ巨大な怪異の名がみえる。

がしゃどくろは、夜の荒野に現れる巨大な骸骨妖怪として知られる。戦死者・餓死者・野垂れ死にした者の骨や怨念が寄り集まった姿と説明され、生者をつかみ、噛み砕き、血をすする怪物として語られることが多い。名は、骨がこすれ合う「がしゃがしゃ」という音、あるいは歯が鳴る「ガチガチ」という音の連想から理解され、「餓者髑髏」という漢字表記も後に当てられるようになった。 ただし、がしゃどくろは江戸以前から各地に伝わる古典妖怪ではない。現在知られる名称と基本設定は、昭和中期の児童向け怪奇メディアの中で形を得た現代妖怪である。研究書では、斎藤守弘が『別冊少女フレンド』1966年11月号「あなたのそばにいる日本の妖怪特集」で紹介した記事を初期例として整理し、その発想源に西洋の幽霊譚「グラミス城の黒い騎士」があったことを指摘している。その後、水木しげるや佐藤有文らの妖怪図像・児童書を通じて、がしゃどくろは一気に「日本の巨大骸骨妖怪」として定着した。 この妖怪の視覚イメージを決定づけたのが、歌川国芳の三枚続『相馬の古内裏』である。画面の巨大骸骨は非常に有名だが、国芳が描いたものは本来「がしゃどくろ」ではない。題材は山東京伝の読本『善知安方忠義伝』に連なる滝夜叉姫伝説で、滝夜叉姫が妖術で呼び出した骸骨が大宅太郎光国を脅かす場面である。つまり、がしゃどくろは「古い浮世絵に描かれた妖怪」ではなく、昭和の創作名と設定が、幕末の巨大骸骨図像と結びついて成立した妖怪である。その一方で、埋葬されない死者、無縁仏、餓鬼、髑髏が語る説話といった古い死者観とよく響き合うため、現代創作でありながら古典妖怪のような説得力を持った。

山姥（やまうば・やまんば）は、深山に棲むと伝えられる老女の姿をした怪。長い白髪を乱し、口が耳まで裂けた鬼婆として描かれる一方、山の幸を授け富をもたらす「山母」としても語られ、人を喰う恐ろしさと福徳を与える慈悲との二面を併せ持つ。鳥山石燕『画図百鬼夜行』や佐脇嵩之『百怪図巻』は、子を抱き、あるいは髪を振り乱した山中の老女としてその像を伝える。坂田金時（金太郎）の母とする近世の伝承でも知られ、単なる人喰いの鬼にとどまらない複雑な性格を帯びる。

産女（うぶめ）は、出産の最中や産後まもなく亡くなった女性の霊が、赤子を抱く姿で現れるとされた日本の怪異である。多くの話では、夜の渡し場・橋・辻などで通行人を呼び止め、「この子を抱いてほしい」と頼む。受け取った赤子が急に重くなる、木の葉や石に変わる、最後まで抱き通した者が怪力や財を授かるなど、結末は土地と文献によって異なる。したがって産女は、ただ人を襲う悪霊ではない。出産で断たれた母子の縁、死者への恐れ、頼みを引き受ける者の勇気や慈悲を、一つの遭遇譚に集めた存在である。 現存する著名な早期例は、十二世紀前半ごろ成立した『今昔物語集』巻二十七第四十三話「頼光郎等平季武値産女語」である。源頼光が美濃守であった時、郎等の平季武が肝試しのため闇夜の渡しへ赴き、川中で女から赤子を託される。館へ持ち帰って袖を開くと、そこにあったのは少しの木の葉だった。説話の末尾は、産女を狐の変化とする説と、出産時に死んだ女の霊とする説を並べ、正体を一つに決めていない。この段階では、後世に有名となる血染めの腰巻や鳥の羽もまだ描かれていない。 一方、「姑獲鳥」と書いて「うぶめ」と読む表記には注意が要る。唐代の『酉陽雑俎』巻十六に見える夜行遊女は、羽毛を着れば鳥、脱げば女となり、人の子を取る中国の怪鳥である。赤子と産死者に関わる点から、日本の産女と重ねられたが、もとは別系統の存在だった。安井眞奈美の研究によれば、中国の姑獲鳥に日本語名を当てた林羅山は、寛永8年（1631年）の『新刊多識編』で初めて「姑獲鳥」を「うぶめ鳥」または鵺と明示した。日本の産女が「自分の赤子を人に託す母の霊」を核とするのに対し、中国の姑獲鳥は「他人の子を奪う鳥怪」を核とする。この違いを押さえると、産女という妖怪が中世説話、産死者供養、中国由来の怪鳥知識、近世の妖怪画を重ねながら形を変えたことが見えてくる。

絡新婦は大蜘蛛が美女に化けて人を誘うとされる妖怪で、「絡新婦」は本来の「女郎蜘蛛」に漢名を当てた熟字訓である。鳥山石燕『画図百鬼夜行』は火を吹く子蜘蛛を従える女の姿で描く。住処に人を誘い、糸で絡め取って弱らせ食らうとされ、滝や淵、山里の廃屋など水辺・人里の境界での怪異譚が多い。正体を見破られると天井裏や岩間へ逃れるという伝承が各地に伝わる。なお、源頼光が退治した大蜘蛛は『土蜘蛛草紙』に説く土蜘蛛で、絡新婦とは本来別系統の妖とされる。

濡女（ぬれおんな）は海辺や川辺に現れる、蛇身に女の頭をもつ怪である。腰から下は鱗に覆われた長大な蛇体で、上半身は女、いつも濡れたままの黒髪を垂らし、その名もこの姿に由来する。鳥山石燕『画図百鬼夜行』は風の巻に、長い髪を水に浸した女面の蛇体としてこれを描き、絵巻系統の濡女像を定着させた。石燕に先立つ佐脇嵩之『百怪図巻』ら江戸前期の妖怪絵巻にも蛇体の女怪が見え、絵師の手を経て図像が受け継がれてきた経緯がうかがえる。西日本の海辺では、濡女が抱いた赤子を通りかかった人に押しつけ、受け取った途端それが重い石と化して動けなくする話型が語られ、牛鬼と組んで人を襲う異伝も伝わる。九州の磯女や濡女子（ぬれおなご）と近縁視され、ウミヘビの化身とする説もあるが、蛇体視は主に絵画資料からの解釈で、一次史料の裏づけは乏しいとされる。長い濡れ髪と水辺、抱き子で人を縛る性状が、西日本一帯の水の女怪に共通する核として語り継がれてきた。

犬神は西日本を中心に分布する犬霊の憑き物で、狐憑き・管狐などと並ぶ強力な憑霊とされた。四国、とくに徳島・高知・愛媛などで本場視され、島根・山口から九州、薩南諸島や沖縄にも分布する。家筋に憑き続ける「犬神筋」の観念が強く、婚姻に際して家筋が調べられるなど、通婚忌避や差別と結びついた負の社会史を伴った。姿はハツカネズミほどの斑のある小獣とする説が主で、鼬状・蝙蝠状など地域差が大きい。

鎌鼬は、つむじ風（辻風）に乗って現れ、人の肌を刃物で払ったように切り裂くとされた怪で、雪深い信越・東北・北陸を中心に伝わる。切られた直後は痛みも出血も乏しい、あるいは後から痛みと血が出るなどと語られた。江戸期以降は鎌の爪を持つ鼬の姿で描かれ、鳥山石燕『画図百鬼夜行』では中国の怪獣「窮奇」の名に「かまいたち」の訓を当てている。冬の季語としても用いられる。

木霊(こだま)は、樹木に宿るとされる精霊で、その精が宿った樹そのものを指すこともある。古信仰では百年以上の年輪を重ねた老樹に神霊がこもると考えられ、山や谷で声を投げると遅れて同じ声が返る「山彦(やまびこ)」の現象も、木霊が応えるものと捉えられた。源を辿れば木の神格の余映であり、『古事記』では木の神とされる久々能智神(ククノチ)を木霊と解する見方があり、平安期の辞書『和名類聚抄』には樹神の和名として「古多万(こだま)」の語が記される。一方『源氏物語』には「鬼か神か狐か木魂か」「木魂の鬼や」とあって、当時すでに木霊を妖怪に近いものと見る感覚があったことがうかがえる。外見はごく普通の樹木と変わらないが、不思議な力を帯び、不用意に伐ろうとすれば祟るとされた。鳥山石燕は『画図百鬼夜行』に「木魅」と題し、百年を経た木に神が宿って姿を現すとして、老木の傍らに立つ老いた男女の姿を描いている。「木霊」「木魂」「谺」などと表記され、音の反響を指す「こだま」と樹の精を指す「こだま」は同じ語に重なり合い、自然の声と樹木の魂が一体に捉えられてきた。

夜更けに寝所へ現れ、枕をひっくり返したり、頭と足の向きを入れ替えるとされる怪異。江戸時代以降の記録に多く、姿は一定せず、童子や坊主、あるいは不詳とされる場合が多い。鳥山石燕『画図百鬼夜行』では小さな仁王風の像のように描かれる。枕を返されることは魂と身体の秩序が乱れる兆しとされ、かつては死や病と結びつく不吉として畏れられた。

額の中央に大きな一つ目を据えた、坊主頭の童子の姿で現れる妖怪。人に害を加えるよりも、夜道や辻、空き屋敷などに不意に現れて「わっ」と人を驚かす程度の、比較的おとなしい部類に数えられ、からかさ小僧などと同様、ユーモラスに描かれることも多い。豆を嫌うとする俗信は、節分の豆まきや語呂合わせに由来するとみられ、これがのちに豆腐を好む像へ転じて、近世末以降「豆腐小僧」と重ねて語られるようにもなった。江戸の絵巻や随筆には一つ目の小坊主の怪が散見され、屋内の掛物に戯れる姿から、路傍にぬっと立つ姿までさまざまに記される。舌を長く垂らし、片手に番傘や盆を持つ図様は、同じく一つ目の妖怪である豆腐小僧と通じ合い、近世後期の黄表紙や錦絵では両者の像がしばしば重ね描きされた。一方で民俗学では、この愛嬌ある妖怪の背後に古い信仰の影が見いだされてきた。柳田國男は、一つ目という異形を単なる怪異とみず、かつて神に捧げられた者の片目を損なう古俗や、製鉄など特殊な生業の痕跡が、神の零落とともに妖怪へと姿を変えた残響として読み解いた。

夜道や坂の突き当たり、四つ辻、石橋、木の上などに現れる入道姿の怪異。見上げれば見上げるほど巨大化し、恐れに囚われた者を脅かす。対処は「見越した」「見抜いた」と唱える、あるいは落ち着いて頭から足へと見下ろすなどが知られる。正体は一定せず、『宿直草』ではタヌキの変化、福島県南会津郡檜枝岐村ではイタチ、信濃ではムジナとするなど、地域によって動物の化生説が伝わる。『宿直草』『煙霞綺談』『古今百物語評判』など江戸期の怪談・随筆にも見える著名な類型で、緋衣をまとい一丈に及ぶ姿を語る『煙霞綺談』のように大入道と重なる記述も多く、地方では両者を混同して伝える。

大入道は各地に伝わる巨大な入道姿、あるいは影法師のような巨体の怪異。名称は大きな僧を指すが、実際は僧形に限らず巨人状や不定形の影として現れる例もある。見上げるほどの大きさで迫り、睨まれた者が卒倒・病を得ると恐れられる。正体は不詳とされることが多いが、狐・狸・鼬・獺などの動物や石塔が化けたとする説も各地に見える。見上げると伸び上がる見越入道とは性質が近く、地方ではしばしば両者が混同して語られる。三重県では諏訪神社の祭礼四日市祭で曳かれる「大入道」のからくり山車が知られ、首が伸縮する全高約9mの巨像として今に伝わる。

小豆洗い（あずきあらい）は、夜更けの川辺や沢で「ショキショキ」「ザクザク」「シャリシャリ」と小豆をとぐような音を響かせる、音を本体とする妖怪である。関東（茨城・東京檜原村・埼玉)、甲信越（山梨・長野・新潟)、中国地方（広島・山口・岡山・鳥取)を中心に全国へ分布し、土地ごとに小豆とぎ・小豆さらさら・小豆ごしゃごしゃ・砂洗いなど多彩な異名で呼ばれる。多くの伝承で姿は現れず、近づくと音だけがぴたりとやみ、音に気を取られた者が足を滑らせて川や谷へ落ちるとされる。まれに目撃される姿は、背の低い目の大きな法師、小坊主、老婆、童などと一定せず、地域差が著しい。大分県では「小豆洗おか、人取って喰おか」と唄いながら小豆をとぐという、無邪気な所作と人取りの恐怖を一句に同居させた文句が伝わり、この唄こそ小豆洗いの性格をよく示す。実体の見えにくい音の怪である点に最大の特徴があり、視覚より聴覚に訴える怪異として、水辺の危険を子どもに戒める民俗的機能を強く帯びている。

ベトベトさんは、姿を見せずに足音だけで人の背後へ付き添う夜道の妖怪である。奈良県宇陀郡を中心に知られ、暗い道を歩いていると「べとべと」「ぺたぺた」と湿った足音が後ろから続くが、振り返っても誰もいない。恐ろしさは形の奇怪さではなく、足音の距離がいつまでも変わらないことにある。追いつくでも離れるでもなく、人の歩幅にぴたりと合うため、歩く者は自分の背後に見えない同行者を背負わされる。 ベトベトさんは、危害を加える妖怪というより、見えないものへ礼を尽くすことで通過できる境界の怪である。「ベトベトさん、お先へお越し」と声をかけて道を譲ると、足音が前へ移り、やがて消えるとされる。この作法は、恐怖を力で排除するのではなく、相手を存在として認め、道の順番を譲る民俗的な知恵を示す。水木しげるの図像化は丸く親しみやすい姿を与えたが、本来のベトベトさんは、夜道の音、湿った土、背後の空白から生まれる無形の気配である。 この妖怪は、可視化された近代妖怪キャラクターと、無形の民俗経験との距離が大きい。絵では小さな姿を得たが、伝承の中心はあくまで背後の足音である。だからベトベトさんを読むときは、姿を探すより、暗い道で自分の歩行音がもう一つ増える感覚を想像する必要がある。

豆腐小僧(とうふこぞう)は、大きな笠をかぶった子どもの姿で、紅葉印の豆腐を一丁のせた盆を捧げ持って雨の夕暮れに現れる妖怪である。といっても人を襲うでも化かすでもなく、ただ豆腐を持って立っているだけという、妖怪らしからぬ間の抜けた愛嬌が身上で、江戸後期の人々に親しまれた。注目すべきは、その出自が古い民間伝承ではなく、江戸の出版文化そのものにある点だ。安永年間(一七七〇年代)、挿絵入りの娯楽本である黄表紙や草双紙の登場人物として突如あらわれ、初出は黄表紙『妖怪仕内評判記』とされる。妖怪研究者の京極夏彦・多田克己らは、豆腐小僧を、商品として人工的に作り出された「キャラクター妖怪」の早い例と位置づけている。すなわち豆腐小僧は、地方の闇から這い出てきた怪物ではなく、出版という都市の産業が生んだ、江戸生まれの妖怪なのである。

葬式・葬列や墓場に現れ、棺や亡骸を奪うとされる妖怪。近世初期には地獄の獄卒や雷神の所為として語られ、黒雲や雷とともに死体をさらうとされた。語の本義は悪人を地獄へ運ぶ仏教の「火の車」に由来するが、のちに猫又伝承と習合し、老いた猫が火車となって遺骸を狙うとする説が広まった。善悪の応報に必ずしも限定されず、葬送の怪として全国で事例が報告される。対策として刃物・数珠・盛土や夜伽の見張りなどが伝わる。

船幽霊(ふなゆうれい)は、水難で命を落とした者の霊が海上に現れる怪異である。船や亡霊、怪火、海坊主のような影など、その姿は地域や伝承によりさまざまに語られる。多くは時化の夜や霧のかかった晩に現れ、ひしゃくで船内へ海水を注ぎ込んで沈めようとする、あるいは進路を惑わせて座礁させるとされる。底を抜いたひしゃくを渡す、握り飯や灰を投げる、睨み据えるなど、地域ごとに異なる対処法が伝えられる。亡者船・ボウコ・アヤカシなどの呼称もある。鳥山石燕も『今昔画図続百鬼』に船幽霊を描いている。

一反木綿は、鹿児島県肝属郡高山町(現・肝付町高山地区)に伝わる白布の怪である。およそ一反(鯨尺で長さ約 10.6 m、幅約 30 cm)の白木綿が、夕暮れから夜分にかけて空をひらひらと舞い飛び、行きあう者の顔を覆い、首に巻きついて息を詰まらせ、ときには体ごと巻き取って攫うとされる。声も足音もなく闇のなかから降りてくる点に、この怪の怖さの核がある。江戸期の絵巻・絵本類には作例がなく、鳥山石燕『画図百鬼夜行』系にも採られていない、近代採集の地方妖怪である。文献上の初出は、柳田國男が雑誌 『民間伝承』に連載した「妖怪名彙」(1938 年 9 月) の短い記載で、その後 『大隅肝属郡方言集』(野村伝四・柳田編、1942) に「イッタンモンメン」の項として収められ、『綜合日本民俗語彙』(1955) および 『妖怪談義』(1956) に再録されて、はじめて広く参照される存在となる。長らく大隅一郡の局地的な怪に過ぎなかったが、1968 年放映の 水木しげる『ゲゲゲの鬼太郎』アニメ第 1 期 で鬼太郎ファミリーの一員として登場すると、顔と二本の腕を備えた親しみのある姿が普及し、現在では鳥取県境港市の妖怪人気投票でも上位を占めるなど、近代採集の素朴な怪が国民的キャラクターへと転じた稀有な例として知られる。

子泣き爺は徳島県三好郡 (旧三名村字平、 現·三好市) の山間部に伝わる妖怪で、 老人の姿をしながら山道で赤ん坊のような泣き声を発するとされる。 通行人がこれを哀れんで抱き上げると、 重さが次第に増して圧死させるという加害形式を持つ。 柳田國男『妖怪談義』(修道社、 1956 年) に取り上げられ、 四国全域に分布する「ゴギャ泣き」 「オキャアキャア」 等の赤子泣き怪と同系とされる。 柳田はこの「抱き上げると重くなる」 特性が「おばりよん (負ばりよん)」 「産女 (うぶめ)」 等の妊婦·赤子型怪と共通する事を指摘し、 後世の創作的接合の可能性を示唆した。 1968 年から水木しげる『ゲゲゲの鬼太郎』 のレギュラー脇役として全国知名度を獲得し、 現代日本で最も親しまれた在地伝承妖怪の一つとなった。

砂かけ婆は奈良県·兵庫県·滋賀県等に伝わる妖怪で、 神社の側·人通りの少ない森·竹薮·松の木の上等から通行人に砂を浴びせて驚かすとされる老婆姿の存在である。 柳田國男『妖怪談義』 (修道社、 1956 年) に「おばけのうちにスナカケババといふものあり、 人淋しき森のかげ、 神社のかげを通れば、 砂をバラバラふりかけておどろかすといふもの」 と記述され、 「その姿見たる人なし」 と特筆される。 柳田の友人·沢田四郎作 (医学博士) 著『大和昔譚』 が砂かけ婆についての直接の典拠である。 古典絵巻に図像が無く、 戦後の水木しげる『ゲゲゲの鬼太郎』 で和服老婆姿として全国的に定着するまでは、 姿形を持たない「音と砂のみの妖怪」 として伝承された珍しい存在である。

夜道で行く手をふさぐ見えない壁として語られる妖怪。歩行者は突然進めなくなり、手探りしても平らな面に阻まれるように感じるという。多くは暫く立ち止まる、脇へそれる、棒で足元を払うなどすると解けるとされる。姿は本来定まらず、見えないもの、あるいはのっぺりした壁状と語られることが多い。人を食らうなどの害は乏しく、道迷いを起こす厄介者として恐れられた。水木しげるの作品で広まった長方形の壁の姿は、後世に定着した造形である。

白沢(はくたく)は、中国の古伝承に由来する瑞獣で、人語を解し天下の妖異・鬼神・病災のことごとくに通暁するとされる。麒麟や鳳凰と同じく、徳ある聖王の世にのみ姿を現す瑞祥の獣と位置づけられ、その口から授けられた知識を書き留めたのが妖怪除けの書『白沢図』であったと伝える。図像の典型は獅子に似た白い獣で、牛のような二本の角をもち、額や胴の側面に複数の眼を備える──鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』では頭部に三眼、左右の胴に各三眼を配した「九眼」の姿に描かれ、これが後世の日本の白沢像の基準となった。額の眼や全身の眼は、あらゆる妖異を見通す全知性の表象と解される。日本では江戸期にこの図そのものが辟邪(へきじゃ)の護符として流布し、旅の安全や病魔除け、さらには悪夢を食らうとされる獏(ばく)と並んで悪夢除けにも用いられた。重要なのは、白沢が妖怪を腕力で「退治する」獣ではなく、妖怪を知り尽くすことで人にその正体と防ぎ方を教える、知と分類の象徴としての神獣だという点である。すなわち未知の災いに名を与え、対処法を整理して人に手渡すところに本領があり、妖怪学の祖型ともいえる存在として尊ばれた。なお角や眼の数、獅子形か牛形かといった姿の細部は文献・絵師により差異があり、一定しない点には注意を要する。

雷獣は、激しい雷雨や落雷とともに天から落ち来たると信じられた獣状の妖怪で、近世の各地に広く伝承された。姿は一定せず、曲亭馬琴『玄同放言』では狼に似て前脚二本・後脚四本、尾は二股に分かれた異形として図示される一方、駿河国の地誌『駿国雑誌』は高草山の雷獣を全長二尺ほどで「鼬に類し、また猫のようにも見える」と記すなど、狸・鼬・猫・狐に擬する諸説が並び立った。毛は灰色ないし黒みを帯び、日中は黄茶に輝くとも、体毛が長く獣臭いとも伝わり、地域ごとに大きさも鼠ほどから二尺五寸、因幡では「雷龍」と呼んで八尺に及ぶとするものまで振れ幅が大きい。共通して語られるのは鷲のごとく鋭い爪で、雷雲に乗って飛び、墜落の際にはその爪で樹皮を引き裂き、幹に焦げ跡や裂け目を残すという点である。落雷の近くにいた人は気を奪われて呆然となるとも伝えられ、その怪異は天候や雷神への畏れと結びついて理解された。雷が収まれば再び雲に乗って天へ帰るとされ、捕獲・飼育・見世物の記録も近世博物趣味のなかで数多く残された。

件は江戸後期に広く流布した半人半牛の予言獣。人の顔に牛の躯を備え、出現しては世情や豊凶を告げ、ほどなく死ぬとされる。天保年間の瓦版や版本に記載が見られ、出現地や容貌は諸説がある。絵像を掲げると厄除け・家内繁盛に効験ありとする触書もあるが、地域や史料により語り口は異なる。語句「件の如し」との直接関係は俗説とされる。

不知火は九州沿岸、とくに八代海や有明海に現れるとされた怪火。旧暦八月一日(八朔)前後の風弱い夜、沖に親火が一、二つ生じ、左右に分かれて数を増し、数百から数千の火が横に連なるという。海面近くからは見えにくく、高所からよく見えるとされ、近づけば遠ざかるとも伝えられる。千灯籠・竜灯とも称され、出漁を忌む予兆として恐れられた。今日では蜃気楼に類する大気光学現象と解されている。

人魂は、夜間に空中を漂う小さな火の玉として目撃される霊的現象で、古くは「人の体から離れた魂」と解される。色は青白・橙・赤など諸説あり、尾を引いて低く漂うとされる。鬼火・狐火と混同されがちだが、人魂は人の魂の発光として語られ、死や生死の境に関わる前兆ともされる。『万葉集』をはじめ古典や近世の随筆・地方伝承に頻出し、近代以降も各地で目撃談が続く。

弘化3年(1846)4月中旬、肥後国の海中に現れたと伝わる予言の妖怪。その存在は京都大学附属図書館が所蔵する瓦版1点のみを原典とし、ほかに同時代の伝承や記録は確認されていない。瓦版によれば、毎夜光るものが海中に出て役人が赴くと怪が現れ、「私は海中に住む者、アマビヱ」と名乗り、当年より六年の間は諸国が豊作だが疫病も流行するゆえ「早々私を写し人々に見せ候え」と告げて海へ消えたという。本文は姿を「図の如く」とのみ記し、添えられた挿絵に長い髪・嘴・うろこ・三本の足(ひれ)をもつ姿を描く。

口裂け女(くちさけおんな)は、1978-1979 年に岐阜県を発祥として全国に伝播した、戦後日本を代表する現代都市怪谈である。マスクで口元を覆った美しい女が夜道で子供を呼び止め、「私、キレイ?」と問うて、答えに応じてマスクを取り、耳まで裂けた口を見せて「これでもキレイ?」と重ねる ── 否定すれば鋏や出刃包丁で襲いかかる、という対話と襲撃のパターンを持つ。 初出は岐阜日日新聞 1979 年 1 月 26 日付コラム「編集余記」 とされ、 1979 年 3 月から週刊朝日・週刊新潮・週刊女性・女性自身等の全国誌が次々に取り上げ、同年 6 月には 週刊朝日 6 月 29 日号の平泉悦郎による大型特集「全国の小中学生を恐れさせる『口裂け女』風説の奇々怪々」 が掲載されてピークに達した。兵庫県姫路市では口裂け女に扮した模倣犯が銃刀法違反で逮捕され、福島県郡山市・神奈川県平塚市ではパトカーが出動し、北海道釧路市・埼玉県新座市で集団下校が実施されるなど、風説が現実の社会対応を引き起こした。江戸期の素朴な信仰や在地伝承から拾い上げられた怪ではなく、学習塾と全国誌が連動して半年で全国制覇するという、マスメディア時代の妖怪発生学を体現する稀有な事例である。 1990 年に 常光徹『学校の怪談』 が学術的に整理して以後、現代妖怪・都市伝説研究の代表事例として読まれ続けている。

テケテケは、 1980-90年代に全国の子ども社会で広まった都市怪谈に登場する、 下半身を欠いた女性の亡霊である。 両腕で地面を這って移動する際の擬音「テケテケテケテケ」 がそのまま名前となった。 鉄道の踏切や駅構内·学校近辺に出没し、 出会った者を追いかけ、 鎌や鋸で下半身を切断して同類にすると語られる。 発祥地については北海道(旭川·室蘭·札幌)、 兵庫県加古川、 沖縄など複数の説が並存し、 確定的な起源はない。 明確に文献化されるのは1980年代以降の学校怪谈ブームの中で、 常光徹『学校の怪談』(講談社KK文庫、1990) や同期の児童誌怪谈特集に類話が収録される。 2009年公開の白石晃士監督『テケテケ』『テケテケ2』(同日公開) で映画化され、 戦後鉄道事故と都市怪谈を結びつけた現代日本ホラーの代表作の一つとして定着した。

八尺様(はっしゃくさま)は、 平成期インターネット発の都市怪谈に登場する女性の怪である。 身長およそ八尺(約二·四メートル)、 白いワンピース姿の長身女性として描かれ、 「ぽぽぽぽ」 という独特の笑い声で人を、 特に少年期の子どもを狙うとされる。 初出は2008年8月26日に2ちゃんねるオカルト板「死ぬ程洒落にならない怖い話を集めてみない?196」 に投稿された一話で、 投稿者ハンドル名はnonaと伝わる。 田舎の祖父母宅を訪れた少年が八尺様に目を付けられ、 地蔵による結界と部屋籠もりで七日間しのぐという物語構造が原型である。 2010年代以降TwitterやYouTube・TikTokの怪谈チャンネルで反復再生産され、 海外の英語圏ホラーフォーラム(Reddit r/nosleep等)でも「Hachishakusama」 として認知される、 ネット発都市怪谈の代表格となった。

クネクネは、 2000年代初頭インターネット発の都市怪谈に登場する、 田園地帯に現れる白い人型の怪である。 真夏の日中、 田圃や河原·海辺の遠景に、 紙の人形のように細く白い人影が左右にくねくねと身体をうねらせて立つ姿で目撃されるとされる。 「遠くから見るぶんには害は無いが、 双眼鏡等で正体を理解しようとすると発狂する」 という認識ベースの恐怖構造を持つ点が最大の特徴である。 2000年に怪谈投稿サイトへ書き込まれた創作が、 2003年に2ちゃんねるオカルト板へ転載される過程で「フィクション注記」 が抜け落ち、 実体験談として独立流通した経緯 が知られる、 ネット発「投稿型怪谈」 の代表例の一つ。 八尺様 (2008) に先行する2000年代前半の2ch怪谈ブームを象徴する一体である。