海の妖怪一覧
船・磯・深海に現れる日本の怪異

海坊主（うみぼうず）は、日本各地の沿岸部に伝わる海上の怪異で、とりわけ漁師の間で恐れられてきた。穏やかだった海面が突如盛り上がり、巨大な黒い影、あるいは禿げ頭の坊主の姿となって船の行く手に立ちはだかるとされる。全身が見えることは少なく、海上に頭や肩だけを突き出した姿で語られることが多い。夜の海や時化の最中に現れ、船を転覆させ、海底へ引きずり込むと信じられた。『和漢三才図会』(1712年)や『物類称呼』(1775年)など江戸期の文献にも、海上に立つ巨大な怪異の名がみえる。

船幽霊(ふなゆうれい)は、水難で命を落とした者の霊が海上に現れる怪異である。船や亡霊、怪火、海坊主のような影など、その姿は地域や伝承によりさまざまに語られる。多くは時化の夜や霧のかかった晩に現れ、ひしゃくで船内へ海水を注ぎ込んで沈めようとする、あるいは進路を惑わせて座礁させるとされる。底を抜いたひしゃくを渡す、握り飯や灰を投げる、睨み据えるなど、地域ごとに異なる対処法が伝えられる。亡者船・ボウコ・アヤカシなどの呼称もある。鳥山石燕も『今昔画図続百鬼』に船幽霊を描いている。

海座頭(うみざとう)は、江戸期の妖怪画にみえる海上の座頭(盲僧)の姿をとる妖怪である。鳥山石燕『画図百鬼夜行』や、熊本県八代の松井文庫が所蔵する『百鬼夜行絵巻』に描例があるが、いずれも解説文を欠き、性質や由来は明らかでない。琵琶と杖を携え、波の上に立つ姿が特徴で、海上に現れる怪異として海坊主に通じる像と解されることもあるが、詳細は不詳とされる。

海難法師(かいなんほうし)は、伊豆諸島に伝わる水難死者の怨霊で、地元では「かんなんぼうし」ともいう。旧暦一月二十四日の夜、笠をかぶった僧の姿で沖から来訪し、その姿を見た者は気が狂う、あるいは同じ最期を迎えると畏れられた。この夜は外出を慎み、門口に籠をかぶせ、雨戸に柊やトベラの枝葉を挿す物忌みが行われる。発祥は江戸期の島役人にまつわる怨霊譚として語られる一方、地域により海から訪れる神とみなす来訪神的な解釈もみられる。

海人は、海中より現れる人に似た存在として、近世の博物誌や見聞記に記された。四肢の指の間に水かきがあり、全身の皮が垂れ下がって腰で袴のように見えるとされる。髪や眉、顎鬚を備える描写もあるが、人の言葉を話さず、人の食を受け付けないと伝わる。海から上げると長くは生きられず、数日のうちに絶えるとも記される。

アヤカシは海上に現れる怪異・妖怪の総称。地方により指す実体は異なり、怪火、船幽霊、海上の幻影などを含む。長崎では海上の怪火、山口・佐賀では船を害する船幽霊を指す例がある。対馬では巨大な怪火が浜に現れ、沖では山の姿に化けて船路をさえぎるという。実在魚コバンザメへの俗信が結びつく地域もあり、海難や遭難の説明として語られた。

磯女(いそおんな)は、九州北西部の沿岸(天草・島原・対馬・加唐島ほか)に出没する女の海怪である。砂浜や磯辺、停泊中の舟に近づき、長い髪で人にまとわりついて血を吸うと伝えられる。上半身は美しい女に近いが、下半身は朧ろであるとも蛇状ともいい、背後から見れば岩にしか見えないとも語られる。名は土地により磯女子・濡女子・海女・海姫など多様で、凪の折に姿を見せ、水死者の怨霊と結び付けられる地域もある。同じ海辺の怪である牛鬼と対をなして現れるとする土地も伝わる。

濡女（ぬれおんな）は、海辺や水辺に濡れた女の姿で現れる妖怪である。名の付いた絵として早いのは江戸中期の妖怪絵巻で、佐脇嵩之『百怪図巻』（元文2年〈1737〉）は「ぬれ女」の名札を付けて、長い黒髪を垂らした女の頭に蛇の胴をつけた姿を描く。鳥山石燕『画図百鬼夜行』（安永5年〈1776〉）の「濡女」も、雨の降る水辺で波の中から身を起こす女の頭の蛇である。どちらにも詞書はなく、絵からわかるのは名と姿だけである。 語り伝えとしての濡女が詳しく書き留められるのは近代に入ってからで、なかでも詳しいのは石見（島根県西部）の海の話である。岡田蒼溟（建文）は大正15年（1926）、濡女は濡れそぼった女の姿で海から現れ、小岩か嬰児を抱いて人に「ちょっと抱いていてくれ」と渡し、受け取ると手に吸いついて離れず、女が海に消えると牛鬼が現れると書いた。柳田国男・倉田一郎『分類漁村語彙』（1938）も、石州の海辺に牛鬼とともに現れる海の怪として載せ、赤児を預かるときは必ず手袋をはめよとされていると記す。 同じ名の怪はほかの土地にもいる。熊本県の阿蘇では、水のほとりに現れて人に取り憑き血を吸う濡れ髪の女で、蛇身と考えられていた。高知県大月町では、水の湧く所に髪を濡らして立ち、通る人に髪を振るって水をかける。愛媛県愛南町では、白衣の女が持ち物を持ってくれと頼み、持つとそれが重くなって気を失う。鹿児島県の黒島では、夜に出会った女の赤子を抱いてやった礼に、大力を授かった家の先祖の話として伝わる。

臼負い婆は、新潟県佐渡島・宿根木の海辺に現れたとされる海のあやかし。白い肌の老女の姿で水面に浮かび、両手を背に回して何かを背負う様子を見せては、再び海中へ消えるという。出現は数年に一度ほどで、当地では古くから目撃が語られるが、人を襲う害は特に伝えられない。同系の海女怪である磯女・濡女の類とみなされることが多い。

ヨナタマは、宮古諸島の海に棲むとされる海の精霊である。ヨナイタマとも呼ばれ、「ヨナ」は海、「タマ」は霊を指すとされ、その名はそのまま海霊を意味すると解されている。人魚の姿、あるいは人の言葉を話す魚の姿で現れると伝わる。沖に仲間や母を持ち、捕えられて名を呼ばれると、その声に海の彼方から答えが返ってくるという。漁師が浜へ引き上げて網の上で炙ろうとしたことから、ヨナタマは仲間に救いを求め、ついには大津波を招いたと伝わる。海を畏れる島人の心と分かちがたく結び付き、宮古の浜辺で長く語り継がれてきた。

舞首は、江戸期の奇談集『絵本百物語（桃山人夜話）』に記された真鶴の海にまつわる怨霊譚で、斬り落とされた三つの首がなおも咬み合い争い続け、夜は火を吹き、昼は海上に巴模様の波を起こすとされる。武士の確執や流罪・死罪に伴う怨念が首級となって漂い、渦と怪火を生む存在として語られ、土地の淵名「巴が淵」の由来譚とも結びつく。

磯撫では、西日本の沿岸に伝わる海の怪で、外見はサメに似るが尾びれに無数の細かい針を備えるとされる。北風が強い折に現れ、海面を撫でるように近づき、人目につかぬまま尾の針で船上の人を引っ掛け海中へ落とし、呑み込むという。江戸の奇談集『絵本百物語』や本草書に記載が見え、名は海面を撫でるような動き、あるいは人を襲うさまに由来すると伝える。船乗りにとって防ぎ難い災厄の象徴である。

江戸後期の奇談集『絵本百物語』（天保12年）に「赤ゑいの魚」として記される巨大魚。背に砂が積もると海上へ浮かび、島と見まがう規模に達するという。船人が島と思い上陸・接近すると、身を沈めて荒波を起こし、船を破壊し人を呑む災いをもたらすとされた。海上での蜃気楼や漂流譚と結びつき、大海に稀ならずある怪異として語られる。

牛鬼（うしおに）は、主に西日本の海岸や淵、山間部に現れるとされる、日本妖怪の中でも屈指の獰猛さと霊格を持つ存在である。姿は「牛の頭に鬼の胴」あるいは「蜘蛛の胴体に牛の首」など多様な異形として描かれる。古くは平安時代の『枕草子』において「おそろしきもの」として名指しされており、古来より人々に深く畏怖されてきた。その本質は、無差別に人を喰らい毒気を撒き散らす「残忍な悪鬼・疫病神」としての顔と、祭礼において神輿を先導し悪魔祓いを行う「強力な守護神」としての顔という、極端な両義性（善悪の二面性）を併せ持つ点にある。文献上の怪異から、地域の民俗信仰・芸能の対象へと変遷を遂げた、民俗学的に極めて重要な妖怪である。

鳥山石燕『百器徒然袋』（天明4年・1784年）に描かれた、サザエ（栄螺）が歳を経て鬼と化した姿の付喪神。殻から人のような両腕を伸ばし、蓋の部分に眼を生やした奇怪な貝として表される。石燕の解説は「雀海中に入てはまぐりとなり、田鼠化して鶉となる」という『礼記』月令の変化譚を引く。雀が蛤に、野鼠が鶉に化すると古典が説くならば、サザエが鬼に化したとて不思議はない——という造化の妙への着想から生まれた、観念的・画題的な妖怪である。すなわち特定の土地に根ざした怪異というより、自然物が異形へ転ずる「変成」の理を可視化するための趣向であった。『百鬼夜行絵巻』の一部には、栄螺に似た妖が蛤の子の妖怪の手を引く図様も見え、海辺の貝類を擬人化した群像の系譜のなかに位置づけられる。

化け鯨は、雨夜の海上に白く巨大な鯨の影として現れ、近づくと肉も皮もない骨格だけの姿をあらわす海の妖怪である。隠岐沖の雨夜に現れた骨鯨の話では、漁師たちが鯨と思って船を出し、銛を投げても手応えがなく、やがてそれが骨だけの鯨であると知る。周囲には見慣れぬ魚が群れ、空には奇妙な鳥が飛び、海そのものが別の国へ変わったように揺らぐ。化け鯨は人を食う怪魚ではない。鯨を獲り、肉を分け、骨を残す沿岸社会の前に、獲られたはずの鯨が「骨のまま生きている」ものとして戻ってくる怪である。 この妖怪の輪郭は、近世の定番妖怪画集よりも、近現代の妖怪図鑑と水木しげるの図像記憶によって強く知られるようになった。水木しげる『図説日本妖怪大全』や『水木しげるの世界幻獣事典』は、化け鯨を骨だけの巨大な海獣として読者の前に置いた。鯨は海の恵みであり、同時に殺された巨大な生命でもある。だから化け鯨は、単なる怪物というより、捕鯨、漂着、供養、魚群の豊穣が一つに重なった姿である。銛が通じない骨鯨は、獲物であることをやめ、人間を見返す海の霊へ変わる。 同じ海の怪でも、化け鯨は船幽霊や海坊主とは働きが違う。船幽霊は死者の群れとして船に水を求め、海坊主は巨大な影として海面に立ち上がる。化け鯨は、かつて獲物であった動物の霊である。骨という姿は死を示すが、同時に、死んだものが共同体の記憶から消えないことも示す。隠岐・出雲の海に浮かぶ骨鯨は、海の恵みを受け取る人間に、感謝だけでなく畏れも必要だと告げる。

不知火は九州沿岸、とくに八代海や有明海に現れるとされた怪火。旧暦八月一日(八朔)前後の風弱い夜、沖に親火が一、二つ生じ、左右に分かれて数を増し、数百から数千の火が横に連なるという。海面近くからは見えにくく、高所からよく見えるとされ、近づけば遠ざかるとも伝えられる。千灯籠・竜灯とも称され、出漁を忌む予兆として恐れられた。今日では蜃気楼に類する大気光学現象と解されている。

周防大島で六月頃、晴雨にかかわらずどこからともなく太鼓の連打が海上から響くとされる怪異。姿は見えず、浜や岬、入り江に反響して人々を驚かす。由来については、昔、芸人一座を乗せた船が時化に遭い、助けを求めて太鼓を打ちながら海に没したため、その音のみが季節になると甦ると語られる。音は夜間に多いが昼にも聞こえるという。

遠江国一帯に伝わる水の妖怪で、遠州灘の海鳴と結びつけられる。行基が流した藁人形に由来するという説が知られ、波の響きで天候を告げる存在とされる。波音が南東から聞こえれば雨、南西なら晴れと伝えられ、漁撈や農事の目安となった。河童や海坊主と習合的に語られる場合もあるが、詳細な姿形は一定しない。

アマビエは、弘化三年四月中旬（西暦一八四六年）の年記を持つ一枚摺によって知られる、肥後国の海中から現れて未来を告げた異形の存在である。本文では「アマビヱ」と名乗り、資料自身は、土地の役人から江戸へ申し送られた報告の写しであると説明している。作者、絵師、版元、発行部数、肥後から江戸へ届くまでの詳しい経路は分からない。そのため、現地の役人が描いた原画や実在する行政文書と断定するのではなく、肥後国で起きたとされる怪異を図と文章で伝えた一枚物として読む必要がある。 物語は、肥後国の海中に毎夜「光物」が現れたことから始まる。土地の役人が見に行くと、図のような者が姿を現し、自らを海中に住むアマビヱと名乗った。そして「当年より六ヶ年之間、諸国豊作也、併、病流行」と告げ、早々に自分の姿を写して人々に見せるよう求め、海中へ戻ったという。四月資料に明記されているのは、諸国の豊作、病の流行、姿を写して見せるよう求めたことまでであり、絵を見た者が病を免れる、病が治るとは書かれていない。 挿絵には、左右へ長く垂れる髪または体毛のような線、菱形に近い眼、横へ突き出した嘴状の口、鱗を思わせる胴、下方へ三つに分かれた肢または鰭状の部分が描かれている。ただし、本文は容姿を「図の如き者」とするだけで、性別、年齢、体色、大きさ、魚・鳥・人のどれに属するかを説明しない。また、毎夜現れた「光物」とアマビヱの関係は本文に書かれていない。 同年五月の西高木家文書には、「アマヒエ」と記される書付と絵が一括で残り、書付の目録題は、姿の写を見れば流行病を患わないという内容を要約している。これは護符的な理解が近い時期の関連資料に現れたことを示すが、四月のアマビヱ資料との直接の写し関係や共通の底本は分かっていない。 アマビエは二十世紀末までの妖怪事典や研究ですでに紹介されていたが、二〇二〇年、新型コロナウイルス感染症への不安の中で広く描き直され、疫病退散の象徴となった。厚生労働省も感染拡大防止の啓発にアマビエを用いたが、これは超自然的な効力の認定ではなく、外出や密集を避けるといった現実の予防行動を伝えるための利用だった。

江戸後期、肥前国の浜に出現したと伝わる予言獣的な人魚類。顔は人、体は魚で、腹は紅色、二本の角と三つ叉の剣形の尾を持つとされる。自らを「龍宮よりの使者・神社姫」と名乗り、豊作ののちに流行病「ころり」が広まると告げ、写し絵を見れば難を逃れ長寿を得ると宣した。『我衣』などに板行・写し絵の文言が記録され、護符として各家に掲げられた。

ザンは琉球弧の海に棲むとされる人魚型の霊獣で、方言ではザヌ・ザノとも呼ばれる。その正体は実在の海獣ジュゴンだとされ、八重山から奄美にかけての海域で神の使いとして崇められてきた。美しい女の上半身に魚の下半身を備えた姿で語られることもあり、温和で人を害さない。漁師の網にかかると涙を流して命乞いをし、放してくれた者へは海の異変を告げて報いると伝わる。荒ぶる妖ではなく、人に災いを知らせ命を救う側に立つ、海の守り手としての性格が際立つ存在である。

志摩沿岸に伝わる海の怪異で、海に潜る者に瓜二つの姿で現れるとされる。曇天の日に遭いやすく、鉢巻の尻尾が不自然に長いのが見分けの印という。アワビを差し出したり、暗がりへ誘うことがあり、誘いに応ずると命を落とすと恐れられた。海女たちは五芒星と格子を染めた手拭いなどを身につけ、災い除けとした。実体は不詳とされ、海上労働の幻視とも語られる。

龍神は、水・雨・海をつかさどる龍蛇形の神。日本固有の蛇=水神の信仰に、中国渡来の「龍」と仏教のナーガ(八大龍王)が幾重にも習合して成り立った複合的な神格である。記紀では海を治める綿津見神(海神)として現れ、『古事記』・『日本書紀』の山幸彦神話では、海神の娘豊玉姫が出産の折に和邇(わに)あるいは龍の正体を顕す。雨を呼び水を鎮める力ゆえ、旱魃には祈雨、洪水には止雨の神として全国の社に祀られ、潮を操る潮満珠・潮干珠や如意宝珠を握る姿で描かれる。海・湖・大河・淵をことごとく領分とする、水の最高神である。

龍女（りゅうにょ・りゅうじょ）は、龍王の娘、あるいは女の姿をとる龍である。もっともよく知られるのは『法華経』提婆達多品の龍女で、娑竭羅龍王の娘、年わずか八歳ながら智慧にすぐれ、仏の前でたちまち成仏したと説かれる。経は龍女を、衆生を赤子のようにいつくしみ、慈悲深く、心ばえのやわらいだ者と讃える。舎利弗が、女の身は穢れて仏法の器ではなく、女人には五つの障りがあると疑うと、龍女は三千大千世界に値する宝珠を仏に献じ、仏はすぐにそれを受け取った。龍女はたちまち男子に変じて南方の無垢世界へ行き、宝蓮華に坐って正覚を成したという。この龍女成仏の話は、女人も成仏できることを示す話として日本で広く語られ、経巻の見返し絵や能に描かれた。 日本の古典には、海の神の娘が出産のとき龍の姿に戻る話もある。『日本書紀』神代下の本文では、海神の娘の豊玉姫が産むところを見ないでほしいと頼んだのに、夫がのぞき見ると龍になっていた。中世には、空海の祈雨に応じて神泉苑に現れた善女龍王が語られ、醍醐寺の鎮守清瀧権現は娑伽羅龍王の第三の娘とされた。讃岐国志度の浦を舞台にした能『海士』では、龍宮から宝珠を取り返して死んだ海人の霊が、法華経の功徳で龍女の姿となって現れる。

九頭竜（九頭龍）は九つの頭を備えた龍として語られる水神・龍神で、雨乞いと治水を司り、各地で土地の守護神として祀られる。その信仰の核には、もとは人に害をなす毒龍・荒ぶる龍が、法力ある修験者や高僧に調伏されて鬼性を捨て、善神へと転じるという転換の物語がある。戸隠（長野県）では修行者「学門（学問行者）」の法華経の功徳によって岩戸に封じられた九頭一尾の鬼が善神となり、地主神「九頭龍大神」として鎮まったと伝える。箱根（神奈川県）では奈良時代の万巻上人が芦ノ湖の毒龍を調伏し、九頭龍大神として湖の守護神に祀ったとされる。越前（福井県）では白山権現の縁起に結びつき、九頭の龍が尊像を頂いて泳ぎ着いた故事が川名「九頭竜川」の由来と語られる。歯痛平癒・縁結び・国家安泰など信仰の対象は地域ごとに広がりをもち、龍蛇を水の象徴とする日本の水神信仰の一典型をなす。

市杵島姫命 (イチキシマヒメノミコト) は宗像三女神 (田心姫命·湍津姫命·市杵島姫命) の一柱で、世界遺産·厳島神社 (広島県廿日市市宮島町) の主祭神である。『古事記』『日本書紀』では天照大神と素戔嗚尊の誓約 (うけい) の段に登場し、素戔嗚尊の十拳剣を天照大神が噛み砕いて吹き出した息の霧から生まれた三柱の女神の一柱とされる。名の「イチキ」は神に仕え斎き祀る「斎き島の姫」を意味し、海上·航海·水を司る女神である。宗像三女神は北部九州·玄界灘の海上交通を守護する神として宗像大社 (福岡県宗像市) に祀られ、その分霊が安芸·宮島の厳島神社に勧請されて瀬戸内海の海上守護神となった。中世の神仏習合では水·財·芸能の共通性から仏教の弁才天と習合し、「厳島大明神」として崇敬された。明治の神仏分離で弁財天 (大願寺) と市杵島姫命 (厳島神社) は別の神格に分けられたが、美しき水の女神という性格は両者に共有され続けている。