巨大な妖怪
山・海・空を覆う日本の巨怪

ダイダラボッチは、窪地、池沼、井戸、塚、山などを「巨人の身体が残した跡」として語る、日本の巨人伝承を代表する名である。関東・中部を中心に、ダイダラ坊、ダイダボッチ、ダイラボッチ、デエダラボッチなど土地ごとに呼び方が変わり、大太法師・大多羅法師といった漢字も当てられた。全国で同じ生涯や容姿を持つ一個体ではなく、各地の景観を巨人の行動で説明する類似の語りが、近い名のもとに集められてきた存在である。 伝承の中心にあるのは、巨人の顔や衣服よりも、通り過ぎた後の痕跡である。一歩で地面が沈んで池や沼になり、踏ん張った場所が盛り上がり、運んだ土や履物から落ちた土が丘や塚になる。山を背負う、土を掘って別の場所へ置く、杖を突く、排泄するといった動作は、離れた山、海、窪地、湧水を一つの巨体へ結びつける。ただし、すべての土地で同じ動作や持物が語られるわけではなく、善悪、知性、対人態度にも全国共通の性格づけは見られない。 『常陸国風土記』と『播磨国風土記』にも、巨大な「上古の人」や「大人」の身体、足跡、排泄によって地形を説明する古代説話が記されている。これらは後世のダイダラボッチ伝承とよく似た構造を持つが、古代本文にその名はない。古代から同じ妖怪が変わらず語り継がれた証拠ではなく、巨人の身体で土地の形を説明する発想の古さを示す比較資料として位置づけられる。

がしゃどくろは、夜の野を歩く巨大な骸骨として知られる現代妖怪である。古い村の口承や江戸時代の妖怪画集にその名があるわけではない。現在確認できる出発点は、斎藤守弘が無記名で執筆した「あなたのそばにいる日本の妖怪特集」『別冊少女フレンド』2巻9号、昭和41年（1966）である。廣田龍平の研究は、斎藤がこの妖怪を作り、それ以前の歴史的記録がないこと、二年後に水木しげるの妖怪集へ既存の妖怪のように採録されたことを明らかにしている。「古くから語られたものだけが妖怪である」という考えを揺さぶる、戦後出版文化の代表的な創造なのである。 学術資料から確定できる初期像の核は、野を歩く巨大な骸骨である。初出記事の全文は一般公開されていないため、骨音、野垂れ死にした人々の髑髏の集合、人を襲う姿など、研究者の転記に見える細部と、後続媒体で付加された設定を区別して読む必要がある。戦死者や餓死者の怨念、吸血、夜明け、護符、供養なども、どの媒体がいつ語ったかを確かめず、一括して古い伝承へ遡らせることはできない。ひらがなで記された「がしゃどくろ」という名は骨のぶつかる擬音を思わせるが、初出記事の正式書誌で確認できる表記は「がしゃどくろ」であり、「餓者髑髏」は後世に用いられる当て字として区別する必要がある。 今日、この妖怪の姿として最もよく想起されるのは、歌川国芳の三枚続『相馬の古内裏』である。しかし、この錦絵はがしゃどくろ誕生より約120年早い。弘化2～3年（1845～46）頃、国芳が山東京伝『善知安方忠義伝』を題材に、滝夜叉姫の妖術で現れる骸骨と大宅太郎光国の対決を描いた作品で、原作の複数の骸骨を一体の巨大骸骨へ置き換えた構図である。画中の骸骨に「がしゃどくろ」という名はない。国芳がこの妖怪を描いたのではなく、戦後の妖怪出版が巨大骸骨の名画を新しい妖怪像へ結びつけたのである。 過去の図像へ新しい名を与え、図鑑、漫画、テレビ、ゲームがその組合せを共有してゆく過程は、妖怪が現代にも作られ続ける仕組みをよく示す。がしゃどくろの価値は、偽の古さにない。昭和の一記事から生まれた名前が、幕末の図像、古い死者観、戦後の怪奇ブームと交わり、半世紀余りで広く知られる日本妖怪へ成長した。その成立過程そのものが、この巨大骸骨の最も確かな物語である。

海坊主（うみぼうず）は、日本各地の沿岸部に伝わる海上の怪異で、とりわけ漁師の間で恐れられてきた。穏やかだった海面が突如盛り上がり、巨大な黒い影、あるいは禿げ頭の坊主の姿となって船の行く手に立ちはだかるとされる。全身が見えることは少なく、海上に頭や肩だけを突き出した姿で語られることが多い。夜の海や時化の最中に現れ、船を転覆させ、海底へ引きずり込むと信じられた。『和漢三才図会』(1712年)や『物類称呼』(1775年)など江戸期の文献にも、海上に立つ巨大な怪異の名がみえる。

地中に潜む巨大なナマズで、身をよじるたびに地震が起こると信じられた。古くは地底の竜蛇が地震を起こすという観念があり、江戸期に入ると民間ではその主体がナマズへと転化した。鹿島・香取両社の要石がその動きを押さえるという信仰が広く流布し、安政の大地震後には鯰絵が大量に版行され、地震鎮護や世直しの象徴ともされた。

ヤマタノオロチ(八岐大蛇)は、 『古事記』上巻 (和銅 5 年・712) および 『日本書紀』第一巻第八段 (養老 4 年・720) に伝わる、出雲国の斐伊川 (古名肥河) 上流に棲んだとされる巨大な蛇神である。須佐之男命に退治される神話の中核モンスターとして知られるが、単なる悪鬼ではなく、 (a) 出雲の地の霊 (ヲロチ = 峰の精霊)、 (b) 治水・洪水神話の暗喩、 (c) 古代鉱物資源 (砂鉄・たたら) の神格化、 (d) 在地信仰のヤマト政権編入の象徴、 (e) 三種の神器の起源神格 ── を併せ持つ多層的存在として読まれている。古事記は形態を「彼の目は赤加賀智 (= ホオズキ) の如くして、身一つに八頭八尾を有り。亦其の身に蘿 (こけ) と檜・椙生ひ、其の長さは谿八谷・峡八尾に度りて、其の腹を見れば悉く常に血爛れり」と描写し、谷 8 つ・峰 8 つに渡る山系規模の蛇身として示す。須佐之男は八塩折之酒を満たした八つの酒船と八重垣の罠でオロチを酔わせて十拳剣で斬殺し、中央の尾から都牟刈大刀 (= 草薙剣・天叢雲剣) を得る ── これが三種の神器の武の象徴となり、皇統に継承された。退治後の須佐之男は櫛名田比売 (クシナダヒメ) と結婚し、出雲の須賀の地に宮を建て、日本最古の和歌とされる「八雲立つ出雲八重垣妻籠みに八重垣作るその八重垣を」を詠む。 雲南市内には約 50 か所のヤマタノオロチ伝承地が記録され、八本杉・天が淵・八雲塚・尾留大明神旧社地等が点在、 石見神楽の演目「大蛇」 として現代に至るまで上演され続けている。

九頭竜（九頭龍）は九つの頭を備えた龍として語られる水神・龍神で、雨乞いと治水を司り、各地で土地の守護神として祀られる。その信仰の核には、もとは人に害をなす毒龍・荒ぶる龍が、法力ある修験者や高僧に調伏されて鬼性を捨て、善神へと転じるという転換の物語がある。戸隠（長野県）では修行者「学門（学問行者）」の法華経の功徳によって岩戸に封じられた九頭一尾の鬼が善神となり、地主神「九頭龍大神」として鎮まったと伝える。箱根（神奈川県）では奈良時代の万巻上人が芦ノ湖の毒龍を調伏し、九頭龍大神として湖の守護神に祀ったとされる。越前（福井県）では白山権現の縁起に結びつき、九頭の龍が尊像を頂いて泳ぎ着いた故事が川名「九頭竜川」の由来と語られる。歯痛平癒・縁結び・国家安泰など信仰の対象は地域ごとに広がりをもち、龍蛇を水の象徴とする日本の水神信仰の一典型をなす。

八郎太郎は、秋田県の八郎潟(八郎湖)を主とする龍神である。もとは鹿角地方のマタギ(狩人)であったが、仲間と分け合うべき岩魚三匹を一人で焼いて食べたために激しい渇きに襲われ、谷川の水を飲み続けるうちに大蛇・龍へと姿を変えたと伝わる。龍となった八郎太郎は十和田湖を堰き止めて自らの棲み処としたが、のちに熊野からの僧・南祖坊と湖の主の座を争って敗れ、北西へ落ちのびて八郎潟を開き、その主となった。秋田三湖(十和田湖・八郎潟・田沢湖)をまたぐ壮大な龍神譚「三湖伝説」の中心に立つ存在で、田沢湖の辰子姫と結ばれる後日譚を含めて、北東北の湖沼信仰を体系づける物語の主役となっている。

大百足は巨大な百足の妖怪で、近江国三上山を幾重にも巻くほど長大な体をもつと語られる。甲は硬く、並の刀矢をはね返すという。脚は火のように赤く輝き、毒牙は甲冑をも噛み砕くと畏れられた。湖沼の水神たる龍蛇と対立し、これを脅かす存在として伝承に現れる。一方で百足は前へ進むのみで退かぬ虫として勇猛不退の象徴とされ、武家や鉱山にゆかりの信仰の対象ともなった。各地に異同が多く、その実体は一様でない。

牛鬼（うしおに）は、主に西日本の海岸や淵、山間部に現れるとされる、日本妖怪の中でも屈指の獰猛さと霊格を持つ存在である。姿は「牛の頭に鬼の胴」あるいは「蜘蛛の胴体に牛の首」など多様な異形として描かれる。古くは平安時代の『枕草子』において「おそろしきもの」として名指しされており、古来より人々に深く畏怖されてきた。その本質は、無差別に人を喰らい毒気を撒き散らす「残忍な悪鬼・疫病神」としての顔と、祭礼において神輿を先導し悪魔祓いを行う「強力な守護神」としての顔という、極端な両義性（善悪の二面性）を併せ持つ点にある。文献上の怪異から、地域の民俗信仰・芸能の対象へと変遷を遂げた、民俗学的に極めて重要な妖怪である。

化け鯨は、雨夜の海上に白く巨大な鯨の影として現れ、近づくと肉も皮もない骨格だけの姿をあらわす海の妖怪である。隠岐沖の雨夜に現れた骨鯨の話では、漁師たちが鯨と思って船を出し、銛を投げても手応えがなく、やがてそれが骨だけの鯨であると知る。周囲には見慣れぬ魚が群れ、空には奇妙な鳥が飛び、海そのものが別の国へ変わったように揺らぐ。化け鯨は人を食う怪魚ではない。鯨を獲り、肉を分け、骨を残す沿岸社会の前に、獲られたはずの鯨が「骨のまま生きている」ものとして戻ってくる怪である。 この妖怪の輪郭は、近世の定番妖怪画集よりも、近現代の妖怪図鑑と水木しげるの図像記憶によって強く知られるようになった。水木しげる『図説日本妖怪大全』や『水木しげるの世界幻獣事典』は、化け鯨を骨だけの巨大な海獣として読者の前に置いた。鯨は海の恵みであり、同時に殺された巨大な生命でもある。だから化け鯨は、単なる怪物というより、捕鯨、漂着、供養、魚群の豊穣が一つに重なった姿である。銛が通じない骨鯨は、獲物であることをやめ、人間を見返す海の霊へ変わる。 同じ海の怪でも、化け鯨は船幽霊や海坊主とは働きが違う。船幽霊は死者の群れとして船に水を求め、海坊主は巨大な影として海面に立ち上がる。化け鯨は、かつて獲物であった動物の霊である。骨という姿は死を示すが、同時に、死んだものが共同体の記憶から消えないことも示す。隠岐・出雲の海に浮かぶ骨鯨は、海の恵みを受け取る人間に、感謝だけでなく畏れも必要だと告げる。

磯撫では、西日本の沿岸に伝わる海の怪で、外見はサメに似るが尾びれに無数の細かい針を備えるとされる。北風が強い折に現れ、海面を撫でるように近づき、人目につかぬまま尾の針で船上の人を引っ掛け海中へ落とし、呑み込むという。江戸の奇談集『絵本百物語』や本草書に記載が見え、名は海面を撫でるような動き、あるいは人を襲うさまに由来すると伝える。船乗りにとって防ぎ難い災厄の象徴である。

江戸後期の奇談集『絵本百物語』（天保12年）に「赤ゑいの魚」として記される巨大魚。背に砂が積もると海上へ浮かび、島と見まがう規模に達するという。船人が島と思い上陸・接近すると、身を沈めて荒波を起こし、船を破壊し人を呑む災いをもたらすとされた。海上での蜃気楼や漂流譚と結びつき、大海に稀ならずある怪異として語られる。

夜道や坂の突き当たり、四つ辻、石橋、木の上などに現れる入道姿の怪異。見上げれば見上げるほど巨大化し、恐れに囚われた者を脅かす。対処は「見越した」「見抜いた」と唱える、あるいは落ち着いて頭から足へと見下ろすなどが知られる。正体は一定せず、『宿直草』ではタヌキの変化、福島県南会津郡檜枝岐村ではイタチ、信濃ではムジナとするなど、地域によって動物の化生説が伝わる。『宿直草』『煙霞綺談』『古今百物語評判』など江戸期の怪談・随筆にも見える著名な類型で、緋衣をまとい一丈に及ぶ姿を語る『煙霞綺談』のように大入道と重なる記述も多く、地方では両者を混同して伝える。

道行く者の前に現れる人型の怪で、見上げるほど背丈が際限なく高くなる。逆に視線を下げれば低くなり、ついには消えるという。島根県を中心に中国地方各地で伝承され、見越入道や伸上りなど「見上げると大きくなる」類の怪異と同系とされる。対処法は決して上を見ぬこと、もしくは股の下から覗くことと伝えられる。

鳥山石燕『画図百鬼夜行』に描かれる女妖。建物の二階ほどまで下半身を伸ばし、窓を覗きこむ姿で知られるが、原図に解説はなく正体や性質は不詳。後世には遊女屋の二階を脅かすなどの解釈が付されたが、史料上は絵画的提示が中心で、具体的な逸話や名称の由来は定まっていない。高所を窺う異形として象徴的に語られる。

七尋女房は、島根県東部および隠岐諸島、鳥取県伯耆地方に伝わる巨大な女の妖怪。名の「尋」は長さの単位で、身の丈または首が七尋に及ぶとされる。山道や海辺に現れて笑いかけたり、石を投げる、洗濯の所作を見せるなどして人を惑わす。地域により容貌や振る舞いは異なり、美貌の物乞いとされる例から、黒い歯と乱れ髪の怪女として語られる例まで幅がある。

大入道は各地に伝わる巨大な入道姿、あるいは影法師のような巨体の怪異。名称は大きな僧を指すが、実際は僧形に限らず巨人状や不定形の影として現れる例もある。見上げるほどの大きさで迫り、睨まれた者が卒倒・病を得ると恐れられる。正体は不詳とされることが多いが、狐・狸・鼬・獺などの動物や石塔が化けたとする説も各地に見える。見上げると伸び上がる見越入道とは性質が近く、地方ではしばしば両者が混同して語られる。三重県では諏訪神社の祭礼四日市祭で曳かれる「大入道」のからくり山車が知られ、首が伸縮する全高約9mの巨像として今に伝わる。

空や家の戸口などに巨大な女の首が現れる怪異。お歯黒をほどこした既婚女性風の相貌で描かれることが多い。江戸中期の鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に図像があり、雨夜の空に漂う女の大首として知られる。石燕作例は風刺的創作とされるが、各地の奇談・随筆には巨大な女の首に遭遇した話が散見し、怨霊・執念、あるいは狐狸の化けたものとする解釈が記される。

大座頭は、鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』に描かれた座頭の妖怪像。やれた袴に木履、杖をつき、風雨の夜に大道を徘徊する姿で示される。問われると「いつも娼家で三味線を奏でる」と答えると記され、夜の市井で見られた座頭の職能者像が、異形視と風刺を帯びて妖怪化したものと解釈される。

大蜘蛛は、齢を経たクモが妖力を得て人や僧を悩ますとされた怪異。山野や寺院の天井裏などに潜み、夜更けに人の顔を撫でたり、生気を吸って病をもたらすと語られる。老婆など人に化ける例もあり、糸で絡め取って動きを封じる。史料・随筆に散見され、山蜘蛛・土蜘蛛と称される場合もあるが、具体像や能力は伝承により異同が多い。

徳島県三好郡三庄村毛田に伝わる化け狸の怪。吉野川の青石瀬で夜更けに舟を停めると現れ、巨大な煙管を差し出して煙草を所望する。煙管一杯に詰め切れば害はないが、量は常識外れに多く、用意が足りぬと舟を転覆させたり怪異を起こすという。水辺で人を脅かす狸の一類型で、旅人・船頭への戒めとして語られた。

大嶽丸（おおたけまる）は、伊勢国と近江国の境にある鈴鹿山・鈴鹿峠を根城にしたと語られる鬼神である。御伽草子・田村語りでは、都への貢物を奪い、黒雲・雷電・火の雨で軍勢を退ける大魔王として現れ、坂上田村麻呂をモデルにした田村丸と鈴鹿御前によって討たれる。物語上の田村丸は史実の征夷大将軍そのものではなく、中世の清水観音信仰・鈴鹿峠の境界信仰・東北の田村伝承が重なって生まれた英雄像である。大嶽丸は酒呑童子・玉藻前と並ぶ「三大妖怪」の一説にも挙げられ、討伐後の首や遺骸が宝物・縁起・塚の物語へ移されていく点に、中世的な「退治された大敵」の重みが残る。

酒呑童子は、都から人々をさらう鬼王と、勅命を受けて山へ入る武者たちの対決を描く、中世の鬼退治物語の中心人物である。物語は一条天皇の時代に置かれ、実在した武将・源頼光や藤原保昌を登場させるが、平安時代の同時代記録ではない。逸翁美術館所蔵の重要文化財『大江山絵詞』は、南北朝時代・14世紀に制作された、現存する大江山系最古の絵巻である。平安の舞台と中世の作品成立を分けて読むことで、物語をそのまま史実の盗賊討伐へ置き換えず、後世の人々が平安武者と鬼王を通して描いた世界として捉えられる。 名前の表記も一つではない。『大江山絵詞』は主に「酒天童子」と書き、童子自身が、酒を深く愛するため眷属から酒天童子という異名で呼ばれると語る。ほかにも「酒伝童子」「酒顛童子（酒顚童子）」などの表記があり、現在は「酒呑童子」が広く用いられている。「童子」という語だけから、特定の年齢、髪型、僧としての身分を決めることはできない。能『大江山』では少年姿の前シテが定着する一方、『大江山絵詞』の昼の姿は一丈ほどもある、威厳を備えた人物として描かれる。 物語は大きく、鬼王の居所を大江山とする系統と、近江国伊吹山とする系統に分けられる。サントリー美術館所蔵『酒伝童子絵巻』は大永2年（1522）に制作された、伊吹山系の現存最古例とされる。二つの系統は山名だけを置き換えた同じ物語ではなく、伝本によって人物の配置、酒の名、鬼王の姿や来歴にも異同が生じる。そのため、大江山、伊吹山、越後、老ノ坂の話を、一人の酒呑童子がたどった確定的な生涯としてつなぐことはできない。 大江山系最古の本文では、都で人の失踪が続き、安倍晴明の占いが大江山の鬼王を指す。勅命を受けるのは頼光と保昌の両将であり、郎等を伴って山へ向かう。後世によく知られる「頼光と四天王」だけの物語へ縮めてしまうと、古い伝本の構成が見えなくなる。一行は山中で出会った神仏の化現から山伏の装束と特別な酒を授かり、鬼城へ入り、童子の宴に加わる。鬼王は昼には一丈ほどの童子形へ変じ、威厳と知恵深さを示すが、夜には五丈ほどの鬼身となる。頭と胴は赤、左足は黒、右手は黄、右足は白、左手は青く、十五の眼と五本の角を現す。酒に酔って眠ったところを神仏の化現に押さえられ、頼光・保昌主従に首を斬られるが、その首はなお空を飛び、頼光の三重の兜へ食いつく。 酒呑童子は、酒に酔って倒されるだけの単純な悪鬼ではない。華麗な鬼城の主人として客を迎え、自らの流転を語る一方、捕らえた人々を食料にする。客を遇する礼と残忍さ、知性と巨大な鬼身、敗北と飛ぶ首が、同じ物語の中に並んでいる。能、御伽草子、絵巻、版本、浄瑠璃や歌舞伎は、それぞれ異なる酒呑童子像を広めてきた。鳥山石燕も安永8年（1779）刊『今昔画図続百鬼』に「酒顛童子」を描き、酔って横たわる童子と鬼たちを妖怪画集の一頁へ収めている。酒呑童子は一つの姿に固定された怪物ではなく、伝本、芸能、土地の記憶によって繰り返し語り直されてきた、日本を代表する鬼王の一人なのである。

春休みに入ったばかりの晴れた日、農家の広縁へ、意味の分からない人声が庭から届く。「ぽ」と「ぼ」の間を揺れるような音のあと、約2メートルの生垣の上を帽子が横切り、切れ目から白っぽいワンピースの女が現れる。頭は生垣よりも高い。八尺様は、この日常の寸法が突然合わなくなる場面から始まる、現代日本を代表するネット怪談の一つである。 語り手が目撃した女を祖父母へ話すと、二人の態度は一変する。祖母によれば、その地区にいる「八尺様」は名の通り八尺ほどの背丈を持ち、見る人によって喪服の若い女、留袖の老婆、野良着姿の年増にも見えるという。共通するのは女性の姿、異常な長身、頭に何かを載せていること、そして男の声にも似た奇妙な笑いである。近代の度量衡で1尺は10分の33メートルと定められ、8尺は約2.424メートルに相当する。帽子の色や形、髪、顔立ちを描き切らない文章の余白が、後世の多様な図像を育てた。 物語の舞台は、市名と旧村名を伏せられた、大字ほどの一地区である。東西南北の村境には4体の地蔵が置かれ、八尺様の通れる道を塞いでいる。魅入られた語り手は、札、窓の目張り、四隅の盛塩、小さな仏像と祈りを重ねた二階の部屋で、日没から翌朝7時までを過ごす。深夜には祖父に酷似した声が扉の外から呼び、窓を軽く叩く音が続く。翌朝は9人乗りの車の中央へ座り、薄い血縁のある7人の男たちと助手席のKさんに八方を囲まれ、その祈りと前後の車列に守られて地区外へ出る。さらに10年後、4体のうち自宅へ通じる道の地蔵が壊れたという電話が届き、声が再び来るかもしれないという不安を残して話は閉じる。 現在、起点として確認できるのは、2008年8月26日に匿名掲示板「2ちゃんねる」のオカルト板へ投稿された「死ぬ程洒落にならない怖い話を集めてみない？196」のレス908から916である。同じIDの匿名利用者が、午前9時45分56秒から9時54分54秒までの約9分間に9件を連続投稿した。スレッドは体験談にも創作にも開かれた場であり、現実の地名や事件を裏付ける別資料は知られていない。八尺様は、古い土地の記憶を語る体裁と、匿名掲示板の一気読みできる連投形式が結び付いて生まれたネットロアである。 投稿から1か月足らず後の2008年9月22日までには、洒落怖まとめサイトへ「八尺様」の題で再掲されていた。八尺様はやがて民俗学や説話研究の対象となり、映像集『封印映像16 八尺様の呪い』、小説『裏世界ピクニック』とそのアニメなど、新しい語り手によって声、顔、衣服、動きを与えられてきた。公式の挿絵を持たずに始まった怪異が、読む身体から聴く身体、見る身体へ移りながら成長した点に、八尺様の文化史が表れている。

逢魔時（おうまがとき）は、日が沈みきる前後の薄暗い夕暮れを、怪異に出会いやすい「悪い刻限」として名づけた言葉である。固有の姿や意志を持つ一体の妖怪ではなく、人の顔や遠くの物を見分けにくくなる昼夜の移り目そのものを指す。『精選版日本国語大辞典』は、暮れ方の薄暗い時刻、すなわち黄昏と定義する。「何時から何時まで」という固定時刻ではなく、日没時刻に従って季節と場所により移動する。江戸期に広く使われた不定時法も、夜明けと日暮れを基準に昼夜を分けていたため、逢魔時を一律に17～19時や18時と換算することはできない。 読みと表記には複数の層がある。辞書には大禍時・大魔時・逢魔時・王莽時が並び、おおまがとき、おおまがどき、おうまがとき、おおまどき等の語形が記録される。「大きな禍の時」と理解する大禍時に加え、「が」を助詞、「ま」を魔と捉えたことで大魔時や「魔に逢う」逢魔時の表記が生じたと説明される。林羅山は昼を前漢、夜を後漢、その間の黄昏を王莽の新朝へ比べる「王莽時」説を記し、鳥山石燕も後にこの旧説を紹介した。いずれか一つが古代から固定した唯一の字というより、先にあった音へ災い・魔・歴史上の人物を重ねた異表記として見る方が史料に即している。 黄昏時は夕暮れを広く指す中立的な語だが、逢魔時はそこへ災厄と怪異への警戒を重ねる点に特色がある。「誰そ彼」に由来する黄昏、「彼は誰」に由来するかわたれ時も、薄暗く相手を見定めにくい感覚を伝える。ただし、かわたれ時は夜明けにも夕暮れにも用い、現在は特に明け方を指すことが多いため、逢魔時と完全に同じではない。また、深夜の特定時刻である丑三つ時とも異なり、逢魔時の核心は「夜の最中」ではなく、昼から夜へ変わる短い境目にある。