太平洋に大きく張り出した高知県は、かつて土佐国と呼ばれた。県土の八割超を森林が占め、北は四国山地の急峻な尾根が阿波・伊予との国境をなし、南には黒潮の流れる外洋がどこまでも開ける。四万十川や仁淀川が深い谷を刻み、室戸・足摺の二つの岬が海へ突き出す ── この「山が深く、海が荒い」地勢こそが、土佐の妖怪文化の母胎である。

土佐の怪異には、二つの色が濃い。ひとつは憑きもの。四国は犬神筋の本場とされ、なかでも土佐は古くから特に盛んだったと伝わる。もうひとつは御霊(ごりょう) ── 非業の死を遂げた者が祟り神となり、やがて祀られて鎮められる信仰である。その極致が、常に七人で行動する集合死霊・七人ミサキだ。さらに県東部の物部村(現·香美市)には、民間陰陽道とも呼ばれるいざなぎ流^[1]が今も伝わり、太夫(たゆう)が祭文を唱えて「すそ(呪詛)」を祓う。憑く霊・祟る霊・それを祓う術が、これほど濃密に絡み合う土地は他にない。

土佐という国は、地理的にも文化的にも長く「閉じた」土地だった。四国山地の高い壁が北を塞ぎ、南は外洋に開くばかりで、他国との往来は険しい峠か荒れる海路に限られる。江戸期には土佐藩(山内氏)の厳しい統制下で他国者の出入りが制限され、独自の方言・気質・信仰が深く醸成された。こうした半ば孤立した風土は、村落の論理を凝縮させ、外から来る災いと内に潜む祟りの双方を妖怪として語らせた。山が高ければ高いほど山の怪は深く、海が荒ければ荒いほど海の霊は濃い ── 土佐の妖怪の密度は、その地勢の険しさに正確に比例している。

この記事では、土佐の妖怪を「憑く霊・祟る霊」「黒潮の海の怪」「川と山の獣」「土佐のお化け草紙」の四つの軸で辿る。羅列ではなく、なぜ土佐でこの妖怪群が生まれたのか ── その理由を、具体の地名と文献から読み解いていきたい。

憑く霊・祟る霊 ── 犬神と七人ミサキ

土佐の妖怪を語るとき、まず避けて通れないのが憑きものの文化である。

犬神は、犬の霊を呪物とする憑き物で、四国・中国・九州に広く分布するが、なかでも徳島・高知は本場視された。土佐では特に盛んだったと伝わり、犬神は納戸や床下、水甕などに飼われ、主の意を読んで他家に憑き、病や家運の乱れをもたらすとされた。憑かれた者は胸や手足の痛み、犬のような声を発するといった症状を示し、医療では治らず祈祷で落とすと信じられた。

注目すべきは、その「正体」を実見したという民俗学者の記録である。戦後の高知で民俗研究と人権問題の双方に取り組んだ郷土の民俗学者・桂井和雄^[2]は、土佐郡土佐山村広瀬(現·高知市)の古老から「これが犬神だ」と見せられたものを書き残している。それは体長五センチほどの、大きな頭部に尖った鼻、長い髭をもつネズミやモグラに似た小さな生物だったという。妖怪としての犬神は、こうして具体的な小獣のイメージへと結晶していた。

一方で犬神には、語ることに慎重さを要する負の社会史がつきまとう。犬神は子孫に世代を追って離れないとされ、その家系は「犬神筋」と呼ばれて通婚が忌避された。四国では婚姻に際して家筋を調べるのが習いとされ、これは近代以降、被差別の問題と結びついた。「飢えさせた犬の首を打ち落として辻に埋め、怨念を増した霊を呪物とする」といった凄惨な製法譚も伝わるが、これは犬神の由来を説く伝承であって史実ではなく、特定の家々への差別を正当化する語りとして機能した面も指摘される。憑きもの筋の観念そのものが、富の偏在や家の盛衰を説明する村落社会の論理と結びついて広まったものであり、妖怪の物語と差別の歴史が分かちがたく重なっている点を、土佐の犬神は鋭く突きつけてくる。犬神の起源を説く伝承には、平安期の蠱術(こじゅつ)・厭魅(えんみ)に連なる呪術として、中国の『捜神記』^[3]の説く「犬蠱(けんこ)」に連なるとみる説も知られる。大陸由来の古い呪術観念が、四国の村落で家筋の論理と結びつき、土佐特有の濃密な憑きもの文化へと変容していったと考えられている。

犬神を「落とす」役割を担ったのが、祈祷師たちである。徳島の賢見(けんみ)神社は四国全域に知られた犬神除けの社で、土佐からも憑きを落としに参る者が絶えなかった。そして土佐の物部村では、後述するいざなぎ流の太夫が「すそ(呪詛)」として憑きものを祓った。憑ける者と祓う者がともに在地の暮らしの内にいた ── ここに土佐の憑きもの文化の濃さがある。

このいざなぎ流について、もう少し触れておきたい。県東部の旧·物部村(現·香美市物部町)に伝わるこの民間信仰は、巫女信仰・陰陽道・修験道・密教などの要素が混じり合って形づくられたとされ、その源流は平安末期に遡るとも言われるが定かではない。特徴的なのは、太夫が家元制度や世襲によらず、特定の教団組織ももたず、男女の別も問われない点である。太夫は依頼に応じて占い、神の怒りを鎮める祭儀、病の原因となる「すそ(呪詛)」の祓いを行い、その祝詞・祭文は体系的に伝承されてきた。御幣を切り、祭文を唱え、憑いたものを祓う ── このいざなぎ流の存在こそが、土佐に憑きもの・祟り・御霊の妖怪文化がこれほど濃く根づいた信仰的背景にほかならない。

そして、土佐が全国に誇る ── と言うべきか ── 固有の怨霊が、七人ミサキである。「ミサキ」は西日本一帯で「人に憑いて病をもたらす霊」を意味する古語で、高知の方言では端的に怨霊を指した。七人ミサキはその名のとおり常に七人で行動し、行き合った者は高熱に襲われて死ぬとされる。最大の特徴は、その人数固定の輪廻構造にある ── 一人を取り殺すと七霊のうち一霊が成仏し、替わって取り殺された者が新たな一員に加わる。だから七人ミサキは、増えも減りもせず、永遠に七人組のまま現代まで続いているという。

最も有名な系統は、戦国の土佐に実在した武将に由来する。吉良親実(きら·ちかざね)^[4]は長宗我部元親の娘婿で一門衆として活躍したが、天正十四年(1586)に元親の嫡男・信親が戸次川の戦いで討死した後、跡継ぎ選びをめぐって元親と対立した。度重なる諫言が逆鱗に触れ、天正十六年(1588)頃に切腹を命じられる。これに従って家臣六名が殉死し、合わせて七名の怨霊が長宗我部家に祟ったと伝わる。同じ後継争いで切腹を命じられた比江山親興^[4]ら一門の悲劇も、この怨霊譚の背景に重なる。

元親は供養を重ねたが祟りは鎮まらず、西分村(現·高知市春野町西分)に親実の霊を「希節大明神(きせつだいみょうじん)」として勧請した。これが現在の吉良神社^[5]である。境内には親実が切腹の際に首を洗ったと伝わる「首洗いの鉢」も残り、今なお七人ミサキゆかりの地として訪れる人が絶えない。戦国武家の悲劇が、中世以来の御霊信仰と結びついて固有の伝承を生み、それを神社化して鎮める ── 七人ミサキは、土佐における御霊信仰の最も完成された形といってよい。

黒潮の海の怪 ── 牛鬼と船幽霊

土佐は、太平洋に正面から向き合う国である。黒潮の本流が岸近くを流れ、カツオ漁をはじめとする外洋漁業が暮らしを支えてきた。豊かな海は同時に、無数の海難死者を呑む海でもあった。海の妖怪は、この恐れの裏返しに生まれている。

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  牛鬼

  うしおに
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  船幽霊

  ふなゆうれい

牛鬼(うしおに)は、西日本の海岸や淵、山間に現れる屈指の凶暴な怪異で、牛の頭に鬼の胴、あるいは蜘蛛の胴に牛の首など多様な異形で描かれる。古くは『枕草子』^[6]に「おそろしきもの」として名指しされた由緒ある妖怪だ。四国では宇和島(愛媛)の牛鬼が名高いが、その伝承は土佐にも及ぶ。山伏が法螺貝と呪言で牛鬼を打ち倒し、剣で額を貫いて引き裂いたところ、血が七日七夜流れて深い淵になった ── という退治譚が伝わり、その「牛鬼淵」が高知県の土佐山にも、徳島の白木山にも、香川の根香寺にも残るとされる。荒ぶる海と淵の恐ろしさが、牛の首をもつ怪物の姿を借りて土佐の山海に刻まれている。牛鬼が興味深いのは、その極端な両義性だ。無差別に人を喰らう疫病神の顔をもつ一方で、宇和島の和霊(われい)神社^[7]の祭礼に見られるように、巨大な牛鬼の練物(ねりもの)が市中を練り歩いて悪霊や邪気を祓い清める守護神の顔ももつ。「荒ぶる恐ろしいものほど、ひとたび祀り上げれば強力な守護神になる」 ── 七人ミサキの鎮魂譚と同じ御霊信仰のメカニズムが、海の怪・牛鬼にも働いている。室戸・足摺の岬をもつ土佐は、外洋の脅威を神格化して祀る心性の似合う土地だった。

船幽霊は、水難で命を落とした者の群霊が海上に現れる怪異である。時化の夜や霧の晩、海坊主のような影や怪火となって船に近づき、「提子(ひさげ)をくれ^[8]」と柄杓を求める。応じてそのまま柄杓を渡すと、海水を汲み入れられて船は沈む ── だから漁師たちは、底を抜いた柄杓を用意しておき、求められたらそれを渡して難を凌いだ。土佐ではとくに、求められたとき灰や餅を海へ投げるという対処が伝わる。盆の十六日に船を出すと死者が船縁に寄ってくるという禁忌も語られ、船幽霊は盆と時化の海にこそ現れる、海難死者への畏れそのものだった。黒潮の恵みと脅威の両面を生きた土佐の漁村らしい、切実な海の怪である。

川と山の獣 ── カワウソ・夜雀・一本だたら

海から山へ目を移すと、土佐の妖怪はぐっと身近な獣たちの貌(かお)になる。最後の清流と謳われる四万十川、屈指の透明度を誇る仁淀川 ── これらの川と、その源をなす人の足を寄せつけぬ深山が、それぞれの怪を育てた。土佐の山河は、害をなす凶悪な妖怪よりも、どこか愛嬌や哀しみを帯びた獣の怪を多く生んだ点に特徴がある。

カワウソ(獺)は、川や沼の獺が年を経て妖力を得たものとされ、狐狸と並ぶ「化け獣」として全国で語られた。室町期の『下学集』^[9]には「獺老いて河童となる」とあり、四国でもカワウソを河童の一種とみる伝承が広く分布する。夜道で提灯の火を消し、美女や子ども、僧に化けて人を惑わすが、その変化はどこか抜けていて、問答の訛りから正体が露見する話型が各地に共通する。恐れられる一方で、間の抜けた応答ゆえに愛嬌ある妖怪としても語られた。北陸や四国では、河童同様にカワウソが人に相撲を挑む話も伝わる。江戸期の本草書を引く『和漢三才図会』^[10]も獺を水辺の知略ある獣として載せ、人智に近い知恵をもつ獣という古来のイメージが、化け獺の伝承の土台にあったことをうかがわせる。

土佐のカワウソには、妖怪譚を超えた切実な後日譚がある。妖怪話を生むほど身近だったニホンカワウソは、明治以降の乱獲と河川環境の悪化で激減し、その最後の生きた姿が確認されたのが、ほかならぬ高知県だった。一九七九年(昭和五十四年)六月、須崎市の新荘川^[11]で目撃された個体を最後に、ニホンカワウソは公式の生存記録を絶ち、二〇一二年に環境省が絶滅種に指定した。化け獺の伝承を残した当の獣が、いまや伝承の中にしか姿をとどめない ── 須崎市のキャラクター「しんじょう君」がカワウソをモチーフにするのも、この土地の記憶ゆえである。妖怪の数奇な来歴として、これほど象徴的な例は少ない。

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  夜雀

  よすずめ
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  一本だたら

  いっぽんだたら

夜の山道には、別の怪が潜む。夜雀(よすずめ)は、山道で夜に「チッ、チッ」と鳴きながら人の前後につきまとう鳥の妖怪で、高知・愛媛・和歌山を中心に伝承がある。土佐ではこの夜雀の採録に、先述の桂井和雄^[2]が大きな役割を果たした。高知の幡多郡では夜道で人に随い、憑かれるのを不吉とした。北川村では黒い蝶のようなものが「チャッ、チャッ」と鳴いて懐や傘に入り騒がしいが、静まれば消えるという。愛媛南宇和では蛾とされ、山犬(狼)出現の前触れとして群れ飛ぶ ── 西日本では夜雀を「送り狼」の先触れとみなし、必ずしも凶兆ではなく守護の徴とする地もあった。袂を握る作法や呪言で避けると伝える。

深山には一本だたらも現れる。皿のような一つ目と一本足の山の怪で、紀伊の熊野・大峰を本拠とするが、その類話が土佐にも伝わる。高知では夜道を転がってくる手臼(てうす)のような姿の怪をタテクリカエシ^[12]と呼び、これを一本だたらと同一視する説がある。一つ目・一本足という形姿から、片足で鞴(ふいご)を踏み片目で炉火を見つめ続けたたたら師の職能 ── ひいては一つ目の鍛冶神の零落した姿とみる解釈も近代以降に重ねられたが、これはあくまで一説で、土佐の山怪が必ずしも製鉄を語るわけではない。深山の闇への根源的な畏れが、一本足の影として土佐の尾根にも投影されている。紀伊の本家では、果無(はてなし)山脈において十二月二十日の「果ての二十日」にのみ現れ、姿を見た者はなく雪上に幅一尺ほどの単跡を残すのみ ── と語られる。土佐のタテクリカエシにそこまで精緻な日取りの伝承はないが、夜の山道で背後から転がり追ってくる手臼という即物的な恐怖の形が、いかにも人の生活に近い土佐の山怪らしい。同じ一本足の怪が、地方ごとに姿と性質を変えて語り継がれていることがよくわかる。

土佐のお化け草紙 ── 赤頭・馬骨・三目八面

最後に、土佐ならではの妖怪資料を見ておきたい。江戸期の土佐には、京・江戸の商業出版で流通した鳥山石燕らの妖怪画とは別系統の、在地の妖怪絵巻が伝来した。

ひとつは『土佐お化け草紙』^[13] ── 土佐藩筆頭家老・深尾家に仕えた吉本家に伝わった全十六話の絵巻で、名もなき土佐の絵師の手になる。京・江戸の有名絵師の作とは異なり、土佐の農村部で実際に囁かれた素朴で生々しい俗信を記録している点に価値がある(現在は私蔵本のほか、佐川町教育委員会本も知られる)。もうひとつは『土佐化物絵本』で、ここに「勝賀瀬の赤頭」が「山北の笑い女」「本山の白姥」と並ぶ土佐三大妖怪の一として記される。これらは近世土佐の妖怪資料として、郷土史家・寺石正路(てらいし·まさみち、1868-)^[14]ら土佐の研究者の関心を集めてきた。鳥山石燕の『画図百鬼夜行』のような全国流通の妖怪画が「都市の教養としての妖怪」だったとすれば、土佐の絵巻は「村で実際に怖れられた妖怪」をそのまま掬い取った記録であり、地方妖怪研究の一次資料として近年あらためて注目されている。

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  赤頭

  あかがしら
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  馬骨

  ばこつ
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  三目八面

  さんめやづら

赤頭(あかがしら)は、吾川郡勝賀瀬(現·いの町)に伝わる山野の怪。赤い髪が陽光のように輝き、直視できぬほど眩しいという。二本足で歩むが草むらに紛れて足もとは見えにくく、人を襲う性質はない。ただ、ある者が遭遇して朝日を直視したように目が眩み、去った後に眼病を患って失明しかけたが手当てで快復した ── という。眩しさで人を惑わす光の怪というのは珍しく、土佐の山の妖怪らしい飄逸さがある。なお『百鬼夜行絵巻』にも「赤がしら」の名が見えるが、土佐の赤頭と同一かは不詳で、赤い髪という共通点が指摘されるにとどまる。三大妖怪に並ぶ「山北の笑い女」「本山の白姥」とともに、特定の在地地名(勝賀瀬・山北・本山)に結びついて語られる点に、土佐の妖怪の土着性がよく表れている。

馬骨(ばこつ)は、火事で焼け死んだ馬の遺骸が妖気を帯びて化したとされる骸怪。『土佐お化け草紙』では、蚊帳を隔てて宿守(やどもり)^[13]という蟇蛙(ひきがえる)に似た妖怪と対峙する場面で描かれる。白骨化した巨大な馬の骨格が古衣を腰にまとい、人のように二本足で直立する異形だ。馬や牛は農耕を支える絶対の労働力であり、家族同然に飼われた。死んだ牛馬を勝手に埋めることは禁じられ、火事で焼け焦げた骨は路傍に打ち捨てられることもあった。村人が路傍に馬頭観音を建てて死んだ牛馬を弔った心性の延長に、使役され尽くして捨てられた畜生の悲哀を具現する馬骨は立っている。積極的に人を害する記録はなく、命を最後まで敬えという畜生供養の倫理を説く、教訓的な妖怪である。

三目八面(さんめやづら)は、土佐山の申山(さるやま、現·高知市土佐山)に棲んだと伝わる怪異。三つの目と八つの顔をもち、森村へ向かう通行人を襲って食らったという。土佐山の豪族・水野若狭守の弟とされる注連太夫(しめだゆう)が、祓いの御幣を立てて申山に火を放つと、三目八面は炎中で暴れた末に焼死した。焼け死んだ体は隣村にまたがるほど巨大で、焼亡後も御幣だけは残り、以後その場所は山鎮めの由緒地として「鎮め石」「鎮め所」の名で語られたという。御幣を立てて山に火を放ち怪を祓うという筋立ては、太夫が祭文を唱え御幣を用いて祓ういざなぎ流の呪術世界とも響き合い、祓いの呪術が色濃い土佐の信仰風土をよく映している。三つ目・八面という多頭多面の異形は、土佐に伝わる多頭の大蛇譚との関連も指摘されるが、詳細は不詳である。いずれにせよ、巨大な怪を御幣と火と祓いの言葉で鎮め、その鎮めの場所を後世まで「鎮め石」として記憶し続けるという語りの構造そのものが、憑き・祟りを祓って共同体の安寧を保とうとした土佐の心性の縮図といえる。

結び ── 憑き、
祟り、
そして祓う国

高知県の妖怪を貫くのは、「憑く・祟る・祓う」という三つの動詞である。犬神が家筋に憑き、七人ミサキが行き合う者に祟り、牛鬼や船幽霊が海と淵に潜む。深山には一本だたらや夜雀が、川には化け獺が、在地の絵巻には赤頭・馬骨・三目八面が描かれる。そして物部村のいざなぎ流の太夫が、御幣と祭文でその「すそ」を祓い、吉良神社が怨霊を「希節大明神」として鎮める。

黒潮の太平洋と四国山地の深い闇が、これほど濃く憑きものと御霊の文化を育てた背景には、外洋漁業の死と隣り合わせの暮らしと、孤立した山村の村落社会の論理があった。妖怪と差別の社会史、絶滅したニホンカワウソの記憶までを抱え込んで、土佐の怪異は今も四万十の谷と黒潮の沖に息づいている。