火の妖怪と怪火
鬼火・狐火・不知火の日本伝承

人魂は、夜間に空中を漂う小さな火の玉として目撃される霊的現象で、古くは「人の体から離れた魂」と解される。色は青白・橙・赤など諸説あり、尾を引いて低く漂うとされる。鬼火・狐火と混同されがちだが、人魂は人の魂の発光として語られ、死や生死の境に関わる前兆ともされる。『万葉集』をはじめ古典や近世の随筆・地方伝承に頻出し、近代以降も各地で目撃談が続く。

墓の火は、墓地や古い五輪塔の周囲に現れる怪火の一種。鳥山石燕『今昔画図続百鬼』には、藪に囲まれ荒廃した墓所で、梵字の欠けた五輪塔に炎が燃え上がる姿が描かれる。梵字が欠けたため断たれるべき煩悩が炎となると解されることがある。近世の怪談では、屍体や墓から漏れた血や脂が燐火となって発する怪異として語られ、夜間にゆらめきながら漂うという。

古戦場火は、多くの死者を出した合戦地に群れて現れる鬼火。ふわりと漂い、数が多いと野面一帯を淡く照らすという。兵や馬の怨霊が発する火とされ、石燕『今昔画図続百鬼』には、地に滴った血より立つ火として描かれる。人に害をなすとの確かな伝えは少なく、遭遇者は念仏を唱えて立ち去ったとされる。

不知火は九州沿岸、とくに八代海や有明海に現れるとされた怪火。旧暦八月一日(八朔)前後の風弱い夜、沖に親火が一、二つ生じ、左右に分かれて数を増し、数百から数千の火が横に連なるという。海面近くからは見えにくく、高所からよく見えるとされ、近づけば遠ざかるとも伝えられる。千灯籠・竜灯とも称され、出漁を忌む予兆として恐れられた。今日では蜃気楼に類する大気光学現象と解されている。

釣瓶火は、夜道の樹上から井戸の釣瓶のように上下する怪火である。鳥山石燕『画図百鬼夜行』に図像が見え、京都西岡周辺で語られた「釣瓶おろし」の怪火を典拠とする解釈がある。四国・九州では木の精が青白い火球となって枝にぶら下がるとされ、炎は物を焼かず、時に人獣の顔が浮かぶという。山道に静かに現れる怪火の一種とみなされ、目撃譚が各地に伝わる。

夜間、サギの体が青白く光って見える怪異。別名は五位の火・五位の光。江戸期の画集や随筆に記録があり、月夜や雨夜にも目撃される。正体はゴイサギとされることが多く、飛翔時に青い火のように見え、人々を驚かせた。発光は水辺の付着物や羽毛の反射などと説明されることもあるが、地域では怪火として語り継がれる。

姥ヶ火は、雨夜などに現れる怪火で、主に河内国の枚岡や丹波国の保津川流域に伝承が残る。大きさ一尺ほどの火の玉として飛び、時に老女の顔や鳥の姿を見せると語られる。枚岡神社の灯油を盗んだ老女の祟りが怪火となったとされ、鳥山石燕『画図百鬼夜行』をはじめ古書や絵巻にも記録が見える。人の肩をかすめると不吉をもたらすという。

ふらり火は、江戸期の妖怪画に描かれた怪火で、炎に包まれた鳥の姿として示される。鳥山石燕『画図百鬼夜行』の画は顔がインド神話の迦楼羅を思わせ、佐脇嵩之『百怪図巻』や作者不詳『化物づくし』にも作例が見られる。いずれも解説文は乏しく性状は明確でない。一般には供養を受けぬ霊が彷徨い、火として顕れる現象と解され、異形の鳥面はその象徴的表現とされる。

叢原火は、京都の壬生寺に結びつけて語られる僧の怪火で、鳥山石燕『画図百鬼夜行』に描かれた火の妖怪である。火の玉の中に苦しげな僧の顔が浮かぶ姿で知られ、名は宗源という僧に由来する「宗源火」とも書かれる。鳥山石燕『画図百鬼夜行』は、この怪火を単なる光ではなく、僧の顔を抱いた炎として視覚化した。伝承の核は、壬生寺の地蔵堂に仕えた僧宗源が寺の灯油や供物を盗み、死後に仏罰を受けて鬼火となったという因果譚にある。『新御伽婢子』を含む『江戸怪談集』の系統では、叢原火は自然現象の火ではなく、寺社の灯明を汚した罪が火として戻る姿と読める。怨霊、火、寺の境内が重なった京都らしい怪である。

地黄煎火（じおうせんび）は、近江国水口の泉縄手に出るとされた怪火である。地黄煎とは、地黄（ジオウ）の根を煎じて練った飴状の甘味で、江戸期に薬を兼ねた菓子として売り歩かれた。その地黄煎を商って暮らしていた男が、貯えた銭をねらう盗賊に泉縄手で殺され、金への執着と無念が雨夜の怪火となって、膝頭松という大木のあたりを漂い飛ぶようになったと伝える。火そのものよりも、売り歩いた男の妄念が火に転じたという点に、近世怪火譚らしい因果のかたちが見える。

火前坊は、鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』に描かれた妖怪で、京都の葬送地として知られた鳥部山に現れる僧形の怪火とされる。炎と煙に包まれた乞食坊主の姿で表され、焚死往生を願い自ら火を放ったものの、未練などにより成仏できなかった僧の霊火と解釈されることが多い。史料上は石燕の画図が主で、名称・像容は後世の妖怪事典にも採録されている。

悪路神の火は、雨夜に提灯のように往来すると伝えられる怪火。伊勢国での見聞として江戸後期の随筆『閑窓瑣談』や『諸州採薬記抄録』に記載がある。遭遇した者がうっかり近づくと流行病のような病を得て煩うとされ、出会った際は身を伏せ火が通り過ぎるのを待ち、機を見て逃れるのがよいという。高さは地上一尺余りから三尺ほどを漂うと伝わる。

松明丸は、鳥山石燕『百器徒然袋』に描かれる火を携えた鳥の妖怪。猛禽の姿で口や爪に炎をまとい、深山の闇に怪光を放つという。石燕は注に「天狗礫の光」と関連づけ、行人の修行を妨げる性と解す。実用の灯りではなく惑乱の火で、夜行する者を迷わせる存在として表象される。史料上の具体的出没地は定かでない。

炎に包まれた牛車の車輪の中心に、憤怒の形相を浮かべた大入道の顔が現れる怪。鳥山石燕『今昔画図続百鬼』はこれを片輪となって転がる火車輪として描き、見た者は魂を奪われると添える。石燕の解説には、戸口に「此所勝母の里」と書いた紙を貼れば近づけないとあり、これは『史記』鄒陽列伝で曽子が「母に勝つ」の名を嫌い里に入らなかった故事に由来する。京都・東洞院に現れたと伝える諸国百物語の怪に取材したもので、同じ説話から分かれた片輪車とは本来同一系統の異形とされる。

炎に包まれた牛車の片輪のみが夜道を轟と転がる怪で、車輪の中心に人の顔が現れると伝える。江戸前期の『諸国百物語』や『諸国里人談』に記録があり、見た者・覗いた者に災いが及ぶ、あるいは噂するだけでも祟ると畏れられた。中心の顔は男相・女相の両説があり、京都・近江などでの出現談が知られる。鳥山石燕が同じ説話から描いた輪入道とは本来同一系統の異形とされ、版本ごとの描写差により片輪車と輪入道へ分かれていったと考えられている。

葬式・葬列や墓場に現れ、棺や亡骸を奪うとされる妖怪。近世初期には地獄の獄卒や雷神の所為として語られ、黒雲や雷とともに死体をさらうとされた。語の本義は悪人を地獄へ運ぶ仏教の「火の車」に由来するが、のちに猫又伝承と習合し、老いた猫が火車となって遺骸を狙うとする説が広まった。善悪の応報に必ずしも限定されず、葬送の怪として全国で事例が報告される。対策として刃物・数珠・盛土や夜伽の見張りなどが伝わる。

煙々羅（えんえんら、煙羅煙羅とも）は、鳥山石燕の妖怪画集『今昔百鬼拾遺』（安永十年・一七八一）に描かれた煙の妖怪である。賤しい家の蚊遣（かやり）の煙が立ちのぼり、もつれて怪しい姿を結んだものとされ、煙の中におぼろな顔影が浮かぶ画として表される。名の「羅」は「うすもの（薄物）」、すなわち目の粗い薄絹を指し、煙が薄絹のように風になびき破れやすいさまから名づけられたと石燕自身が註している。固有の説話や害・徳の伝承をもたず、絵と短い詞書によって輪郭を得た「絵姿先行」の妖怪であり、石燕の創作的造形性が色濃い一例とされる。のちに、ぼんやりと無心に煙を眺めうるような心の清い者にしかその姿は見えない、とする解釈も加えられたが、これは近代以降に付された理解で古典の典拠を欠く。形を定めず一時に姿を取る、という煙の性質そのものを妖怪化した、観念先行の造形といえる。

江戸中期、鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に描かれた妖怪。赤子の姿で行灯の油を嘗めるとされ、その由来は近江国大津で地蔵の油を盗んだ油売りが死後に怪火となったという俗信（『諸国里人談』『本朝故事因縁集』所載の油盗みの火）に求められる。石燕は怪火譚を踏まえ、油への執着を赤子像に託して描いたと解される。

古籠火は、鳥山石燕の『百器徒然袋』に描かれた灯籠にまつわる妖怪。石灯籠の上に座し、口から火を吐く姿で表され、灯籠の火霊が妖怪視された例と考えられる。石燕は古戦場の鬼火譚を引きつつも、灯籠の火が怪となる古典的典拠は知らないと記し、創出性の高い図像である。後世には灯籠が自ら灯る怪異として語られることもあるが、伝承の確実性には留保が付く。

提灯火は、田畦や川堤、墓所の近くに現れる鬼火の一種。提灯ほどの大きさの火が地上一メートル前後を漂い、人が近づくと消えるとされる。四国では狐や狸の仕業とみなされ、地域により名や性質の伝え方が異なる。夜道で連なって見えることがあり、怪死・熱病など不吉の前兆と結び付けられるが、実体は掴めず正体不詳とされる。

江戸期の絵師・鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』に見える妖怪。縁の下から上半身を現し、行灯の油を嘗めて夜業を妨げる姿で描かれる。石燕は、生前に勤めを怠り閑を盗んで過ごした者の霊が、死後に「火間虫夜入道」となって灯の油を舐め、夜なべを邪魔すると記す。名は文字絵遊戯「ヘマムシヨ入道」との連関が指摘され、怠惰や横着への戒めを含意する解釈が一般的である。

鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に描かれた、灯火を吹き消す老女の妖怪。提灯や行灯、蝋燭の火を遠くからふっと吹き消すとされ、陽気である火を忌む陰の存在として解釈される。実地の口承は乏しく、石燕の創作性が高いと論じられてきた。後世の書や絵本で名の揺れ（ふっ消し婆・吹消婆）が見られ、宴席や夜道の灯が不意に消える怪異と結び付けて語られる。

波山は伊予に伝わる怪鳥で、婆娑婆娑・犬鳳凰とも呼ばれる。赤い鶏冠を持ち、口から赤々とした火を吐くが、その火は狐火の類とされ熱を伴わず物を焼かない。山奥の竹薮に潜み、人前に出ることは稀だが、深夜に村里へ飛来して羽音を大きく立て、姿はすぐに掻き消えるという。人を驚かすが、実害は与えないとされる。江戸期の奇談集や図像に記述が見られる。

蓑火は、梅雨時の夜などに琵琶湖を渡る舟上で、雨具の蓑に点々と現れる蛍状の怪火と伝えられる。熱さや燃え広がりはなく、蓑を脱ぎ捨てれば消えるが、手で払うと数を増し、星の瞬きのようにきらめくという。水死者の怨霊の化現とする説のほか、近代の見立てでは気体発光現象の一種とも解され、各地に類例が報告されている。

火葬場（三昧場）で多数の遺骸を焼いた際、集まった死霊が人型を成して現れるとされる怪異。地方によっては千体以上を焼くと出るといい、巨大な入道の姿をとる例も伝わる。死者に関わる前兆や所作を示し、夜間に拍子木を打つ、三昧に杭を打つなどの動作で人々を脅かす。流水を越えると力を失い消えると語られる。

火之迦具土神は、火を人格化した神であり、誕生そのものが死と再生を引き起こす激しい神格である。『古事記』では伊邪那美が火神迦具土を産んだために陰部を焼かれて亡くなり、怒った伊邪那岐が迦具土を斬る。そこから流れた血や身体の部分から、さらに多くの神々が生まれる。火は生活に不可欠だが、出産の場では母神を死へ導くほど危険でもある。この二面性が、迦具土を単なる火の神ではなく、神話の転換点にする。 『日本書紀』にも火神誕生と伊邪那美の死に連なる異伝があり、記紀神話全体で火は創造の終端と黄泉の始まりを結ぶ力として扱われる。迦具土の後には黄泉国訪問、禊、三貴子誕生へ物語が進む。つまり火神は、国生みの秩序をいったん破壊し、死、穢れ、浄化、太陽神の誕生へ連鎖を開く存在である。妖怪図鑑では神格として扱いながら、災厄の神、火伏せ信仰、山岳信仰との接点も強い。 後世の信仰では、迦具土は火産霊神などの名で火伏せ・防火の神として祀られる。京都愛宕山の愛宕信仰や、秋葉山本宮秋葉神社に代表される秋葉信仰は、火を恐れつつ火から守ってもらう民間信仰の大きな柱である。火を生む神が火を鎮める神にもなるのは矛盾ではない。制御できない力を、その力自身の神格に委ねるところに、日本の火の信仰の深さがある。 近縁の火の怪異と比べると、迦具土は規模がまったく違う。狐火や不知火が人の目に映る怪火であるのに対し、迦具土は神話世界の構造を変える火である。火を見る怪談ではなく、火によって死者の国、禊、太陽神誕生が連続して開かれる。そこに神格としての格の高さがある。