栃木県とちぎ

この版では、玉藻前が正体を暴かれ、討たれるまでの顛末に目を向ける。鳥羽上皇の病がいよいよ重くなったとき、占いを命じられた陰陽師の安倍泰成(史実の安倍泰親がモデルとされる)は、病の元が玉藻前その人であることを言い当てた。泰成が宮中で祈祷を行って追いつめると、玉藻前はついに人の姿を保てなくなり、狐の正体をあらわして都から東へと逃げ去る。 逃げ込んだ先は、下野国の那須野(いまの栃木県那須一帯)であった。野に潜んで人や家畜を害する妖狐を退治するため、朝廷は東国の武士、上総介広常と三浦介義明らを差し向ける。武士たちは野を囲んで狩り立て、ついに矢で狐を射倒したと伝わる。玉藻前を仕留めたこの武士たちの名は、源平のころに実在した坂東武者のものと重なっており、伝説と史実が地続きに語られているのがおもしろい。 物語のなかで玉藻前は、たいてい「傾国の美女」――その美しさと知恵で国の頂点に取り入り、内側から傾けてしまう者――の代表として描かれてきた。しかしその一方で、討たれたのちには祠に祀られ、神として手を合わせられてもきた。恐ろしい妖狐でありながら、どこか心を惹かれずにいられない。この二面性こそが、玉藻前を単なる悪役で終わらせず、長く愛されつづける存在にしている。

「白面金毛の九尾狐」は、白い顔、金色の毛、九つの尾を持つ妖狐という意味である。今日では玉藻前の正体としてよく知られるが、この像は一度に完成したものではない。中国古典の九尾狐、妲己を九尾狐狸とする大陸系の悪女譚、日本の玉藻前伝説、那須の殺生石伝説が、長い時間をかけて重ね合わされて生まれた姿である。 古い九尾狐は、必ずしも悪ではなかった。『山海経』の青丘狐は人を食う獣として現れる一方、九尾の狐は古代中国で瑞獣としても語られ、日本にも「九尾狐神獣也」という受け止め方が入っていたことが指摘されている。つまり九尾とは、最初から単純な邪悪の印ではなく、異界の力が極まったしるしだった。その力が王権を祝うものにも、王権を破るものにもなりうるところに、九尾狐の怖さがある。 玉藻前が最初から白面金毛九尾狐だったわけでもない。『神明鏡』に玉藻前の名が現れ、『玉藻の草子』で鳥羽院に仕えた美女が狐と見破られる筋は整うが、そこに描かれる狐は尾二つの古狐とされる。寺島修一の整理によれば、玉藻前が「九尾」と強く結びつくまでには、おおよそ400年近い変化があった。この時間差を見落とすと、玉藻前伝説がどれほど編み直されてきたかが見えなくなる。 物語を大きく変えたのは、妲己の狐と玉藻前の接続である。殷の紂王を惑わした妲己が九尾狐狸に変じる話は、中国の注釈書や小説を通じて増幅され、日本にも早くから知られていた。江戸後期になると、この妲己の筋に天竺の華陽夫人、日本の玉藻前が接続される。『絵本三国妖婦伝』は、同一の妖狐がインド・中国・日本の三国で王を惑わすという読本的な大構成を作り、玉藻前を白面金毛九尾狐の日本での姿として決定的に広めた。 那須の殺生石は、この妖狐に死後の物語を与えた。謡曲『殺生石』では、石はただの毒石ではなく、討たれてなお妄執を残す狐の霊が宿る場所になる。僧の法力によって石が砕け、霊が鎮められるという筋は、妖狐退治を鎮魂の物語へ変える。那須町の公式伝承でも、殺生石は天竺・唐から飛来した九尾狐の化身が石となったものとされ、芭蕉が『おくのほそ道』に記した毒気の風景と結びついている。玉藻前は宮廷で暴かれて終わるのではなく、那須の土地に石として残り続ける。 絵画と芸能は、この二重性をさらに強く見せた。寛延4年(1751)初演の人形浄瑠璃『玉藻前曦袂』以後、玉藻前は浄瑠璃・歌舞伎で繰り返し演じられ、絶世の美女でありながら妖狐でもある役として人気を集めた。歌川国芳の「阿部安近祈玉藻前」では、美女の背後に九つへ分かれる光が走り、画面は女房装束の優雅さと狐の本性を同時に示す。鏡に本性が映る、水面に狐影が出る、後光が尾へ変わるといった意匠は、玉藻前を「見抜かれる存在」として描くための装置であった。 白面金毛の九尾狐が恐ろしいのは、牙や爪の怪物だからではない。彼女はまず美と知として現れる。仏典、漢籍、和歌、管弦に通じ、宮廷の問いに淀みなく答え、寵愛と信頼を得る。暴力で外から攻めるのではなく、言葉と魅力によって中心へ招き入れられる。そのため、正体を見破る側にも武力だけでは足りない。陰陽師の占い、祈祷、鏡、水面、そして物語そのものが、隠された狐を表へ出す。 その一方で、白面金毛の九尾狐は完全な外敵でもない。稲荷の白狐、天狐・空狐の階梯、狐女房の情、狐憑きへの恐れと同じ狐の想像の中から生まれている。玉藻前として現れれば王権を傾け、殺生石となれば土地に毒気を残すが、鎮められ、祀られ、絵に描かれ、舞台で演じられることで、人々はこの妖狐をただ排除するのではなく、記憶の中に留めてきた。白面金毛の九尾狐は、退治された悪ではなく、退治された後も語られ続ける悪である。

この版では、毒石としての殺生石が、能の舞台や信仰の場としてどのように語られてきたかを見る。謡曲『殺生石』では、旅の僧・玄翁が那須野で石に近づくと、一人の里の女が現れて石の由来を語り、やがて石が割れて中から狐の霊が姿をあらわす。霊は生前の悪行を悔い、僧の法力で救われて成仏を約し、消えていく。ここでの殺生石は、ただ人を殺す石ではなく、迷える魂が宿り、弔いによって鎮められる対象として描かれている。 殺生石の周りは、草木も生えず硫黄の煙が立ちこめる荒涼とした地で、古くから「賽の河原」と呼ばれ、亡き者を弔う無数の地蔵が並ぶ。すぐ隣には那須温泉神社が鎮座し、毎年五月の御神火祭では、神社の火を石の前まで運んで、山の火と石の霊威を鎮める神事が行われるという。 こうしてみると、殺生石の恐ろしさは、石そのものが意思をもって動くというより、「ここから先へ踏み込めば命を落とす」という境(さかい)の感覚に根ざしている。毒気の満ちる一帯そのものが、人の世とあの世のあわいのように畏れられ、その境を侵す者にだけ災いが及ぶ、と考えられてきたのである。

鳥山石燕の『百器徒然袋』に拠る古典的イメージを踏まえ、古びた革や毛皮張りの靫が、矢筒の口をもたげて地を這うように動く存在として理解する。由来は明確な口承ではなく、器物が年月を経て精霊化する付喪神観に根差す。詞書は那須野が原の野干（玉藻前）を射た武士の名を挙げ、かつての武功の象徴たる靫が忘却の果てに妖へ転ずる図を示唆する。室町の『百鬼夜行絵巻』に見られる弓矢を帯した器物妖怪が先行図像として想定され、石燕はそれを再解釈して名を与えたとみられる。行動は夜更けに人気の絶えた路傍や家陰をゆるやかに徘徊し、矢羽根を擦るような音を立てるとされる。害意は強くないが、粗略に扱われると軋み鳴きで威し、古主の記憶を呼び起こすという。