座敷童子（ざしきわらし）

『遠野物語』に現れる男児と物音

座敷童子を『赤い着物の小さな福の神』だけで理解すると、古い記録が伝える豊かな幅を見落としてしまう。柳田國男『遠野物語』第17話^[1]で具体的に姿を見せるのは、土淵村飯豊で帰省した娘が廊下に見た十二、三歳ほどの男児である。ところが同じ話の山口の佐々木家では、縫い物をしていた母が隣室で紙の鳴る音を聞き、戸を開けても誰もいない。やがて鼻を鳴らす音がする。座敷童子は『見えた子ども』としてだけでなく、誰もいない部屋に誰かがいると感じさせる物音としても語られている。

第17話は、このような存在を『ザシキワラシといふ神』と呼び、その神が宿る家は富貴自在だと伝える。ここで家の繁栄と結びつくのは、いつも笑い声を立てる愛らしい守護者ではなく、姿さえ見えないことのある家内の神霊である。子どもの容貌、物音、家の富貴という要素が、一つの話の中に並んでいる。

去った二人の童女と家の衰亡

『遠野物語』第18話^[1]では、山口孫左衛門家に二人の童女の神がいると伝えられる。ある男は留場の橋の近くで、山口家を出て別の家へ向かうという二人の娘に会う。ほどなく山口家では主従二十数人が茸の毒に当たり、一日のうちに死ぬ。昼食に戻らなかった七歳の女児だけが残り、家財も失われていく。

原文は、童女が毒を仕込んだとも、怒って一家を罰したとも記していない。童女が去ったことと、その後の災厄・家の衰亡が続けて語られるため、家に宿っていた神霊の離脱と家運の傾きが重なって見えるのである。座敷童子は家の運命を意のままに裁く存在というより、家の内側にあった人ならぬ気配と、その家の栄枯盛衰を結びつける物語の核として現れる。

名と姿を広げた佐々木喜善の調査

佐々木喜善『奥州のザシキワラシの話』^[2]は、座敷童子を一つの系譜に閉じ込めない。佐々木は幼少時の記憶、近年耳にした話、実話として伝わる話、物語化した話、各地への照会を分け、存在すると答えた地方だけでなく、存在しないと答えた地方も記録した。さらにオクナイサマ、オシラサマ、畳ころがし、幼児の霊魂などを『関係あるかと思はれる事項』として比較する。幼児の死や間引きとの結びつきは重要な地域的説明の一つだが、この本はそれを座敷童子すべての起源とはしていない。

佐々木喜善『奥州のザシキワラシの話』種類・別名表（1）

佐々木喜善『奥州のザシキワラシの話』種類・別名表（2）

同書末尾の『ザシキワラシの種類及別名表』と『出現の場所及家名表』は、呼び名、姿、現れる場所が一様でなかったことを視覚的に示す。蔵にいるクラワラシ、坊主頭の老婆とされるザシキバッコ、腰の曲がった老翁とされるザシキジッコ、細長い手だけを見せるホソデやナガテなど、童の姿から遠く見える例まで同じ調査の中に並ぶ。座敷童子という名は、一体の固有キャラクターより、家の内側で感じられる多様な怪異を束ねる呼び名として働いてきた。

家の建築と土地ごとの異伝

1924年の地域記録にも、姿と由来の揺れがよく現れる。盛岡地方のクラワラシ^[3]は、土蔵にいて赤い小袖を着た美しい子どもが、ときに踊ると記録される。赤い衣服の子という像には確かな地域例があるが、これを東北全域の標準的な姿にすることはできない。遠野の男児、山口の見えない物音、盛岡の蔵の子は、それぞれ別の家と土地に属する話である。

岩泉町の新築時に童形の木像を座敷の床下へ埋めるという話^[4]は、座敷童子を死んだ子の霊だけでなく、建物の成り立ちや大工への畏れとも結びつける。迫町のウスゴロを幼児死と結びつける説明^[5]は推測の形で記され、花巻には男女や夫婦の座敷童子、外へ出る時に馬になるという話^[8]もある。地域例を比べるほど、座敷童子は固定した容貌より、家の内側に滞在する不可思議なものとして輪郭を持つ。

現代へ続く宿の伝説

金田一温泉の緑風荘の槐の間^[7]は、座敷童子が現れると伝えられる現代の場所である。二戸市の案内^[6]も、金田一温泉に座敷わらし伝説の残る宿があることを紹介する。ここで語られる亀麿の伝説は、『遠野物語』第17・18話と同一の出来事ではない。それでも、建物に人ならぬ存在が宿り、そこで起こる幸不幸へ人が意味を見いだす感覚を、現代の宿泊文化の中に伝えている。

遠野の早期記録、東北各地の異伝、現在の宿の物語を、それぞれの土地と時代に置いて読むと、座敷童子は単純な幸運のマスコットではなくなる。見えた子ども、見えない物音、家を去る童女、蔵の赤い小袖、床下に埋められた木像、宿に伝わる亀麿。それらを一つの姿へ押し込めず、家ごとに異なる記憶として受け取るところに、この怪異の深さがある。