鹿児島県かごしま

山幸彦の正体は『古事記』 上巻·『日本書紀』 神代下 第十段の主役·天津日高日子穂穂手見命 (アマツヒダカヒコホホデミノミコト、 略称ホホデミ·別名火遠理命=ホオリ)である。 邇邇芸命 (天孫·ニニギ) と木花咲耶姫 (大山祇神の娘) の三柱の御子のうち末弟で、 兄·火照命 (ホデリ=海幸彦)·中子·火須勢理命 (ホスセリ、 古事記では事績記述なしの「隙間の神」) と火中出産で生まれた。 三柱すべて「火」 を冠するのは木花咲耶姫が一夜孕みの清純を証するため燃え盛る産屋で出産した神話に由来する。 神名「火遠理」 は「ホ (火·穂)」 + 「オリ (火の鎮まり·居)」 で、 火勢の三段階 (ホデリ=燃え盛り → ホスセリ=最高潮 → ホオリ=鎮まり) を象徴する古代日本語の解釈が定説。 別名「天津日高日子穂穂手見命」 の「ホホデミ」 は「火火出見」 と書かれ、 「火の中から現れた者」 を意味する。 物語の核心は『古事記』 上巻末·『日本書紀』 神代下 第十段の海幸山幸譚である。 兄·海幸彦は海の漁を司り、 弟·山幸彦は山の猟を司って各々の道具で生計を立てていたが、 ある日山幸彦が幾度も乞うて兄と道具を交換 (海幸彦の釣り針と山幸彦の弓矢) し、 海に出かけたが釣り針を失った。 兄が「元の釣り針を返せ、 別の鉤では受け取らぬ」 と厳しく求めたため、 山幸彦は途方に暮れて海辺で泣いていたところ、 塩椎神 (シオツチ、 別名·塩土老翁神、 海の翁神) が現れて事情を聞き、 無目籠 (まなしかたま=隙間なく目を細かく編んだ籠舟) を作って山幸彦を乗せ、 海中の海宮 (綿津見大神の宮殿) へ送った。 塩椎神は神武天皇東征譚でも神武に道を示す役を演じる、 古代日本神話の「水先案内人」 神格である。 海宮では海神·綿津見大神の娘·豊玉姫と出会って結婚し、 三年間 (一説で十年) 海宮に滞在した。 三年後、 故郷を思い出した山幸彦は涙を流し、 これを豊玉姫が父·綿津見大神に報告。 海神は鯛 (一説で赤海鯽魚) の喉から失われた釣り針を見つけ出して山幸彦に返した。 さらに海神は山幸彦に潮盈珠 (しおみつたま=潮を満ちさせる珠) と潮乾珠 (しおふるたま=潮を引かせる珠) の二つの霊珠を授け、 兄に釣り針を返す時の呪言と、 兄が攻めてきた時の潮の干満を操って屈服させる方法を授けた。 古事記の呪言原文「この鉤は、 淤煩鉤 (オボチ·心塞ぐ釣り針)·須須鉤 (ススチ·荒れ狂う釣り針)·貧鉤 (マヂチ·貧する釣り針)·宇流鉤 (ウルチ·愚かなる釣り針)」 と唱えて後ろ手で渡したと記される ── これは古代日本の呪詛文化を示す貴重な史料。 兄·海幸彦は次第に貧しくなり、 山幸彦を恨んで攻めかかったが、 山幸彦が潮盈珠で潮を満ちさせて溺れさせ、 救いを求めた時に潮乾珠で潮を引かせて助けた、 これを繰り返して屈服させた。 海幸彦は山幸彦に永代仕えること (「俳優 (わざおぎ) の民」 として) を誓い、 これが南九州·隼人 (はやと) 族服属の起源神話となった。 海幸彦が潮で溺れる際の「足占 (あしうら)」 ── 足擦り·胸擦り·頬擦りの所作は宮廷儀礼·隼人舞の起源とされる。 7-8 世紀律令国家による南九州辺境民 (薩摩·大隅) 服属の政治神話化と学術的に解釈される (古田史学·正木裕論考、 平凡社『隼人の古代史』 等)。 「山幸 (中央) が海幸 (辺境) を屈服させる」 構造で大和朝廷の南九州統治を正統化する政治神話。 山幸彦の皇統系譜上の重要性は決定的である。 豊玉姫が地上で出産する際、 「我が本身を覗くな」 のタブー破り (見るな禁忌) で本体 (古事記=八尋和邇=鮫·日本書紀=龍) を露わにし山幸彦に見られて海宮へ戻る悲劇譚の後、 鵜葺草葺不合命 (ウガヤフキアエズ) を地上に遺した。 妹·玉依姫が代わりに鵜葺草葺不合命を育てる経緯となり、 成長後の鵜葺草葺不合命は叔母にして養母の玉依姫と結婚、 神武天皇 (初代天皇) を生んだ。 すなわち山幸彦は神武の祖父にあたる、 皇統の直系祖先の中核神格である。 鹿児島神宮由緒では「山幸彦が高千穂宮で 500 余年治めた」 と記される地上統治神格でもあり、 単なる神話の主役を超えた歴史的位置を持つ。 主祭神社の代表は鵜戸神宮 (宮崎県日南市大字宮浦 3232) である。 海岸絶壁の岩窟内に本殿が鎮座する独特な構造で、 主祭神は鵜葺草葺不合命 (山幸彦·豊玉姫の子) だが、 山幸彦·豊玉姫·彦五瀬命·神日本磐余彦尊 (神武天皇) 等も配祀される。 「お乳岩 (おちちいわ)」 = 豊玉姫が海宮へ戻る際、 御子の養育のため左の乳房を岩に貼り付けたとされる岩 ── から滴り落ちる「お乳水」 で作られる「おちちあめ」 が現在も授与品として有名。 「運玉投げ」 (亀石の窪みに素焼の玉を投げ入れる願掛け) も人気。 創建は社伝では崇神天皇代に六所権現として創祀、 推古天皇代に岩窟内社殿創建、 延暦元年 (782) 天台僧·光喜坊快久が別当として再建 (異説並存)。 本殿は八棟造権現造 (1711 年改築·宮崎県有形文化財)、 鵜戸海岸は国指定名勝 (2017 年)、 鬼の洗濯板 (千畳敷奇岩) は県天然記念物。 青島神社 (宮崎県宮崎市青島) は山幸彦海宮帰還の上陸地とされ、 主祭神は彦火火出見命 (山幸彦)·豊玉姫命·塩筒大神の三柱。 国天然記念物「鬼の洗濯板」 (隆起海床) が青島周辺の象徴的景観。 鹿児島神宮 (霧島市国分) は主祭神·天津日高彦穂穂出見尊 (=山幸彦) の高千穂宮跡伝承を持ち、 島津氏由緒の神社で、 大隅国一宮·名神大社。 民俗信仰では、 山幸彦は「山の幸·海の幸両方を司る神」 として、 漁業·農耕·狩猟·安産·縁結びの幅広い御利益を持つ。 鵜戸神宮の「おちちあめ」 は乳児の健康·母乳分泌祈願に効くと信じられ、 全国から参詣者を集める。 現代では宮崎神話街道·しまなみ海道·南九州観光資源として、 神武天皇祖父神として観光·学術両面で注目される。 兄·海幸彦と並べた「兄弟譚」 は能·神楽·歌舞伎·絵巻物·現代アニメ·小説で何度も再解釈される。

「天孫降臨」 という古代国家神話の構造。 基本説明では天孫降臨の概要に触れたが、 徹底解説では「天孫降臨」 という古代日本国家神話の構造を掘り下げる。 天孫降臨は高天原 (天上世界·清浄·秩序) から葦原中国 (地上世界·混沌·征服対象) への神格降臨を、 古代日本の建国·支配権確立·農耕文明の起源として描く中核神話である。 三種の神器·五伴緒神·神勅·真床追衾という具体的器物·従者·命令·寝具を伴う精緻な構造は、 古代天皇即位儀礼·新嘗祭·大嘗祭等の宗教儀礼の根本的根拠を成す。 単なる神話譚を超え、 古代から現代まで日本の国家·宗教·政治·文化を貫く根源的物語装置である。 世界神話学における降臨神話の比較。 天孫降臨神話は世界神話学では「天降り (テンコウ)·神格降臨」 神話の代表例として位置づけられる。 朝鮮半島の檀君神話 (天帝の子·桓雄が太白山に降臨)·モンゴルのチンギス·カン伝承·北方ツングース諸民族のシャマン降臨譚·インドのクリシュナ降臨·キリスト教の受肉等、 古代世界各地に「天から地上への神格降臨」 型神話が広く分布する。 とりわけ朝鮮半島·モンゴル等の北東アジアの天降り神話との類似性は、 古代日本神話が北東アジア広域文化圏の中で形成された可能性を示唆する重要な比較宗教学的問題である。 天孫降臨を孤立した日本固有の現象ではなく、 古代北東アジア共通の神話的想像力の日本的バリエーションとして読み解く視座は、 戦後日本神話学の重要な達成である。 降臨地論争の歴史性。 邇邇藝命の降臨地「筑紫日向の高千穂峰」 の比定地が宮崎県高千穂町と鹿児島県霧島山系の二大伝承地に分裂している事実は、 古代国家神話が地域民俗·地理的具象化·政治的競合の中で多層的に展開した結果である。 古代の中央政権 (大和朝廷) は具体的地理を確定せず「日向の高千穂」 という抽象的呼称を採用したが、 中世·近世·近代を通じて南九州各地で「我が地こそ降臨地」 とする伝承が独自に発達した。 現代の観光ブランド競争·郷土史研究·神社祭祀の継承体制の中で、 二大伝承地は併存しつつ独自の文化資源として機能している。 古代神話が地域文化に複層的に組み込まれる過程の典型事例である。 木花之佐久夜毘売と寿命の起源神話 ── 美と永遠の選択。 邇邇藝命が木花之佐久夜毘売 (桜花の女神) を選び石長比売 (岩のように永遠の女神) を拒絶したことで、 子孫の天皇皇統·人類が永遠の命を持たない起源神話となった点は、 古代日本における「美と永遠の根源的緊張」 を表現する。 桜花は美しいが散る·岩は醜いが永遠という対比は、 古代日本人の生命観·美意識·無常感の根源的構造を示す。 これは仏教伝来以前の古代日本固有の無常観として、 後の浮世·桜文化·武士道·茶道等の日本文化全体を貫く根源的思想として継承されてきた。 「散るからこそ美しい」 という日本的美意識の神話的根拠を提供する重要素材である。 海幸彦·山幸彦から神武東征へ。 邇邇藝命と木花之佐久夜毘売の三柱の子のうち、 山幸彦 (火遠理命) が海神宮を訪ねて豊玉毘売と結婚し、 鵜葺草葺不合命を儲け、 鵜葺草葺不合命と玉依毘売の間に神武天皇が生まれた四代の系譜は、 古代日本国家正統性の中核を成す。 神武東征 (神武天皇が日向から大和へ東進して即位した神話) は天孫降臨の論理的帰結で、 古代日本国家成立を「高天原 → 日向 → 大和」 という三段階の地理的移動として描く。 邇邇藝命は古代日本国家神話の出発点として、 神武東征·歴代天皇即位·古代律令制·戦前国家神道·戦後皇室·現代天皇制までの二千年を超える政治史を貫く根源的神格である。 南九州の天孫降臨文化圏。 邇邇藝命の主要鎮座地である南九州 (宮崎県·鹿児島県·熊本県南部) は古代から「天孫降臨の地」 として独自の宗教·文化·民俗を発展させてきた。 高千穂町の夜神楽 (国指定重要無形民俗文化財·岩戸開きを再現する伝統芸能)、 霧島神宮の御神楽·祭礼、 新田神社の御陵参拝、 宮崎神宮の神武即位祭等、 古代神話を現代に継承する宗教·芸能·祭礼の重層的体系を保持する。 現代の「神話のふるさと宮崎」 「霧島観光」 等の地域 brand 形成は、 古代神話が現代地方創生·観光産業·教育素材に展開する流れの代表事例である。 古代神話が二千年を超えて生きた文化資源として機能する稀有な事例である。 21 世紀の邇邇藝命 ── 古代神話と現代日本。 21 世紀現在、 邇邇藝命と天孫降臨神話は古代史研究·南九州観光·神道祭祀·サブカルチャーの素材として継承されている。 戦前·戦中の国家神道での政治的強調から、 戦後の政教分離体制下での文化的素材化、 21 世紀の観光·サブカル·教育素材という多層的展開を経て、 古代神話と現代日本の精神文化が連続性を保つ。 ゲーム『大神』·『女神転生』·漫画『鬼滅の刃』 等のサブカルチャー作品で繰り返し再造形され、 古代の天孫降臨神話が二千年を超えて 21 世紀日本人の精神文化を駆動し続けている。 古代から現代までの文化的継承の連続性を体現する、 日本神話の象徴的神格である。

磯女は、九州北西部の海辺に語られる女の海怪である。その姿は、上半身こそ潮に濡れた黒髪を垂らす若い女に見えるが、腰から下は輪郭が定まらず、波や霧に溶けて足跡を残さないとも、蛇の身であるともいう。背後にまわれば、ぬれた岩にしか見えないとも伝わる。長崎県南島原では、磯女は沖を凝視して立ち、声をかけた者に甲高い叫びを返し、長い髪を絡めて生血を吸うとされる。 その本領は、停泊中の舟を襲う点にある。熊本県天草では、夜半に艫綱(ともづな)を伝って舟に忍び込み、眠る者の顔に髪を被せて害する。そのため見知らぬ港で夜を明かすときは、艫綱を岸に取らず、錨だけを下ろす習いが守られた。艫綱という「岸と舟を結ぶ縄」を磯女が道として伝う、という観念がこの作法の根にある。 避けの呪いも各地に伝わる。島原半島では、屋根の苫(とま)から抜いた茅(かや)を三本、着物に乗せて眠れば、磯女の髪が絡まず守られるとされた。柳田國男監修『綜合日本民俗語彙』も、九州の沿岸に分布するこの女の海怪を、磯女・磯女房などの名で書きとめている。 磯女は、海坊主や船幽霊のように沖の只中で舟を直接襲う怪とは性格を異にする。磯辺・停泊地という、陸と海の境にあらわれる点にこそ磯女の特質があるとされ、水死者の怨霊や、夫を待ちわびて果てた女の念と結び付けて語る土地も多い。西日本では、同じ海辺の怪である牛鬼と組んで現れ、牛鬼が人を襲う前に磯女が近づいて油断させるとも伝わる。 髪と血、そして「境界」── これが磯女の像の核である。艫綱を伝い髪を被せるという化けの手順も、錨のみを下ろし苫の茅を供えるという避けの作法も、いずれは漁村の夜の海に対する畏れと、その畏れを御するための知恵として語り継がれてきたものである。

史料記述に即し、夕暮れから夜にかけて低空を舞い、人に絡みつく性質を強調した版。生物的意思は薄く、風と地形に導かれて人を襲うに至ると解される。人目につかぬ畦や林縁を好み、灯りの乏しい時間帯に動く。布としての軽さとしなやかさが行動の核で、強い風に乗れば素早く、凪げば動きが鈍る。

この版では、河童の「もう半分」である山童を、山の暮らしの側から見る。河童が水辺で人を脅かす存在なら、山童は山仕事の現場に現れる存在だ。樵や炭焼きが木を運ぶのを手伝い、その見返りに酒や握り飯を受け取る。ただしそのやり取りには厳しい掟があり、約束した品を先に渡すと働かずに逃げ、約束を破られると激しく怒って災いをなす。山で働く人々にとって山童は、頼りになる相棒であると同時に、礼を欠けば牙をむく油断ならない隣人でもあった。 山童をめぐる話には、山の怪異がぎゅっと詰まっている。誰もいないのに大木が倒れる音が響く「天狗倒し」、人の歌や斧の音をそっくり真似る声、そして大工の墨壺の線を嫌うという妙な弱点。これらは、深い山に分け入った人が抱く畏れそのものである。そして秋の彼岸に山へ入り、春の彼岸に川へ戻るという「河童の渡り」の言い伝えが、山童と河童を一本の糸でつないでいる。山と川を行き来する一つの水の神――その山での顔が、山童なのである。

この版では、河童と同類でありながら奄美ならではの色をもつ、けんむんの姿と性質を細かく見る。背丈は子どもほど、肌は赤みを帯び、猿に似た体毛におおわれ、髪は黒または赤い。頭の皿には力の源となる水をたたえ、指先や涎(よだれ)、皿そのものが淡く光るとされる。本土の河童が川や淵に縛られるのに対し、けんむんはガジュマルの古木を住処とし、海と山のあいだを季節で行き来する点に、南島の自然に根ざした独自の性格がよく出ている。 分布も島ごとに広がり、奄美大島・加計呂麻島・徳之島・沖永良部島などで、それぞれに語りが伝わる。古い世代の話では人を助ける無害な精として語られることが多かったが、時代が下るにつれ、悪戯をしたり人を脅かしたりする面が前に出てくる。森とともに生きてきた島の暮らしが薄れるなかで、けんむんの居場所もまた、少しずつ遠ざかっているのである。

天降女子は奄美大島の天女譚の派生として記録され、来訪女性が人の魂を奪う側面が強調される。出現は晴天でも細雨を伴い、白い風呂敷を負う異装が目印とされる。対象は主に若い男で、微笑と色香で近づき、応じれば命や魂を奪う。媒体として柄杓の水が用いられ、飲ませて天上へ連れ去るという禁忌が語られる。一方、民俗的防衛として「睨み返す」「飲み方の作法を守る」などの実践的知恵が添えられ、単なる怪異譚に留まらず、夜間外出や色事への戒め、客人応対の作法伝承と結び付く。名称は天降女・亜母礼女・羽衣美女など多様で、語形の差は地域的呼称の揺れと見られるが、核は「天より降る女・細雨・誘惑・魂奪取」で一貫する。近世以降の羽衣説話と混在するが、奄美の来訪神観念の影を濃く残す。

奄美の怪異談に見える片耳欠損のブタ妖怪像を、関連する耳無豚や片目豚の伝承と並置して整理した版。共通する核心は「股くぐり」による魂抜きで、跳躍的に接近して背後から潜り抜けるとされる。特定地点に現れる地付きの怪として語られ、強い動物臭に似た悪臭、影を作らない性質が特徴。女性の一人歩きや二人連れの前に出るという語りもある。遭遇回避の実践知として、脚を交差して立つ・歩く所作が伝えられ、これにより股をくぐられるのを防ぐという。捕獲は困難で、素早さと跳躍により追跡を逃れると語られてきた。