Nationwide (across Japan)ぜんこく

보물선도는 악몽을 흘려보내는 ‘꿈벌이’의 배 그림을 원형으로 하여 도시와 사찰의 연중 행사 속에서 배포되며 퍼졌다. 근세에는 칠복신과 보물을 가득 실은 도상이 일반화되고, 돛에 길한 글자를 적어 길조를 강조했다. 회문가를添하는 작법은 첫꿈 신앙과 밀접하여, 좋은 꿈이면 간직하고 흉몽이면 강에 흘려보내는 등 벽사의 논리를 남긴다. 지역과 판원에 따라 도상은 다양하지만, 복덕 초래와 부정의 전송·해제를 겸한 이중적 의미가 공존하는 점이 특징이다. 민속학적으로는 해넘이부터 송백 기간에 행하는 액막이와 결부되고, 도시의 판행물로서의 보급, 사찰·신사의 연기와의 접합, 비유적 칠복신도 유행이 배경에 있다.

「폭풍을 잠재우는 물의 신」으로서의 용신은, 바다와 하늘의 경계에서 날씨를 손에 쥔 존재로서 어부와 뱃사람, 그리고 벼를 짓는 마을 사람들에게 가장 절실하게 기원받아 왔다. 그 힘은 양날의 검이다. 때로는 단비를 내려 논을 적시고, 때로는 큰 파도와 폭풍을 일으켜 배를 부순다. 그렇기에 사람들은 사나운 면을 가라앉히고 은혜의 면을 끌어내고자 갖가지 의례로 용신을 마주했다. 바다 용신이 손에 쥔 가장 큰 신보는, 밀물과 썰물을 부리는 시오미츠타마와 시오히루타마다. 야마사치히코는 해신에게서 이 두 구슬을 받아, 밀물 구슬로 형을 빠뜨리고 썰물 구슬로 구해 복종시켰다. 조수를 마음대로 다루는 이 힘이야말로 바다를 다스리는 용신의 본질을 보여 준다. 해안의 신사에서는 풍랑이 가라앉기와 풍어를, 내륙에서는 비를 빌었고, 가뭄에는 검은 말을 바치고 깊은 못에는 공물을 가라앉혀 그 비위를 살폈다. 아시노코와 각지의 못에 전해지는 인신공양 유래담은, 사나운 용을 고승이 항복시켜 수호신으로 바꾸는 줄거리를 공유하며, 두려움과 공경이 안팎의 한 짝이었음을 이야기한다. 용궁의 주인이라는 얼굴도 이 물의 신성과 한 줄기로 이어진다. 바다 저편, 물밑에 있는 용신의 궁은 부와 시간의 이계이며, 그곳을 찾은 자는 보물을 얻거나, 다마테바코처럼 되돌릴 수 없는 세월을 짊어진다. 용신은 한낱 괴물이 아니라 물이라는 생사의 자원 그 자체를 구현한 신격이며, 폭풍을 잠재운다는 것은 곧 사람과 자연 사이에 가까스로 맺어진 약속을 지키게 하는 일이기도 했다.

이 버전은 현대 대중문화에서 가장 널리 인지되고 있는 '요괴 총대장'으로서의 누라리횬의 모습입니다. 에도 시대의 『화도백귀야행』에 그저 서 있기만 하던 정체불명의 노인은, 쇼와에서 헤이세이 시대를 거치며 다양한 미디어 믹스를 통해 요괴계의 파워 밸런스를 쥐고 흔드는 절대적인 흑막으로 변모했습니다. 쇼와 초기에 추가된 '남의 집에 멋대로 들어와 아무도 눈치채지 못하게 주인 행세를 한다'는 설정은, '타인의 인식을 조종한다', '존재감을 완전히 지우거나 반대로 공간을 지배한다'와 같은 고도의 환술이나 정신 조작 '능력'으로 승화되었습니다. 만화나 애니메이션, 게임 작품에서 그가 왜 이토록 '강한지'를 묻는다면, 그것은 단순한 완력이나 요력 때문이 아니라 수많은 요괴들을 심복으로 만드는 카리스마, 인간 사회의 이면에 완벽히 녹아드는 깊은 교활함, 그리고 수백 년의 세월을 살아남은 깊은 지혜 덕분입니다. 때로는 『게게게의 기타로』처럼 기타로를 괴롭히는 교활한 숙적으로, 때로는 『요괴워치』처럼 염라대왕을 보좌하는 엄격한 측근으로, 또 때로는 『간츠』처럼 인간의 상식을 초월한 형태 변화(거대한 여체나 해골 등)를 보여주는 절망적인 강적으로 그려집니다. 어떤 작품에서든 공통되는 것은, 늘 여유롭고 전혀 속내를 짐작할 수 없다는 본질입니다. 겉보기엔 온화한 노인의 가면 아래에는 인간과 요괴의 경계를 너무나도 쉽게 넘나드는 냉철한 계산과, 결코 자신의 진의를 간파당하지 않는 미스터리한 매력이 숨겨져 있습니다. 아무것도 없는 백지 상태에서 태어나 사람들의 상상력이라는 먹이를 먹고 가장 거대한 존재로 성장한 그는, 그야말로 현대에 존재하는 최강의 요괴 중 하나라 할 수 있을 것입니다.

'마물(마모노)'과 '마지문' ── 개념의 차이. 기본 설명에서는 고어 '마지모노(蠱物)'와의 어원적 연관성을 다루었지만, 철저 해설에서는 '마지문'이 일본 본토의 '마물'과 발음상 근접하면서도 완전히 별개의 개념 체계를 갖는다는 점을 파헤칩니다. 본토의 '마물'은 불교와 음양도를 거쳐 '마(魔, 마라)'를 흡수한 추상적 개념이지만, 류큐의 마지문은 불교화 이전의 남도 토착 신앙에 뿌리를 두고 있으며, 자연령, 사령, 장소령, 기물령을 통합적으로 포괄합니다. 이는 류큐가 중앙 불교 문화권의 영향을 상대적으로 적게 받아, 독자적인 종교 문화를 계속 유지해 온 역사적 배경을 반영합니다. 발생 논리 ── '마의 힘이 생겨나다'. 일본 본토의 쓰쿠모가미는 '100년이 지난 기물에 혼이 깃든다'는 발생론을 취하는 반면, 류큐의 기물 마지문은 '오래된 기물에 마의 힘이 생겨난다'는 보다 추상적인 역동론을 취합니다. 이는 류큐 종교의 '세지(영력)' 개념과 일맥상통하는 것으로, 만물에 내재된 눈에 보이지 않는 힘이 일정한 조건에서 발현된다는 류큐 고유의 세계관에 입각하고 있습니다. 긴조 조에이의 정리에 따르면, 마지문은 '세지의 음화(부정적 영력)'로 이해할 수 있습니다. '가랑이 통과'의 구조론적 해독. 동물 마지문이 가랑이 밑을 통과하면 죽는다는 류큐 전역의 공통된 금기는 구조론적으로 매우 흥미롭습니다. 사람의 가랑이 밑은 신체 도식상 '아래에서 위로 향하는 통로'로서 특권적인 장소이며, 이곳을 이계의 존재가 통과한다는 것은 '혼의 유출 경로'를 침범당하는 사태를 의미합니다. 일본 본토의 '다리, 십자로, 경계' 등의 경계 영관(靈觀)과 어깨를 나란히 하지만, 류큐는 신체의 경계(가랑이)를 강조한다는 점에서 독특합니다. 마부이(혼)는 신체의 특정 부위에 머무는 것이 아니라 유동적으로 들락날락한다고 여겨지며, '가랑이 통과'는 그 출입을 강제하는 폭력적인 접속으로 자리매김합니다. '마지문은 정해진 모습이 없다'는 인식론적 특징. 『괴이·요괴 전승 데이터베이스』에 수록된 사례군을 살펴보면, 마지문의 가장 큰 특징은 '고유한 모습이 없다'는 점입니다. 둔갑한 대상의 이름(돼지, 주걱, 아기 등)을 앞에 붙여야만 불리며, '마지문 그 자체'를 묘사한 도상(이미지)은 존재하지 않습니다. 이는 일본 본토의 요괴가 토리야마 세키엔의 『화도 백귀야행』 이후 '개체로서의 모습'을 확립해 나간 시각화의 방향과 대조적이며, 류큐는 끝까지 '보이지 않는 마의 힘'이라는 추상적인 개념 그대로 마지문을 유지했습니다. 요괴론에 있어 매우 독특한 비교 대상입니다. 긴조 조에이, 이하 후유, 오리구치 시노부 ── 전전(戰前) 오키나와학의 계보. 제2차 세계대전 이전, 마지문 연구는 오키나와학 전체의 맥락에서 발전했습니다. 이하 후유의 『고류큐』(1911년)를 기점으로 하는 오키나와학의 흐름 속에서, 오리구치 시노부와 야나기타 구니오도 거듭 오키나와를 방문하여 남도 민속을 본토 민속과의 비교 대상으로 삼았습니다. 긴조 조에이의 요괴론은 이러한 학술적 조류 속에서 쓰여진 것으로, 마지문을 단순히 '오키나와 특유의 진기한 현상'이 아니라 '류큐적 영혼관의 체계적 표현'으로 해독하는 시야를 제공했습니다. 전후에는 다니가와 겐이치, 다다 가쓰미, 무라카미 겐지 등이 이를 계승하여, 현대의 류큐 요괴학이 형성되었습니다. 시사, 우타키 신앙과의 체계성. 마지문 개념은 단독으로 기능하는 것이 아니라, 류큐의 종교 문화 전체와 하나의 체계를 이룹니다. 마지문이 '마의 힘' 측면을 담당하고, 시사(지붕, 대문, 마을 경계의 사자상), 우타키(성소, 제사장), 유타(무당), 누루(신녀)가 '성(聖)의 힘' 측면을 담당합니다. 양자의 대칭성과 상호 필요성이 류큐의 성과 속, 청정과 부정, 차안과 피안의 질서를 구성합니다. 마지문을 배우는 것은 오키나와 민속의 세계관 전체를 배우는 것과 직결되며, 단일한 요괴 항목을 뛰어넘는 문화 인류학적 사정거리를 가집니다. 현대의 계승 ── 민속 관광과 오락. 전후, 그리고 본토 복귀 이후의 오키나와에서 마지문 전승은 관광 자원, 동화, 만화로 계승되었습니다. 『오키나와의 마지문들!』(아사토 이쓰키·숄더 카타미, 보더 잉크) 등의 아동서, 해양박 공원 '오키나와 향토촌'의 마지문 전시, 효고 현립 역사 박물관의 '역사 박물관 아카데미: 류큐의 요괴(마지문)'(2017년) 등 본토 측의 전시까지 확장되었습니다. 한편으로, 마지문은 오키나와의 생활 윤리, 경계 감각, 생사관과 일체화된 존재이므로, 관광과 오락의 맥락에서 이를 소비할 때는 그 심층을 이해하고 존중하는 태도가 요구됩니다.

고이즈미 야쿠모가 세계에 소개하고, 중국 '비두만'의 계보를 가장 짙게 이어받은, 처참하고 흉악한 '누케쿠비(나는 목)'로서의 해석판이다. 에도시기 구경거리 오두막에서 친숙했던 '목이 늘어나는 도깨비'라는 우스꽝스러운 이미지와는 완전히 선을 그으며, 인간의 피와 살, 벌레를 잡아먹는 무서운 마물로 자리매김된다. 이 버전에서의 로쿠로쿠비는 낮에는 지극히 평범한 인간으로 의태하고 있지만, 밤이 되어 잠이 들면 목만이 몸통에서 잘려나가 하늘을 날아다니며 사냥감을 습격한다. 목의 밑동에는 절단되었음을 나타내는 붉은 줄이나 '범어(梵字)'와 같은 섬뜩한 상처 자국이 숨겨져 있다. 목이 날아가 있는 동안의 몸통은 완전히 무방비 상태이며, 만약 그 사이에 몸통을 다른 곳으로 옮기거나 목의 단면을 숨기면, 돌아온 목은 육체와 재결합하지 못하고 땅에 떨어져 사멸하고 만다. 그 성질은 극히 잔인하고 집념이 강하여, 사냥감을 발견하면 이빨을 드러내고 무리를 지어 덮친다. 그러나 동시에, 자신의 의지와는 무관하게 밤마다 목이 빠져나간다는 '깊은 업'을 짊어진 가여운 피해자로서의 측면도 함께 가진다. 인간의 내면에 잠복한 '수성'이나 '통제 불능의 억압된 정념'이 육체라는 감옥을 빠져나와 물리적인 폭력으로 발현된, 주술적이면서도 심리적인 공포의 체현이다.

원령을 오음으로 모셔 화를 누그러뜨리고 복덕으로 전환한다는 틀. 역병과 천재는 원한의 발로로 보았고, 사전 창건, 신격 부여, 제례의 상례화를 통해 화해를 도모했다. 신벌의 신은 두려움과 숭경이 겹친 양면성을 지니며, 거친 힘은 진혼의 작법을 통해 공동체의 수호로 변용된다고 여겨졌다. 국가적 의례에서 마을의 공양까지 층위적으로 시행되어, 개원, 칙사의 파견, 오음회, 방생회 등이 제도화되었다. 개인에게는 회향, 사경, 염불, 가피기도가 베풀어졌고, 명예 회복과 신계 부여가 영의 울적함을 푸는 방편으로 여겨졌다. 이야기와 연기는 왜 원한이 생겼는지 설하며, 원통함, 비명, 단절과 같은 원인을 사회적 기억의 장으로 남기는 역할을 맡는다. 원령의 힘은 무차별이 아니라 인유에 따라 징조를 보인다고 하여, 몽고, 신탁, 뇌화, 역려 등의 징으로 의사를 표한다고 믿었다. 진혼은 일회로 끝나지 않고, 연례 제례와 사두 정비로 계속되며, 망각이 재발을 부른다고 경계되었다.

에도 시대의 판본, 우키요에, 구전에 나타난 전형을 바탕으로 정리한 화케네코 상. 세월이 지난 집고양이 또는 학대받은 고양이가 원령성을 띠어 요괴가 된다. 등잔 기름을 핥거나, 두 발로 서고, 사람 모습으로 변해 집에 스며드는 등의 행위가 전조로 여겨진다. 액의 대상은 주인이나 가해자인 경우가 많으며, 병이나 괴사, 가운 쇠퇴로 드러난다고 전해진다. 장례 의례에 간섭하거나 시신을 희롱하는 유형도 있으며, 승려나 기도로 누그러뜨리는 전개가 보인다. 꼬리 길고 짧음에 대한 기피는 근세 속신에 근거하며, 특히 긴 꼬리가 요력을 얻는다고 두려워했다. 지역차가 있으나 네코마타와의 경계는 모호해, 꼬리의 분지를 강조하지 않는 이야기에서는 총칭적으로 화케네코라 불렸다. 도시의 오락 작품을 통해 괴묘상은 세련되었고 유녀상과 결합한 표상도 유행했으나, 근저에는 가까운 짐승에 대한 외경과 보은·보복의 관념이 있다.

갓파란 사실 정해진 한 마리 요괴의 이름이 아니다. 강이나 연못에 깃든 물의 정령을, 온 일본이 저마다의 말로 불러 온 그 총칭일 따름이다. 남규슈에서는 가랏파, 도호쿠에서는 메도치, 시코쿠에서는 엔코, 주부에서는 가와란베, 긴키에서는 가타로, 규슈에서는 효스베――고장마다 이름도 모습도 조금씩 다르며, 그 수는 여든이 넘는다고도 한다. 원숭이에 가까운 것, 털이 수북한 것, 무리를 이루는 것. 그러나 어느 것이나 「물가에 있으면서 머리의 접시에 물을 담고, 사람과 말을 끌어들인다」는 핵심을 나누어 지닌다. 갓파란 이를테면 전국의 물의 정령이 한데 모인 커다란 일족의 공통된 이름인 것이다. 이토록 갖가지 변종을 하나로 묶어 내는 것이 민속학의 견해다. 야나기타 구니오와 오리쿠치 시노부는 갓파를 본래 물을 다스리던 신(물의 신)이 신앙이 쇠하면서 요괴로 영락한 모습이라고 보았다. 고마히키 전설에서 갓파가 늘 말이나 소를 물로 끌어들이려 하는 것도, 본디 물의 신에게 말과 소를 바쳐 풍작을 빌던 제사의 기억이 아닐까――이시다 에이이치로는 『갓파 고마히키 고』(1948)에서 이 말과 물의 신의 결합을 유라시아 각지의 신화와 견주어 보였다. 물을 다스리는 신이기에 갓파는 논에 물을 대고 물고기를 베풀며 접골의 묘약까지 전하는 한편, 사람을 빠뜨리고 시리코다마를 뽑는다. 은혜와 재앙의 두 면은 영락한 물의 신의 겉과 안인 것이다. 물의 신의 자취는 계절의 순환에도 보인다. 서일본에서는 갓파가 가을 피안에 산으로 들어가 야마와로가 되었다가, 봄 피안에 다시 강으로 내려와 갓파로 돌아온다고 널리 전한다. 봄에 산에서 마을로 내려오는 논의 신, 가을에 산으로 돌아가는 산의 신――그 오감의 관념과 갓파와 야마와로의 교대는 딱 맞아떨어진다. 일족의 변종끼리도 이렇듯 서로 땅으로 이어져 있다. 일족에는 우두머리 전설까지 있다. 규슈의 구마강에는 구천 마리나 되는 권속을 거느리고 대륙에서 건너온 갓파의 대장 「구센보」 이야기가 전한다. 가토 기요마사의 노여움을 사 그 일대에서 쫓겨나, 지쿠고강으로 옮겨 구루메의 스이텐구의 권속이 되었다고 한다. 갓파가 한낱 한 마리 괴물이 아니라 강에서 강으로 이어지는 일족으로 상상되었음이 이 두목 전설에 잘 드러난다. 갓파에 얽힌 고장은 전국에 있다. 이와테의 도노에는 갓파가 나타난다는 「갓파부치(갓파 못)」가 있고, 머리 접시의 물로 불을 끈 공으로 머리가 접시 모양을 한 「갓파 고마이누」가 조켄지에 모셔져 있다. 이바라키의 우시쿠 늪에서는 평생 갓파를 그린 화가 오가와 우센이 「갓파의 우센」이라 불렸고, 후쿠오카의 다누시마루는 「갓파족 발상의 땅」을 자처한다. 도쿄의 갓파바시에는 치수를 추진하던 상인을 스미다강의 갓파가 밤마다 도왔다는 전설이 남아 있다. 지금도 각지에서 갓파 축제가 열리고, 술 상표나 고장의 마스코트가 되기도 하면서, 갓파는 일본에서 가장 사랑받는 물의 요괴로 남아 있다.

붉은 피부에 당당한 뿔, 호랑이 가죽 훈도시를 착용한 고전적인 오니의 모습. 무서운 겉모습과 달리 따뜻한 마음을 지녔다. 호쾌한 웃음소리는 산중에 메아리치며, 무엇보다 동료와의 유대를 소중히 한다. 화나면 무섭지만 평소에는 쾌활하고 살뜰한 형님 같은 존재다.

황혼 사상과 일본 종교의 이항 대조. 기본 설명에서는 코진의 양대 계통을 다루었으나, 철저 해설에서는 '황혼(거친 영혼)' 사상과 일본 종교의 이항 대조 구조를 파고든다. 고대 신도는 신격을 '화혼·황혼'이라는 대조축으로 파악하여, 동일한 신격에 온화한 구제자의 측면과 거친 재앙신의 측면을 인정한다. 화혼이 온화하게 사람들을 보호하는 쪽이라면, 황혼은 앙화와 재앙을 가져오는 쪽으로, 양자를 의례를 통해 적절히 균형 잡는 것이 정화의 종교적 목표로 여겨졌다. 코진 신앙은 이 '황혼을 독립적으로 모신다'는 선택지를 철저히 한 것으로 자리매김된다. 무서운 신을 경외하며 모심으로써 그 거친 힘을 공동체 보호의 힘으로 전환하는 역설적 구조를 지닌다. 이는 중국의 성황신, 조선의 지방신, 동남아시아의 정령 신앙과도 비교 가능한 동아시아 종교 문화의 보편적 구조의 한 변형이다. 야차 신격과 밀교적 접합. 삼보황신은 고대 인도의 야차(Yaksha) 신격의 형태를 받아들여 불교, 신도, 산악 신앙, 밀교, 음양도의 여러 요소가 혼효되어 성립된 복합적 신격이다. 야차는 고대 인도 신화에서 숲, 산악, 재보를 수호하는 반신반귀의 존재로, 불교 수용 후에는 불법의 수호신(비사문천 등의 권속)으로 자리매김되었다. 이것이 일본의 조왕신, 불의 신 신앙과 결합하여 삼보황신이 된 경위는 고대 일본의 불교 수용의 역동성을 보여주는 좋은 사례이다. 삼면육비의 분노존 형상, 불꽃을 띤 머리카락, 어금니, 활과 화살을 쥔 조형은 야차적 연원과 일본 고래의 귀신 상이 융합된 결과이다. 수험자·음양사·하급 승려의 종교 경제. 삼보황신 신앙이 에도 시대에 전국적으로 보급된 배경에는 수험자, 음양사, 하급 승려라는 종교자 집단의 적극적인 보급 활동이 있었다. 이들은 대사원이나 신사의 조직 체제에서 벗어난 재야의 종교자로, 현지 공동체에 대한 기도, 점술, 부적 배포, 제례 집행으로 생계를 유지했다. 삼보황신에 대한 귀의를 설법하고 부적을 반포하며 제례를 주최함으로써 출가자의 경제 기반을 뒷받침하는 사회적 시스템이 구축되었다. 중세·근세 일본의 종교사는 단순한 교리 변화의 역사가 아니라 종교 경제, 종교자의 계층 구조, 현지 공동체와의 교섭이라는 구체적인 사회사로 파악할 필요가 있으며, 삼보황신의 보급은 그 전형적인 사례이다. 세토내해 문화권과 빗추 카구라의 연극 문화. 오카야마현 빗추 지방의 빗추 카구라는 '코진을 불러 코진 앞에서 춤춘다'는 신사에서 유래했기에 별칭 '코진 카구라'로 불리며, 1979년 2월 24일 국가 중요무형민속문화재로 지정되었다. 에도 말기에 국학자 니시바야시 고쿠쿄가 일본서기, 고사기의 신화를 소재로 '오쿠니누시의 나라 양보' 등의 신화극(신노)을 작곡하여 신사에 편입시킴으로써 현대적인 빗추 카구라의 형태가 성립되었다. 이는 기기 신화와 현지 코진 신앙이 세토내해 문화권에서 중층적으로 얽혀 있는 상징적 사례로, 국신(스사노오노미코토·오쿠니누시노카미)·코진·재지신이 일체의 신격군으로서 카구라 무대에 등장하는 독자적인 연극 문화를 유지하고 있다. 세토내해는 고대부터 대륙·한반도와의 해상 교역로이자 진언 밀교의 중심지였으며, 이즈모 국조계 신도·기비계 신도·사누키계 신도 등의 지방 신도 전통이 밀접하게 교차해 온 광역 문화권이다. 지황신과 부락 공동체. 실외의 지황신은 실내의 삼보황신과 다른 발생론을 지닌다. 개별 집안, 동족, 소집락 단위로 저택의 귀문, 마을 경계, 큰 나무 아래의 무덤을 의대로 삼아 모셔지는 지황신은 공동체의 경계, 토지, 조상을 수호하는 성격을 띤다. 주고쿠 지방의 산촌, 세토내해의 도서에 밀집한 지황신 제사는 가계, 소집락, 촌락의 계층 질서를 종교적으로 확인하는 장치로서 기능해 왔다. 매월 28일, 정월, 5월, 9월의 제례일은 공동체 구성원의 연대를 확인하는 사회적 시간으로서 단순한 종교 의례를 넘어서는 사회적 의미를 지닌다. 우마 코진 ── 산업신으로서의 측면. 민속학적으로 주목받아 온 코진의 제3계통으로 우마 코진(소와 말을 수호하는 코진)이 있다. 주고쿠 지방·시코쿠의 산촌에서 소와 말을 농경·운반의 주요 동력으로 사용했던 역사와 결부되어, 외양간에 코진 부적을 붙이고 춘추 제례에서 가축의 건강을 기원하는 풍습이 널리 확인된다. 이는 가축이 단순한 경제재가 아니라 가족·공동체의 일원으로서 종교적으로 자리매김되었던 전근대 농촌의 종교 생활을 반영한다. 기계화·동력 근대화의 진전으로 우마 코진 신앙은 급속히 쇠퇴했으나, 주고쿠 지방·시코쿠의 박물관·향토자료관에는 다수의 제례 자료가 보존되어 있다. 21세기의 재평가. 전후 일본의 민속학자 다니가와 겐이치, 미야타 노보루, 고마쓰 가즈히코 등은 코진 신앙을 '일본 고유의 재지 신격의 대표'로 재조명하며 학술적 재평가가 진행되었다. 문학 영역에서는 미야베 미유키의 『황신』(아사히 신문 출판, 2014년)이 코진을 주제화하여, 에도 시대의 현지 코진과 현대 사회의 불안을 교차시키는 이야기로 널리 읽혔다. 21세기 현재, 세토내해·주고쿠 지방·시코쿠 각지에서 코진 축제·카구라가 무형민속문화재로 계승되며, 학술·문학·지역 민속의 세 층위에서 살아 숨 쉬는 몇 안 되는 '현역' 민간 신앙 신격이다. 삼보황신을 모시는 민가는 지금도 수없이 많아, 민속의 연속성을 체현하는 귀중한 존재이다.

백발의 노파이지만 산속 생활로 단련된 강인한 몸을 지녔다. 금태랑(긴타로)을 길렀다는 전설로 알려진 산의 어머니 같은 존재다. 깊게 패인 주름에는 바꿀 수 없는 삶의 경험이 깃들어 있어 길을 잃은 이에게 정확한 조언을 건넨다. 겉으론 엄해 보이지만 그 속에 깊은 애정을 느낄 수 있다.

생령은 원한이 낳는 화응과 임종 전의 이별이나 감사 인사처럼 온화한 발현이 공존한다. 헤이안기의 물괴관에서는 강한 마음이 몸을 떠나 그림자처럼 되어 침실이나 가마, 문앞에 나타난다고 보았다. 중세와 근세에는 꿈속 풍경, 도깨비불, 빠져나온 머리로 본 목격담이 이탈혼의 증거로 여겨졌다. 의료 관점에서는 이탈혼병, 그림자병으로 분류되었고 자신과 똑같은 분신을 봤다는 증언도 남는다. 주술의 우시노코쿠마이리는 산 자가 의도적으로 염을 보내는 행위로 자주 연결되나 반드시 동일시되지는 않는다. 지역에 따라 이름과 모습의 해석이 달라 발소리를 내는 사람 그림자로 기록한 곳도 있다. 이 모든 현상은 ‘응어리진 생각’이 형상을 취한 것으로 이해되며, 사령과 대비되는 산 자의 영적 작용으로 전승되었다.

'백령'으로서의 유키온나는, 눈보라 치는 밤에 문득 앞길에 서는, 발자국을 남기지 않는 흰 그림자로 이야기된다. 다가오기 전에 먼저 공기가 차가워지고 내쉬는 숨이 하얗게 얼며, 이윽고 눈빛 속에 치맛자락이 긴 여인이 어렴풋이 떠오른다. 이 '오기 전에 추위가 먼저 알린다'는 감각이야말로 각지 조우담에 공통된 핵심이다. 얼굴만이 비치듯 희고 눈은 속에서 빛나며, 말을 걸어도 답하지 않거나 낮은 목소리로 이름을 묻는다. 많은 이야기에서 금기는 이렇다. 그 물음에 답하면 정기를 빨리고, 입을 다물면 살아남는다. 고이즈미 야쿠모가 『괴담』에 적은 미노키치와 오유키의 이야기는 이 백령의 모습을 가장 선명하게 전한다. 눈보라에 갇힌 산속 오두막에서 늙은 나무꾼 모사쿠를 얼려 죽인 유키온나는, 젊은 미노키치에게 오늘 본 것을 누구에게도 말하지 말라는 한마디만 남기고 떠난다. 훗날 미노키치는 길 가던 여인 오유키와 부부의 연을 맺어 아이를 낳고 단란하게 살지만, 어느 눈 내리는 밤 등불 아래 바느질하는 아내의 흰 옆얼굴에서 옛 유키온나의 모습을 겹쳐 보다가 그만 말을 흘리고 만다. 오유키는 정체를 밝히고, 아이들에 대한 정 때문에 죽이지 않는다는 말을 남긴 채 흰 안개가 되어 굴뚝으로 사라진다. 금기를 어긴 한마디가 맺어진 인연을 풀어 버린다. 이별의 슬픔과, 사람을 그리는 이계의 여인이라는 주제가 여기에 응결된다. 도상에서는 키 큰 흰옷의 여인을 옅은 채색으로 그리는 것이 보통이며, 윤곽을 굳이 진하게 잡지 않고 눈과 분간이 안 될 만큼 희게 녹여 내는 표현이 선호되었다. 발치를 흐릿한 안개로 처리하고 그림자를 드리우지 않게 그려, '이 세상의 것이 아닌' 기색을 낸다. 노래하고 춤추는 요괴라기보다, 소리 없이 서고 소리 없이 사라지는 고요의 괴. 그것이 '백령'으로서의 유키온나의 본령이다.

중세 이후 이야기에서 확립된 요괴상이다. 병상에 누운 미나모토노 요리미츠의 베갯머리에 승려 모습의 괴물이 나타났고, 흰 피를 흘리며 달아난 자취를 쫓자 봉분이나 동굴에 거대한 거미가 숨어 있었다는 줄거리가 널리 퍼졌다. 노에서는 스스로를 ‘가쓰라기산에 오래된 정령’이라 하고, 그림두루마리에서는 다양한 변신과 환술로 사람을 미혹한다. 배에서 무수한 머리나 작은 거미가 쏟아지는 이상한 모습은 잡귀의 총체를 상징화한 표현으로 이해된다. 근세의 조루리·가부키는 이 계보를 이어 요리미츠 사천왕의 무용담과 결부해 전개했다. 고대의 재지 세력을 가리키는 ‘츠치구모’와 이야기 속의 요괴 츠치구모는 계통을 달리하되 명칭만이 계승된 것으로 여겨진다.

오랜 세월 인가에서 길러진 고양이가 나이를 먹어, 그 꼬리가 두 갈래로 갈라짐으로써 '요괴화'되어 언어와 요화를 다루는 힘을 얻은 모습. 종족 전체에 전해지는 '산속의 맹수'로서의 얼굴을 버리고, 인간과 생활 공간을 공유하는 '가요(家妖)'로서의 성질을 극대화한 해석판이다. 이 버전의 네코마타는 한밤중이 되면 뒷다리로 일어서서 머리에 수건을 뒤집어쓰고 화로의 그늘에서 미친 듯이 춤을 춘다고 전해진다. 이 기묘한 춤은 도리야마 세키엔의 『화도백귀야행』에 그려진 모습이 시초가 되어, 본래는 무서운 괴고양이 전승에 어딘가 우스꽝스럽고 인간미 넘치는 애교를 부여하게 되었다. 또한, 이 네코마타는 사람의 얼굴이나 목소리를 교묘하게 모사하여 가족들을 속인다. 특히 노파의 모습으로 둔갑하는 경우가 많은데, 이는 오랫동안 집안을 꾸려온 여주인의 권력이나 이면의 위압감을 늙은 고양이의 모습에 의탁한 것으로도 해석된다. 전승에는 명확한 이면성이 있어, 집주인이 고양이를 함부로 대하거나 불합리하게 죽였을 경우에는 집념 깊은 재앙신이 되어 집에 괴화(네코마타의 불) 지르고 가문을 몰락시킨다. 반면, 극진한 사랑을 받은 네코마타는 그 마성을 '집을 지키는' 데 사용한다. 사와키 스시의 『백괴도권(百怪図巻)』 등에 그려진 것처럼, 샤미센을 켜는 기생으로 둔갑하여 은인의 궁지를 구하거나, 집에 들어오려는 다른 악귀나 병마(부정)를 그 요화로 위협하고 태워버린다는 선한 성질의 전승도 남아 있다. 이들에게 두 갈래의 꼬리는 단순한 이형의 증표가 아니라, 한 가닥은 '인간에 대한 은혜(또는 원한)'를, 다른 한 가닥은 '짐승으로서의 마성'을 상징하는 안테나 같은 역할을 하고 있다.

안에이 5년 무렵 간행된 도리야마 세키엔의 『화도백귀야행』 수록 「유령」을 바탕으로 한 상. 밤의 묘지에서 늘어진 버드나무 사이로 여인의 유령이 나타나 백장에 이마 에보시를 쓰고 팔을 높이 들어 호출하듯 그려진다. 훗날의 발 없음이나 삼각 수건이 완전히 정착하기 전의 과도기적 표현으로, 산 자와 같은 팔의 힘감과 장면의 상징으로서의 버드나무와 묘비가 강조된다. 세키엔의 도감은 당시의 기담, 불교관, 장송 습속의 상을 정리하여 유령의 시각적 기호화에 큰 영향을 주었다. 도상은 성별과 의복의 특징을 드러내면서도 미련의 구체적 소재를 특정하지 않아 보는 이로 하여금 관계성을 떠올리게 하는 여백을 남긴다.

각지의 해난과 결부된 해상 괴이를 통칭하는 아야카시상을 정리한 것. 모습은 괴화, 환영, 보이는 여인, 바다뱀 등 다양하며, 배를 미혹해 진로를 가로막고, 승무원의 주의를 흐트러뜨리며, 물을 찾는 자를 유인하는 행태가 공통적이다. 쓰시마에서는 괴화가 산으로 변한다고 하며, 과감히 돌진하면 흩어진다는 지혜가 전해진다. 나가사키에서는 해상에 떠도는 괴화, 야마구치와 사가에서는 배 유령으로 두려워했고, 보소 지역에서는 우물의 여인 괴이로 기록이 남는다. 실제 코반자메가 선속을 떨어뜨린다는 속신도 같은 이름을 공유하며, 자연현상과 항해 불안을 설명하는 민속적 장치로 기능했다. 토리야마 세키엔의 도상에서는 거대한 바다뱀이 그려져 고래의 해상 괴 개념과 결부된다.

각지의 무지나 설화를 바탕으로 한 ‘속임수’ 전문의 상. 개만 한 크기의 짐승 모습이며 앞다리가 다소 짧고, 늙으면 등털에 십자 무늬가 난다고도 한다. 사람의 주의와 방향 감각을 흐리는 술법에 능하여 밤길에서 논과 강, 둑과 수면, 볏단과 인영을 뒤바꿔 보이게 한다. 심성이 나쁜 것은 음식이나 변소를 딴것으로 보이게 하여 수치와 화를 부르기도 한다. 인간의 형상을 취할 때는 동자, 나그네, 촌부 등 눈에 띄지 않는 모습을 좋아하며, 목소리만으로 유인하기도 한다. 지역에 따라 너구리나 여우의 담과 혼효되어 이름만 무지나인 예도 많으나, 대체로 ‘속이는 짐승’ 범주에 든다. 무예나 주법으로 물리친 이야기보다 정체를 간파하면 사라지고 이후에는 가까이하지 않는 결말이 일반적이다. 속담 ‘같은 굴의 무지나’는 동류의 비유로, 굴을 함께 쓰는 관찰과 속임수 설화의 연상이 겹친 것으로 풀이된다. 전승은 동국에 풍부하며, 에도기의 회화 자료에도 ‘貉’의 제목으로 그려졌다.

에도기의 그림두루마리 ‘백괴도권’ ‘화물즈쿠시’ 등에 ‘메히토츠보’로 그려진 상을 바탕으로 정리한 버전. 승려 차림의 아동 형상으로, 저택의 다다미방이나 다도코로, 다리와 비탈길, 사거리 등에 불쑥 나타났다 사라지며 상대의 반응을 보고 만족하면 소멸한다. 종교적 배경으로 비에이산의 일안일족법사와의 연상이 지적되나 직접 동일시되진 않는다. 음식물과의 관련으로 콩을 싫어한다는 속신과 후대의 두부를 든 도상이 알려져 있으나 사람이나 가축에 해를 끼치려는 의도는 옅다. 출현은 계절과 날씨의 영향이 크며 늦가을 비 오는 밤에 눈이 희미하게 빛난다는 전승도 있다. 이름은 오슈에서 ‘히토츠마나구’, 각지에서 ‘히토츠메코조’ ‘메히토츠보’ 등으로 달라진다.

우시노코쿠마이리의 전형을 에도기 정비된 작법 중심으로 정리한 버전. 흰 소복에 흐트러진 장발, 뒤집은 쇠테(고토쿠)를 머리에 이고 세 개의 촛불을 켜며, 가슴에는 거울을 걸고, 한 짝의 높다란 게다로 발소리를 죽여 신사로 향한다. 신목에 상대 이름을 담은 인형을 대고, 다섯 치 못을 밤마다 박는다. 시각은 축시 삼경이 엄밀하며, 일곱 밤에 원만이라 전해진다. 들키면 효력이 사라지므로 길에서부터 입을 다물고, 발자취나 흔적을 남기지 않도록 주의하라 설해진다. 회화 자료에는 검은 소가 따르는 도상이 있으며, 마지막 밤에 나타난 그것을 넘어가면 성취, 두려워 물러서면 실패한다는 전승이 따른다. 짚인형 사용은 근세 이후에 일반화된 것으로 보이며, 근원에는 고대의 인형대 찌르기나 음양도의 형대 기도가 있다. 민속적으로는 저주의 실재를 단정하지 않고, 금기 파기나 노출에 의해 무효화된다는 구도가 전승되어 왔다.

궁중 의례와 민간 신앙에서 모두 의식된 역병신의 고층적 형상. 평소에는 보이지 않다가 철이 바뀌거나 꽃이 질 무렵 기세를 얻는다고 하며, 마을의 경계와 갈림길, 강변을 따라 들어와 집안의 부정과 태만을 틈타 병을 퍼뜨린다. 회화 사료에서는 귀형과 이형이 무리를 지어 가는 모습이 그려지고, 설화에서는 길손 노인이나 노파로서 문간에 서서 보시나 응대 예법의 흐트러짐을 꺼린다고 전한다. 대처는 경계 제의, 하라이, 공궤, 호부 게시, 인형 띄우기 등 공동의 의례에 있으며, 정해진 날에 죽이나 공물을 올려 멀리하는 풍속이 행해졌다. 개별적인 모습이나 이름을 고정하지 않고 그 땅의 작법과 세시풍속에 맞추어 나타나 지역차가 크지만, 모두 ‘경계를 가다듬고 케가레를 씻는다’는 실천과 결부되어 전승된다.

17세기 말 무렵 정립된 네코마타 혼합형. 늙은 고양이가 뇌우나 먹구름을 동반해 장례 행렬이나 문상 자리를 노려 관에서 시신을 빼앗는다고 전해진다. 토리야마 세키엔의 도상 이후 고양이 모습이 일반화되었으며, 지역에 따라 두 갈래 꼬리를 지님, 도깨비불을 거느림, 검은 구름에 몸을 숨김 등 차이가 있다. 특정한 악인에 한정되지 않고 표적은 폭넓다. 방지는 밤샘 경계, 관 위에 칼이나 면도날을 올려두기, 염주나 독경, 장례를 교란하는 토속적 실천이 전한다.

아마자케바는 유행성 질환의 도래를 상징하는 내방자로 전해졌다. 한밤중에 문을 두드려 단술의 유무를 묻는 행위 자체가 금기를 시험하는 것으로, 응답은 재앙의 매개로 이해되었다. 사람들은 문간에 삼나무 잎, 남천, 고추 등의 방역적 상징물을 걸고, 목소리에 응답하지 않았다. 에도 각지에서는 기침을 가라앉힌다는 노파상에 참배하며 기원과 민간신앙이 결합했다. 전승은 마마의 유행 기억과 겹치며, 마마신의 변상으로 보는 견해가 있는 한편, 한겨울 밤의 행상 여인상을 흡수해 지역차를 낳았다. 요괴상은 “대답하면 병든다”는 금기 구조, 그리고 문턱에서의 결계 의례를 수반해 전해지며, 병의 기운을 알리는 예조담으로 자리매김한다.

대목과 미야다이쿠가 나무의 ‘뿌리 퍼짐(근벌)’을 중시해 상하를 바로 세우는 작법에 반해, 기둥을 거꾸로 세우면 집에 탈이 난다는 근세 이후의 괴이관. 한밤의 집울림, 대들보의 삐걱임, 정체불명의 속삭임 같은 징조가 이어지면 ‘거꾸로 세운 기둥의 저주’로 여겨 기둥을 다시 앉히거나 기도를 올렸다. 미즈키 시게루는 거꾸로 선 기둥에서 나뭇잎의 요괴가 생기거나 기둥 자체가 화한다고 소개하지만, 고기록에서는 소리와 불운, 흉조로 이야기되는 경우가 많다. 의도적 역(逆)디자인에 의한 액막이(요메이몬)는 건축 의례의 ‘일부러 남겨둠’ 사상에 속하며 괴이로서의 거꾸로 세운 기둥과 구별된다. 건축 민속에 뿌리내린 금기의 상징으로, 지역 대목들의 구전과 사찰 기록, 수필류에 산견된다.

에도기의 수필과 괴담에 보이는 유형으로, 밤길에 거대한 승려 모습이 길을 막아 서서 올려다보는 자의 간담을 서늘하게 만든다. 지역에 따라 열병이나 돌연사의 재앙을 가져오는 역신으로 인식되어 밟고 지나감을 꺼리기도 한다. 정체는 명시되지 않으나 변화한 동물이나 기물 요괴의 가면 같은 모습으로 보기도 한다. 퇴산법은 이름을 불러 지목하는 말, 내려다보는 자세, 키를 재는 몸짓 등 공포에 휩쓸리지 않는 태도가 관건으로 전해진다.

야마비코는 산중에서 소리를 되돌려 주는 현상의 인격화로, 코다마나 산신의 권속으로 해석된다. 부름에 같은 말을 겹쳐 되돌리는 것은 산 영역의 경계를 알리는 응답으로 여겨졌고, 함부로 고함치는 행위는 산의 기운을 어지럽힌다 하여 경계가 되었다. 근세 도상에서는 개나 원숭이를 닮은 소형 수렵동물로 그려지며, ‘백괴도권’ ‘화도백귀야행’의 상은 ‘왜한삼재도회’에 실린 각(야마코)이나 나무 속에 산다고 한 팽후의 영향이 지적된다. 지역에 따라 새소리(호요코도리)나 울림 바위(야마비코이와) 등 매개가 다른 전승도 있어, 현상·영·괴물상이 중층적으로 뒤엉켜 공존하는 점이 특징이다.

산욕으로 숨진 여인의 미련이 밤길이나 갈림길, 강가에 형상을 취해 나타난다고 전해진 상. 근세의 설화집과 도해에 따르면 허리 아래가 피에 젖고, 아기를 안은 채 아이 돌보기를 청한다. 이에 응하면 돌이나 지장을 떠안겼던 것이 드러나는 유형, 대가로 괴력이나 재물을 받는 유형, 혹은 아기에게 물리는 화액담까지 폭이 넓다. 지역에 따라 후쿠시마의 ‘오보’는 헝겊 조각으로 주의를 돌리는 대처법, 규슈의 ‘우그메’는 새벽에 정체가 드러난다는 이야기가 전한다. 에도의 지식인은 중국 기사에 보이는 야행의 조류적 괴와 대비하여 산사자의 기가 요괴가 되는 이치를 논했다. 사찰과 신사의 연기에서는 안아 준 이가 염불이나 다이묵으로 구제하여 자안과 안산 신앙과 결부된다. 산녀는 공포의 대상인 동시에 자식을 향한 마음을 상징하는 영적 존재로 이야기되어 왔다.

계곡이나 수로의 물소리에 섞여 한밤중에 팥을 씻는 전통상으로 전해지는 아즈키빨래. 물소리로 사람을 이끌어 들여다보는 마음을 시험하는 존재라 한다. 수에 밝아 그릇의 분량과 알갱이의 많고 적음을 곧바로 판단한다는 근세 기록을 바탕으로, 과한 해는 끼치지 않되 물가의 금기를 지키게 하는 역할을 맡아 온 것으로 이해되어 왔다.

전통적 인혼 이해에 근거한 서술. 사람의 임종이나 강한 정념에 호응해 나타나는 영등불로, 가문이나 인연 있는 이들의 곳으로 날아든다고 전해진다. 사람 어깨보다 낮은 높이에서 떠돌며 옅은 꼬리를 끌고, 바람에 흘러가는 듯하면서도 목적지를 향하는 듯 나아간다고도 한다. 빛깔은 청백이 많으나 지역에 따라 주황이나 붉게 보았다는 예도 적지 않다. 사찰 경내, 묘지, 옛길, 논두렁, 못 가장자리 등 사람의 왕래나 경계에 가까운 곳에서의 목격담이 많다. 근세의 수필과 지지, 근대 민속 채록에서도 ‘임종 전에 건네는 인사불’, ‘이별불’이라 불렸고, 혼동되기 쉬운 귀화나 호화와는 기원을 달리하는 존재로 정리된다. 과학적 해석도 시도되었으나, 전승에서는 혼의 거래를 알리는 징표로 받아들여져 왔다.

아오사ギ비는 오야사ギ 등 야행성 왜가리가 밤하늘이나 수면 위에서 청백색으로 빛나 보이는 현상으로 전해진다. 에도 시기에는 세키엔의 화도에 그려졌고 수필류에도 다수 수록되었다. 버드나무나 매화의 고목, 하구·만, 사찰과 신사의 경내 등 ‘기운이 모이는 곳’에 괴화가 머문다 두려워했으며, 그 정체가 쏘아 떨어뜨린 끝에 왜가리로 밝혀졌다는 사례가 전한다. 달빛과 수면 반사, 젖은 깃의 광택, 가슴 깃의 흰 빛 반사, 수변 미생물 부착 등의 설명이 근세부터 이미 거론되어, 사람들은 자연현상과 요괴담의 경계를 오가며 받아들였다. 노성한 곡괭이왜가리가 계절에 따라 옅은 빛을 띤다거나, 불덩이로 변한다거나, 입에서 불을 뿜는다는 이야기도 병존해, 괴화담·요조담·용등담이 서로 교차하는 것이 특징이다. 공포담이면서도 쏘아 떨어뜨린 뒤에는 그저 새였다고 맺는 결말이 많아, 착각에서 빚어진 괴이로서의 성격이 강하다.

전통적인 천필랑은 개체가 아닌 통솔 아래 움직이는 늑대 무리의 공포를 그린다. 이야기는 밤의 산고개에서 시작되고, 살아남은 사람이 나무로 피신한다. 무리는 점프와 협동으로 높이를 올리며, 닿지 못하면 두목이나 외부의 괴이(늙은 고양이, 귀녀, 대장장이 아낙)를 불러온다. 불려온 존재는 집안의 이형(가족으로 둔갑한 자)과 결부되어, 다음 날 아침 핏자국, 그릇의 결손, 상처나 공양탑 등으로 현실에 접속된다. 늑대의 행위는 과장되지만, 야행성과 집단 행동에 관한 오래된 지식에 맞춘 해석이 전해지고, 기도문, 칼날, 새벽이 전환점이 되는 것도 통례다. 지역에 따라 두목은 백털의 큰 늑대, 노묘, 귀녀 등으로 바뀌고, 이름도 대장장이 아낙, 코이케 바바, 야사부로 바바 등으로 달라지지만, 수목 피신과 불러들이기의 구조는 공통된다. 민속적으로는 경계(고개, 새벽 전)에 도사린 재앙과 가내의 이형이 연관되는 담으로 전승되며, 공양탑이나 지명 전승이 부수되는 사례도 있다.

단노우라 전투에서 수장된 헤이케 일문의 낙혼이 서해의 조류 갈림과 안개 낀 밤에 선측으로 다가와, 갑옷에서 물기를 떨구며 ‘테이고(제이코)를 달라’고 청하는 선유령의 이이상이다. 얼굴은 희고 눈은 소금에 그을려 붉으며, 목소리는 쉰 듯하나 말씨는 무가의 예를 잃지 않는다. 그들은 생전 군진의 율을 그대로 지켜 바다 위에서도 열을 이루고, 앞잡이가 먼저 소리치면 이어 수많은 손이 선판을 붙든다. 건네진 바가지가 밑이 막혀 있으면 그걸로 바닷물을 배 안에 퍼부어 소리 없이 배를 무겁게 가라앉힌다. 반대로 예로부터 이 바다를 건너는 자들은 사발이나 바가지의 밑을 뚫어 현측에 매어 올려두는 작법을 지켰다. 유령이 그것을 받으면 물은 배에 머물지 못하고 쏟아져 떨어지고, 원한의 기운만이 조류에 흩어진다. 때로 승려가 법회를 올려 천도하면 진갓의 그림자는 조안개에 녹고, 갑옷의 사슬은 파도 소리로 돌아간다. 그들은 무분별하게 사람을 빠뜨리는 것이 아니라, 스스로의 몰락을 세상에 각인하려는 증좌로서 작법을 모르는 자, 오만하여 바다를 업신여기는 자에게 다가간다. 백중 스무엿새, 피안이나 전투의 기일에는 바다가 고요할수록 발자국 소리가 가까워지고, 횃불 같은 괴화가 수면에 늘어서 예전의 선렬을 비춘다. 재, 떡, 향화, 경단 등의 공물은 그 집착을 누그러뜨리며, 뱃머리로 던지면 백소장의 소매 같은 물결이 한 번만 되돌아와 배를 밀어낸다. 눈을 부릅뜨면 물러나기도 하나, 그것은 안광의 힘이 아니라, 생자가 사자를 정면으로 마주 보는 순간 막힌 기운이 풀리기 때문이라 노인들은 말한다. 야마오카 겐린이 말한 바 기의 응체, 그 그을음 같은 원한이 조류를 타 형상을 얻은 것이 본상이며, 바람이 바뀌고 독경이 울리고 공물이 가라앉으면 풀린 기운은 바다에 흩어져 사라진다. 그러므로 이 판본의 선유령은 두려움만이 아니라 초도로 가라앉는 존재다. 그들의 열에는 어린아이의 그림자도 섞이는데, 그때는 목소리가 더욱 가늘어 ‘물을’이라 말하지 않고 다만 선측에 손끝만 걸친다. 만약 갑옷 방울의 미묘한 부딪힘 소리가 들리거든, 키를 가다듬고 하야토모의 여울을 비스듬히 타며, 흥얼거린 염불을 바람에 띄워라. 서해의 어둠을 떠도는 전사들의 기는 오로지 작법과 자비에만 길을 양보한다.

대입도는 본질이 ‘거대함’과 ‘노려봄’에 있다고 정리된다. 모습은 승려풍의 상투를 맨 거구에서부터 윤곽이 흐릿한 그림자 같은 인물까지 다양하며, 밤길, 사찰 경내, 고개나 호숫가 등 경계적 장소에 출현한다. 보는 이의 시선을 끌어올려 올려다보는 순간 키를 더욱 높여 위세를 보이는 유형이 자주 전한다. 정체에 대해서는 지역마다 설이 갈려 동물의 화생, 오래된 석탑·거암의 정령, 혹은 정체불명의 괴이로 기록된다. 해를 끼치는 예로는 노려봄에 쓰러지거나 뒤에 열이 나는 형이 보이는 한편, 아와 지방 사례처럼 수고를 도와주는 반수호적 상으로도 전해진다. 대처는 두려워하지 않고 시선을 피하지 않기, 화살이나 염주로 위세를 꺾기, 정체(변신 주체)를 밝혀 물리치기 등 토착의 괴이 퇴산법에 준한다. 사료에서는 명칭이 대보승·대입도 등과 혼용되기도 하여, 각 토지의 개별 전승에 맞추어 이해하는 것이 타당하다.

아마노자쿠는 불교 도상에서 밟히는 악귀상과, 민간에서 목소리 흉내와 반말을 즐기는 소귀상(도깨비상)이 겹쳐 성립한 것으로 이해된다. 사찰의 사천왕상·집금강신상 발아래에 소귀가 놓이는 예가 많아 번뇌와 사심의 제압을 뜻한다. 이야기 세계에서는 사람 마음의 뒤를 읽고, 부탁에 거스르며, 명령의 반대를 실행해 혼란을 부추기는 역할이 정형화되어 있다. 한편 산야 설화에서는 거력을 지닌 존재로 말해지며, 미완의 돌쌓기나 교각 흔적, 산정의 전석을 그 실패담에 귀속한다. 소리의 메아리를 아마노자쿠의 목소리로 해석하는 것은 자연 현상의 의인화 사례로, 지역에 따라 목령·산울림과 명칭이 교차한다. 동화에서는 ‘오이 공주’로 대표되듯 방심이나 탐욕을 파고드는 시금석 같은 적역으로 배치되어 교훈성을 맡는다. 종합하면 아마노자쿠는 사람 마음의 빈틈과 역의를 비추는 존재로서, 도상법·옛이야기·방언 전승을 가로질러 살아 있다.

바닷가와 강가에 나타나 젖은 장발의 여성으로 목격된다. 지역에 따라 아기를 안기게 해 다리를 빼앗는 형, 혹은 뱀의 몸과 긴 꼬리를 연상시키는 위압적인 수괴로 전해진다. 에도의 요괴화에는 뱀체의 여인이 많으나, 이야기 자료의 실증은 빈약하다. 이와미에서는 우시오니와 관련된 수요로 자리매김되며, 맨손으로 안지 말라는 대처법이 설파된다. 가까운 계통의 이소온나와 혼칭되는 예도 있어 호칭과 성질은 고장마다 폭이 있다.

예로부터 전해지는 수신(木神) 관념을 배경으로 한 코다마의 모습. 고목에 깃들어 소리와 기척을 매개로 응답하는 존재로 이해된다. 실체는 정해져 있지 않고 모습을 드러내지 않는 특징을 유지하면서, 산의 규율을 깨지 않도록 사람을 훈계하는 역할을 맡는다. 산울림 현상에 대한 민속적 해석을 바탕으로 나무꾼이나 참배객의 예법과 관련된 측면을 강조한다. 전승에 충실하며 과도한 인격화나 구체적인 일화의 덧붙임은 피한다.

에도기 도상과 민속 기록에 근거한 히히의 상. 산지에 살며 늙은 원숭이가 변하여 거대한 체격과 괴력을 얻은 존재로 전해진다. 사람 앞에서 큰소리로 웃고, 젖혀진 긴 입술이 눈을 가려 빈틈이 생긴다는 특징이 여러 지역 설화에 공유된다. 여인을 납치하는 일화, 나무꾼과의 격투담, 바람과 구름을 일으켜 사람을 내던진다는 이야기가 전한다. 『화한삼재도회』 등 박물서는 검은 체모, 큰 체격, 사람 말을 알아듣는다는 전언을 적으나, 구체적 출현지와 실물성은 불명확하다. 명칭이 웃음소리에서 유래했다는 설이 퍼졌으며, 산동자나 원숭이 신과 혼칭되는 경우가 있으나, 히히는 원숭이 형상의 산의 괴로 구분되는 일이 많다.

민간의 가내 신앙에서 빗자루를 매개로 집의 정결과 출산의 안녕을 주재하는 신격으로 본다. 쓸기는 경계를 가다듬고 액운과 부정을 밖으로 내보내는 ‘하라이’로 이해되며, 흩어진 것을 다시 모으는 힘은 혼과 복을 불러들이는 상징과도 연결된다. 연초나 이사, 임신과 산후 같은 고비마다 빗자루를 새로 들이고, 헌 빗자루는 감사와 함께 처리하는 예법이 전해진다. 빗자루를 함부로 다루는 것은 금기이며, 넘거나 밟거나 거꾸로 내버려두는 행위는 불길하다고 한다. 다만 거꾸로 세운 빗자루는 의도적 주법으로 쓰여, 머무는 손님을 온화하게 돌려보내는 신호가 된다. 도상으로는 토리야마 세키엔의 『백기순대낭』에 쓰쿠모가미로 그려지지만, 민속에서는 본래 그릇에 깃든 신격·가가미로 공경받아 실용품이자 신앙 대상의 두 성격을 띤다. 지역마다 차이는 있으나 요지는 정화와 경계 수호를 맡는 토착신으로 이해된다.

판본에 보이는 도상을 기준으로 한 형상. 이층 입구나 장지문 가장자리에서 크고 둥근 눈과 찢어진 입을 불쑥 내밀어 날카로운 이를 드러내고 위세를 빌려 겁을 주거나, 하얀 살덩이에 짧은 손발을 달고 네 발로 꿈틀댄다. 이름은 외침 같은 울림을 지니며 밤 손님을 물리치는 괴로 그려진다. 고유한 자칭이나 계보는 없고, 구경거리 같은 괴상한 용모의 제시에 방점이 찍힌다.

도리야마 세키엔 『금석백귀습유』의 ‘카쿠레자토’ 해석을 바탕으로 한 버전. 화면 오른쪽 아래의 쥐와 코분은 지하의 쥐가 복재를 운반한다는 설화(이른바 쥐 정토담)를 상기시키며, 마을과 명부·지하 세계의 연계를 시사한다. 노렌에 ‘가쿠레자토’라 걸어 일상이 이어지다 문득 입을 여는 경계임을 드러낸다. 은리지는 특정 개별 요괴가 아니라 경계 자체가 의지를 지닌 듯 작동하는 존재로, 길잃음, 시간의 어긋남, 복의 부여, 현현과 소멸을 반복한다. 들어온 이의 언행과 욕심에 따라 후한 대접부터 재화의 변질(木葉化)까지 결과가 달라지는 점이 특징이며, 산중 이계담과 타계관과 울림을 이룬다.

에도의 화권과 각지의 채록 자료에 보이는 상을 바탕으로 한 아오보즈상. 겉모습은 푸른 기가 도는 승려형 또는 외눈의 법사로 묘사되며, 실체는 동물의 변신, 산신의 권현, 혹은 소상 불명의 괴이로 전해진다. 아이들의 외출을 경계시키는 민속적 기능과 산야·빈집에서의 괴담, 금기를 알리는 구전 역할을 맡는다. 특정 고유명이나 기원은 정해져 있지 않으며, 지역에 따라 출현 조건과 언행이 다르다. 석연의 도상은 설명이 결여되어 여러 본의 ‘메히토츠보우’나 미숙한 승려를 풍자한 설이 병기되어 왔으나 모두 확설은 아니다. 근대 이전의 구전에 따르면 구체상은 ‘푸른 법사’, ‘큰 스님’, ‘작은 스님’ 등 복수의 호칭으로 병존한다.

본 상은 『삼재도회』와 『화한삼재도회』의 서술을 바탕으로, 족장인(장각)과 수장인(장비)이 쌍을 이뤄 행동하는 모습을 핵심으로 삼는다. 족장인은 얕은 바다로 멀리 걸어 들어가 파도 사이의 암초를 걸쳐 안정을 잡는 역할을 맡고, 수장인은 긴 팔을 수면 아래로 뻗어 어패류를 건져 올리거나 그물과 광주리를 다룬다. 모두 이국의 민으로 기록되어 특정 지명이나 씨족과는 결부되지 않는다. 치수는 다리 삼장, 팔 이장으로 전하나 사료에 따라 차이가 있어 구체 체격은 일정치 않다. 일본에서는 궁중 장지의 화제와 희화, 초쌍지 등에 인용되어, 거친 바다를 배경으로 양자가 협동하는 구도가 정형화되었다. 종교적으로는 용궁담에 배치되어 해신의 권속으로 질서 있는 노동을 보이는 예가 있다. 민속 기능으로는 ‘이계의 노동력’과 ‘원근의 신장’을 상징화하여, 해상 안전과 풍어의 도상으로 소비된 것으로 보인다. 단독의 ‘족장’이 천후 변전의 전조로 출몰한다는 기록은 동계의 명칭을 빌린 별도 전승으로, 수장을 동반하는 본 상과는 구별된다.

에도 시대 이후의 쿠사조시(그림이 들어간 오락 서적)나 무대 예술에 의해 전형화된, 외눈·외다리의 종이우산 요괴로서의 해석판이다. 이 버전에서 카라카사코조는 인간의 목숨을 앗아가는 무서운 원령이 아니라, 어두운 곳에 잠복해 통행인을 놀라게 하고 그 반응을 보며 즐기는 우스꽝스럽고 장난기 많은 성질을 극대화하고 있다. 그 도상학적인 뿌리는 무로마치 시기의 『백귀야행 두루마리』로 이어진다고 하나, 현재 널리 인지되고 있는 '우산 손잡이가 하나의 다리가 되고, 우산 천에서 외눈과 긴 혀가 튀어나온 모습'은 에도 후기의 '요괴 카루타'나 구경거리 오두막, 가부키의 장치 도구에서 반복 생산된 결과물이다. 로쿠로쿠비나 미츠메코조 같은 시각적 임팩트가 강한 요괴들과 나란히 서서, 그림의 재미 덕분에 어린이용 '장난감 그림'의 단골 스타가 되었다. 밤의 뒷골목이나 처마 밑에 나타나 펄럭펄럭 뼈대를 울리며 외다리로 도약하고, 긴 혀로 인간의 얼굴을 핥는 등의 시각적·의성어적인 괴이를 일으키지만 본질적인 해악은 없다. 지역 고유의 전설이 없기 때문에 출몰지나 활동 내용은 매체에 따라 자유자재로 각색되었으며, 그것이 오히려 근대의 영화나 애니메이션으로의 적응을 용이하게 만들었다. 어떤 의미에서는 낡은 기물이 혼을 가진다는 '츠쿠모가미'의 원초적인 공포를 에도의 조닌(상인) 문화가 완전히 '캐릭터(장난감)'로 탈취하여 엔터테인먼트로 승화시킨 궁극의 형태이다.

오우마도키는 구체적인 형상이 아니라 어스름이 경물과 마음에 미치는 작용으로 이해되어 왔다. 집집이 문을 닫고 어린아이를 불러들이며 바깥나들이를 삼가는 생활 규범이 결부된다. 세키엔은 해질녘에 무리 지어 모이는 백매를 그려, 시각 자체가 요사스러움을 불러내는 ‘장’으로 이해되었다. 민속기록에서는 얼굴을 식별하기 어려운 것이 공포를 자아내어 길을 잃거나 물가 사고, 산간에서의 조난을 ‘마를 만났다’고 돌려 말하며 경계로 삼았다. 각지의 방언은 의미 영역을 공유하면서도 반드시 괴이만을 가리키지 않아, 황혼 일반을 뜻하는 예도 많다. 그러므로 오우마도키는 ‘전투적 요괴’가 아니라 경계의 시간에 깃든 재앙관이며, 일상의 시간 감각과 결부된 주의 환기의 말로 전승되었다.

히카레좌토를 도호쿠와 간토의 산간과 암굴에 숨어 사는 좌토의 괴로 정리한 버전. 한밤중에 디딤절구나 겨불을 밟는 타격음, 쌀 찧는 듯한 연타음을 낸다. 소리의 주인은 모습을 드러내지 않고 집집의 도구를 ‘빌려’ 사라진다고 하며, 살짝 보러 가면 이웃집에서 소리가 났다는 전승도 있다. 아이를 납치한다고 하는 지역도 있으나, 정직한 이에게 떡이나 보물을 내려 부자로 만드는 복신적 면모로 전해지는 곳도 있다. 근세 이후 숨은 마을 관념과 좌토에 대한 신비시가 습합되어 보이지 않는 민, 즉 동굴의 주민으로 인식되었다. 소리의 정체를 곤충 날갯짓에 빗대는 근대적 해석도 남았지만, 괴이의 담지자로서는 좌토의 형상을 한 영적 존재로 구전된다.

고갯길이나 산중에서 만난다고 전해지는 전형적 아귀들림의 상. 배경에는 전쟁터와 행려사로 굶어 죽은 자들의 영이 있다고 이해되었고, 나그네는 소량의 음식을 지녀 고개를 넘기 전에 바쳐 화를 피했다. 발현은 돌연하며 격심한 공복감, 팔다리에 힘이 풀림, 발이 앞으로 나가지 않는 호소가 중심이고, 종종 그늘이나 바람 통하는 곳에서 움직이지 못하게 된다. 대처는 간단하여 쌀 한 톨, 소금기 있는 주먹밥 조각, 포의 끝을 입에 머금는 것만으로도 들림이 풀린다고 했다. 예방으로는 도시락 한 입을 산신이나 행려사의 영에게 뿌리거나 길가의 지장에게 올리는 풍습이 전해진다. 무거운 음식을 갑자기 먹는 것은 피하고 죽이나 잡탕죽으로 위를 달래는 것이 좋다고도 한다. 바닷가에서는 이소아귀, 분지나 농촌에서는 히다루가미, 시코쿠에서는 지키토리 등 명칭은 달라도 증상과 대처는 거의 같으며, 지역의 사자 위령과 노변 공양 실천과 밀접히 결부되어 있다.

각지 설화에 나타나는 전형적 귀녀상을 정리한 표준형. 인간계의 정념이 극에 달해 귀성으로 전환된다는 인과관을 구현하며, 외모는 미녀에서 노파까지 변한다. 밤에 산야와 갈림길에서 나그네를 꾀어 숙소나 암자에 들인 뒤 정체를 드러낸다. 불법과 가제 기도로 퇴산·성불하는 구성이 많아 공포담이자 교화담으로 기능했다. 지역에 따라 인육 섭취, 영아를 노림, 피를 빠는 묘사의 강약이 있으나 모두 금기 파기와 의심, 망집의 끝으로 이해된다. 노(能)·설경·연기회화 등에서 도상화되며, 뿔과 이빨, 곤두선 머리를 지닌 귀형과 인간 모습의 대비가 중요한 볼거리로 제시된다.

가짜 기차에 얽힌 화자는 증기기관차라는 이질적 음향과 광경이 지방 사회에 스며들던 시기에 집중되며, 짐승의 변신과 소리 흉내 신앙과 결부되어 이해되었다. 줄거리는 대개 유사하여, 밤에 전방에서 기적과 차륜 소리가 다가오고 불빛까지 보이나 충돌 직전에 사라진다. 뒤이어 너구리나 오소리의 치사체가 발견되어 위령의 대상이 된다. 민속학에서는 아즈키아라이나 모래 뿌리기처럼 ‘정체불명의 소리’를 짐승의 짓으로 보는 사고의 연장선에 놓인다. 소문은 구전뿐 아니라 신문 보도를 통해 널리 확산되어 분포와 내용의 균질화를 낳은 것으로 보인다. 구체적 지명이나 사찰과 결부되더라도 핵심은 소리와 환시의 일치, 그리고 실체로서의 짐승 유해라는 세 점으로 유지된다. 근대 이후 교통망의 신장과 함께 쇠퇴했으나, 선로 주변 괴담으로 기록에 남았다.

이 판본에서는 쿠코가 ‘어떤 종류의 존재인가’를 조금 더 자세히 들여다본다. 에도 시대 여우의 위계에서는 가장 낮은 야호만이 눈에 보이는 살의 몸을 지니고, 기호부터 그 위로는 형체 없는 영적 존재가 된다고 여겨졌다. 쿠코는 천호에 버금가는 높은 격이므로, 이제 평범한 짐승으로서의 모습은 거의 의미를 잃고 기척이나 작용으로 나타난다. 사람 눈앞에 서서 홀리는 야호의 행태와는 그 본성부터 다른 것이다. 높은 격의 여우는 사람을 해치기보다 오히려 지키고 이끄는 쪽에 가깝다. 이나리 신의 사자로 여겨지는 흰여우의 계보와도 겹쳐, 쿠코와 천호는 신앙의 세계에서 신을 섬기는 총명한 여우로 공경받았다. 쿠코가 좀처럼 구체적인 사건을 일으키지 않는 것은 힘이 약해서가 아니라, 자만하여 사람에게 장난을 거는 단계를 이미 한참 전에 넘어섰기 때문이라고 설명된다. 그렇다 해도 강대한 영력을 지닌 이상, 가벼이 여기면 재앙을 부른다고도 여겨졌다. 두려워하고 공경하는 자에게는 온화하고, 우쭐대는 자 앞에서만 그 힘의 한 자락을 내보이는——쿠코는 사람과의 거리를 아는, 노련한 여우의 격으로 이야기되어 왔다.

검은 중승이라는 이름은 지역마다 다른 형상을 가리키는 총칭으로 쓰여 왔다. 에도와 도쿄에서는 잠자리를 어지럽히는 괴물로, 여성의 입가에 다가가 숨결을 빨고 비린내를 남긴 뒤 사라지는 존재로 기록되었다. 시야에는 흐릿하게만 보이며, 얼굴 없는 요괴의 일종으로 풀이되기도 한다. 기이 쿠마노에서는 산중에서 마주치면 키가 급격히 자라며, 쫓을수록 더욱 거대해져 빠르게 달아난다. 가가 노미군의 나가타가와 부근에서는 윤곽만 검은 덩어리처럼 나타나 지팡이에 맞으면 물로 달아나 수달의 소행으로 풀이하는 토착 해석도 전한다. 또한 여러 지방에서 대인두, 해승(해승·해보즈)에 대한 다른 호칭으로 ‘검은 중승’이 쓰이기도 하며, 검은색, 승려 풍, 신장, 물가라는 특성 중 하나 이상을 공유한다. 어느 유형이든 지속적인 정주는 보이지 않으며, 출몰 소문이 이내 그치는 것이 상례다.

연어의 다이스케는 ‘강의 왕’이라 불리며, 연어의 소상기 금기와 세시를 알리는 존재로 전해진다. 구체적 날짜(음력 시월 보름, 섣달 스무 날 등)에 다이스케와 고스케가 큰 소리로 고하고, 이를 직접 들은 자는 사흘 뒤에 목숨을 잃는다 하여, 강가 마을들은 그날을 휴어일로 삼고, 징을 울리며 노래하고 떡을 찧어 귀를 막고 지내는 풍습이 기록된다. 시나노강 유역의 전승에서는, 권세로 금기를 깨게 한 부자에게 노파의 모습으로 나타난 물의 권위가 소상 직후 급사를 맞게 하는 줄거리로, 자연에 대한 두려움과 예법 준수의 교훈을 체현한다. 노파는 의인화된 강의 정령 또는 다이스케의 화신으로 해석되나 정체는 명시되지 않는다. 명칭은 ‘연어의 다이스케’ ‘연어의 다이쓰케’로 이본이 있고, 아내의 이름은 고스케(고스케). 근세 이후의 채록기와 민담집에 산견되며, 구체 지명을 넘어 동일본의 연어 문화권 전반에 퍼진 형을 이룬다. 창작색이 강한 이설은 드물고, 요점은 목소리, 날짜, 금기, 죽음의 보응으로 일관한다.

여텐구는 문헌과 구전에서 산발적으로 언급되는 텐구상의 한 계열이다. 작은 소매의 옷, 얇은 겉옷, 비홍색 하카마 등 여성 복식으로 그려지지만, 등 뒤의 날개와 초자연적 힘으로 텐구임이 드러난다. ‘겐페이 성쇠기’의 니텐구는 종교적 타락의 귀결로서의 변생담으로, 법사 텐구와 대조되어 여성상이 제시된다. 에도기의 산중 이경담에서는 여인 금제 관념이 강하여 여텐구의 부재가 이야기되는 한편, 가와텐구에 대해서는 부부 또는 여성적 용모의 전승이 산재한다. 계보를 아마누즈마히메에 둔다는 기술은 근세 박물학계 서지에 보이나, 신앙적·이야기적 해석의 범주를 넘지 않는다. 지역차가 커 형상이 일정치 않으며, 텐구 일반의 위력, 환술, 비행 등의 속성을 공유하는 것으로 이해된다. 창작적 과장을 피하면, 여텐구는 ‘텐구 세계에 투영된 여성상’으로 파악되며, 구체적 이름과 계보는 대부분 미상이다.

오키나와 각지에서 전해지는 생령관의 한 계보. 한과 시기가 높아지면 본인의 모습 그대로 영이 이탈해 상대에게 병고와 불조를 준다고 두려워했다. 증여물을 통한 빙의, 주인형(생자마불)을 매개로 한 부착, 더 나아가 생각만으로의 들러붙음 등 여러 유형이 보고된다. 피해는 사람뿐 아니라 가축과 밭에도 미친다고 하여 공동체에서는 유타의 기도, 부정물로 더럽혀 막는 법, 험담으로 되받아쳐 떼어내는 방법 등이 실천됐다. 계통이 여성 쪽으로 전해진다는 말도 있어 혼인을 피한 사례가 기록에 보인다. 근세에는 행사 의혹을 둘러싼 소송과 처벌도 사료에 드문드문 보인다.

각지 기록에 보이는 아카아시 상을 따르며, 모습을 드러내는 지역에서는 붉은 발만이 길가에서 불쑥 튀어나와 놀라움과 보폭의 흐트러짐을 유발한다. 모습을 드러내지 않는 지역에서는 마른 솜이나 거미줄 같은 감촉이 종아리에 달라붙어 보폭이 줄고 피로가 늘어난다. 해는 치명적이지 않지만 넘어짐이나 길을 잃는 원인이 된다 두려워했다. 아카테지와의 대립 관계는 자료상 지적에 그치며 동일시로 단정되지 않는다. 조우는 갈림길, 산길, 덤불 가장자리 등 인적이 드문 곳에서 많고, 해질녘에서 자정 사이 전승이 많다. 푸는 법으로는 심호흡하고 보폭을 가다듬고, 앉아 짚신 끈을 다시 조이며, 길가의 풀을 털어내는 등의 실용적 처치가 전해지는 곳도 있으나, 자세는 지방차가 커 미상으로 전한다.

각 지역에 전해지는 초롱 크기의 도깨비불을 아우르는 통칭. 여우불·너구리불과 혼용되는 지역이 있으며, 이름의 유래는 ‘요물이 초롱불을 밝힌다’는 해석에 따른다. 비 오는 밤이나 강둑, 묘역에 출몰하며 일정한 높이를 떠다닌다 한다. 다가가면 사라진다, 치면 갈라진다, 무리를 지어 행진한다 등의 보고는 시대와 지역에 따라 차이가 있다. 민속적으로는 괴사나 신벌의 조짐, 노변의 금기의 지표로 이야기되어 추격이나 구타를 경계시키는 교훈담의 요체가 되었다. 근세의 수필·괴담류에 산견되며 소우에몬불 같은 고유명을 얻어 지역의 기억에 남았다. 자연 발화설과 동물 소행설이 병존하며 정체는 확정되지 않았다.

덴구자라시는 실체가 확정되지 않은 괴이로 전해지며, 원인은 천구(텐구)나 여우와 너구리, 혹은 신의 뜻의 발현 등 다의적으로 해석되어 왔다. 특징은 투척자가 보이지 않는데도 사방에서 돌이 날아오고, 촉감과 소리는 분명하지만 돌은 보이지 않거나 자취가 남지 않으며, 일정한 시각에 반복된다는 점이다. 가가·가나자와·에도 등 도시부에서 사당과 신사 주변까지 폭넓게 사례가 기록되었고, 구경꾼이 늘거나 관리의 순찰을 계기로 가라앉는 경우도 보고된다. 도덕적 맥락에서는 행실을 경계하는 징계, 흉년이나 병을 가져올 징조로 여겨졌으며, 고기록에는 벼락과 결부해 천신이 떨어뜨린 돌로 보는 서술도 있다. 민속학적으로는 날아드는 자갈의 신사 의례, 강청과 인지(돌던지기)와의 관념적 연관이 지적되며, 초자연의 의사표시로 이해되어 왔다.

근세 설화와 수필에 자주 보이는 ‘말의 원령에 의한 빙의’를 통칭한다. 배경에는 살생계와 사육 윤리에 대한 경계가 깔려 있으며, 학대, 과로사, 천대받은 처분 등이 계기가 된다. 증상은 울음소리 흉내, 사지의 불수의 운동, 더러운 물을 찾음, 자해, 말의 시각 체험을 호소함, 가해자에 대한 원망을 대변함 등이 있다. 빙의 주체는 특정 개체 말의 영으로 지목되기도 하고, 축생도의 업보로 일반화되기도 한다. 대처는 가주기도, 추선공양, 묘소 정비와 제물 봉헌 등이 기록되나, 효험은 사례에 따라 다르다. 미카와, 도오토미, 아와, 무사시, 하리마 등지에 분포가 보이며, 말몰이꾼, 무가, 농민 등 직능 전반에 미친다. 창작색이 강한 기담도 있으나, 전반적으로 동물 공양과 윤리를 설하는 교훈담으로 기능했다.

빈궁신은 중세의 ‘빈궁’을 의인화한 존재에서 연원하며, 무로마치기 이후 이름이 붙어 전해졌다. 모습은 여윈 노인으로 칠엽부채를 든 상이 널리 알려졌고, 장롱이나 사랑방 구석에 산다고 믿었다. 내쫓기는 쉽지 않아 강제보다 ‘배웅’의 예법이 중시되었다. 『사석집』에는 그믐밤 가지로 문밖으로 인도하는 예, 『담해』에는 구운 밥과 구운 된장을 소반에 올려 뒷문으로 내어 강물에 띄우는 법, 『일본영대장』에는 정초의 나물날 밤에 정중히 모셔 예를 받고 복으로 바뀌는 줄거리가 보인다. 니가타의 섣달그믐 아궁이 풍습, 에히메의 불을 어지럽히는 금기 등 불과 가내 질서에 결부된 속신도 많다. 좋아한다고 전해지는 된장은 유인물로도 금기로도 말해지며, 구운 된장을 둘러싼 예법이 각지에 남았다. 재앙신이지만, 집안의 근로·청정·검약을 갖추면 머물기 어렵다고 하여, 민간신앙에서는 복신의 대개념으로 집안 운세의 지표처럼 다뤄졌다.

베개가 영혼의 출입과 경계에 연결된다는 오래된 관념에 기반한 베개뒤집기의 유형. 특정한 좌식 방, 기둥, 불단 등 성속의 경계에서 나타나 잠자는 이의 머리 방향을 부처나 본존을 향하도록 돌려놓거나, 단순히 베개를 뒤집어 질서의 전도를 드러낸다. 에도기 이후의 수필과 화첩에 산견되며, 사찰의 일곱 불가사의나 괘축 괴담과 자주 결부된다. 지역에 따라서는 좌식동자의 장난, 혹은 그 집에서 죽은 이의 영이 드러난 것으로 풀이되며, 동물 변이가 덮어씌워지기도 한다. 두려움의 정도는 시대에 따라 달라 예전에는 목숨에 미치는 화의 전조로 보기도 했으나, 근대 이후에는 침실의 괴이로서 비교적 가벼운 장난으로 여겨지는 경향이 있다.

물가에 다가서는 나그네나 어부 앞에 나타난다고 전해지는 용녀상을 추출한 민속적 유형. 사람의 모습으로 말을 섞으며 공물이나 맹세를 요구한다. 약속이 지켜지면 수해를 막고 어군을 모아주지만, 어기면 탁류와 폭풍으로 꾸짖는다. 신불과 대립하지 않으며, 종종 기우 의식에서 용신으로 예우된다. 인간과 용의 모습을 오가고, 비늘과 젖은 옷자락의 감촉 등에서 본성이 드러난다고 한다.

퇴마는 바람과 모래먼지를 동반해 돌발적으로 나타나는 괴이로 기록된다. 발생기는 4월부터 7월, 특히 5월에서 6월에 많다고 하며, 맑음과 흐림이 교차하는 날에 주의가 권고되었다. 지역에 따라 피해 말의 털색과 성별 차이가 전해지는데, 미노에서는 백마, 엔슈에서는 밤색과 흑갈색이 노려지며, 노파나 암말은 면한다는 전승도 있다. 실견담에 따르면 말의 갈기가 한 올씩 거슬리며 붉은 빛이 비치고, 말이 쓰러지면 바람이 잦아든다. 오와리·미노의 ‘기바’는 퇴마의 의인화로도 전해지며, 작은 소녀의 모습으로 하늘에서 내려와 말을 휘감고 미소와 함께 사라지면, 표적이 된 말은 오른쪽으로 몇 차례 돌다 절명한다고 한다. 민간의 대처로는 말의 목을 천으로 가리기, 등에 벌레막이 배가리개와 방울 달기, 급변 시에는 귀에서 소량 출혈을 내기, 미골 중앙에 바늘 찌르기, 칼로 전방을 베어내며 광명진언을 외우는 방법 등이 전해진다. 사찰과 신사에서는 말의 병을 진정시키는 기도가 생겨 말신의 호부와 배가리개가 퇴마막이로 쓰였다.

“여우 일곱, 다누키 여덟”의 뜻. “여우는 일곱 번 변하고 다누키는 여덟 번 변한다”는 일본에서 잘 알려진 속담입니다. 다누키가 여우보다 변신 능력에서 한 단계 위라는 뜻입니다. “여우 일곱, 다누키 여덟, 수달 아홉, 고양이 열”이라는 확장형도 있어, 짐승의 요력을 계단처럼 배열합니다. 《곤자쿠 이야기집》 권27 제22화에서 늙은 다누키가 귀신이 되는 이야기도 같은 생각을 보여 줍니다. 오래 산 짐승일수록 강한 힘을 얻고, 긴초, 단자부로, 다사부로, 시바에몬, 이누가미 교부 같은 이름난 다누키는 다이묘진으로까지 모셔집니다. 여덟 다다미 음낭과 에도의 웃음. 다누키의 거대한 음낭은 생물학이 아니라 도시적인 농담입니다. 에도 금박 장인이 적은 금을 다누키 가죽에 싸서 여덟 다다미만큼 넓게 두드렸다는 말에서, 다누키의 금옥이 넓게 늘어난다는 상상이 생겼습니다. 우타가와 구니요시는 이를 우산, 그물, 방, 샤미센, 씨름판으로 그렸고, 쓰키오카 요시토시는 모린지 차가마의 기괴함으로 방향을 달리했습니다. 서민적 희화와 절의 괴담이 함께 근세 다누키 이미지를 만들었습니다. 삼명리狸와 삼대 다누키 전설. 두 목록은 자주 혼동됩니다. 일본 삼명리狸는 단자부로, 다사부로, 시바에몬입니다. 삼대 다누키 전설은 이누가미 교부, 모린지 분부쿠 차가마, 쇼조지 다누키바야시입니다. 긴초와 로쿠에몬을 중심으로 한 아와 다누키 전쟁은 다사부로가 중재자로 나오는 또 다른 흐름이며, 강담과 영화로 널리 알려졌습니다. 시가라키 다누키의 팔상연기. 시가라키 다누키의 팔상연기는 삿갓, 눈, 웃는 얼굴, 술병, 장부, 배, 돈주머니, 꼬리를 장사의 길상으로 읽습니다. 재난을 피하고, 사방을 살피고, 손님을 맞고, 먹고사는 덕을 얻고, 신용을 지키고, 침착하게 판단하고, 재물을 부르고, 끝까지 해낸다는 뜻입니다. 전후 상인의 윤리가 둥글고 친근한 다누키 몸에 투영된 셈입니다. 《폼포코》가 개발에 밀려나는 다누키를 그린 것은, 가게 앞 시가라키 다누키를 낳은 소비사회와 맞닿아 있는 또 다른 얼굴입니다. 다누키가 살아남는 이유. 1994년 《폼포코》는 다마 뉴타운 개발에 쫓겨난 지령으로 다누키를 그리고, 이누가미 교부를 비롯한 유명 다누키를 모읍니다. 2007년 《유정천 가족》은 교토를 다누키, 인간, 텐구, 여우가 겹쳐 사는 도시로 상상합니다. 다누키가 오래 살아남는 이유는 시대마다 새 모습으로 변하기 때문입니다. 에도의 농담, 메이지의 그림, 전후의 장사 길상물, 현대 도시 판타지는 모두 같은 다누키의 다른 변신입니다.