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우부메(우부메)

기본 설명

우부메(産女)는 출산 중이거나 출산 직후에 숨진 여성의 혼령이 아기를 안은 모습으로 나타난다고 여겨진 일본의 괴이이다. 많은 이야기에서 밤의 나루터나 다리, 교차로 등에서 통행인을 불러 세우고 "이 아이를 안아 주시오"라고 부탁한다. 건네받은 아기가 갑자기 무거워지거나, 나뭇잎이나 돌로 변하거나, 끝까지 안고 있었던 자가 괴력이나 재물을 얻는 등 그 결말은 지역과 문헌에 따라 다양하다. 따라서 우부메는 단지 사람을 덮치는 악령이 아니다. 출산으로 인해 끊어진 모자의 인연, 죽은 자에 대한 두려움, 부탁을 들어주는 자의 용기와 자비를 한 번의 조우담 속에 응축한 존재이다.

현존하는 유명한 초기 사례는 12세기 전반 무렵에 성립된 《금석물어집(今昔物語集)》 권27 제43화 '미나모토노 요리미쓰의 가신 다이라노 스에타케, 우부메를 만난 이야기'이다. 미나모토노 요리미쓰가 미노노카미(미노국 태수)였을 때, 가신인 다이라노 스에타케가 담력 시험을 위해 어두운 밤 나루터로 갔다가 강물 속에서 여자에게 아기를 부탁받는다. 저택으로 가져와 소매를 열어보니 그곳에 있던 것은 약간의 나뭇잎뿐이었다. 설화의 말미에는 우부메를 여우가 둔갑한 것이라 하는 설과 출산 시 죽은 여자의 혼령이라 하는 설을 나란히 적어두어 그 정체를 하나로 단정 짓지 않는다. 이 단계에서는 후세에 유명해지는 피투성이의 허리천이나 새의 깃털 등은 아직 묘사되지 않았다.

한편, '고카쿠초(姑獲鳥)'라 쓰고 '우부메'라 읽는 표기에는 주의가 필요하다. 당나라 시대의 《유양잡조(酉陽雜俎)》 권16에 보이는 '야행유녀(夜行遊女)'는 깃털을 입으면 새가 되고 벗으면 여자가 되어 남의 아이를 훔쳐 가는 중국의 괴조이다. 아기와 산욕으로 죽은 자가 관련된다는 점에서 일본의 우부메와 겹쳐졌지만, 원래는 다른 계통의 존재였다. 야스이 마나미의 연구에 따르면, 중국의 고카쿠초에 일본어 이름을 붙인 하야시 라잔은 간에이 8년(1631년)의 《신간다식편(新刊多識編)》에서 처음으로 '고카쿠초'가 곧 '우부메도리(産女鳥)' 또는 누에(鵺)라고 명시했다. 일본의 우부메가 '자신의 아기를 남에게 맡기는 어머니의 혼령'을 핵심으로 하는 데 반해, 중국의 고카쿠초는 '남의 아이를 빼앗는 새 요괴'를 핵심으로 한다. 이 차이를 이해하면, 우부메라는 요괴가 중세 설화, 산욕사자에 대한 공양, 중국 유래의 괴조 지식, 근세의 요괴 화보를 겹치면서 어떻게 그 모습을 바꾸어 왔는지를 알 수 있다.

민화・전승

우부메 전승의 오래된 층위는 그 모습보다는 '밤의 경계에서 아기를 건네받는다'라는 사건 그 자체에 있다. 《금석물어집》의 무대는 미노국의 이름 없는 나루터이며, 계절은 9월 하순의 달 없는 캄캄한 밤이었다. 강을 건너는 다이라노 스에타케에게 여자의 목소리가 "이것을 안으라"고 핍박하고, 아기의 울음소리와 피비린내가 풍겨온다. 스에타케는 아기를 소매 위에 받고, 돌려달라며 쫓아오는 여자를 뿌리친 채 저택으로 돌아오지만, 소매 속에는 나뭇잎만이 남아 있을 뿐이었다. 여기서 칭송받는 것은 괴이를 퇴치한 힘이 아니라, 공포에 굴하지 않은 스에타케의 담력이다. 게다가 화자는 마지막에 여우설과 산욕사자 영혼설을 병기한다. 중세의 우부메는 도감에 나오듯 정체가 확립된 요괴라기보다는, 밤의 도하(渡河) 중에 일어나는 설명할 수 없는 괴이한 현상이었다.

근세에 이르면 우부메의 신체와 사인이 시각적인 형태를 갖추게 된다. 리쓰메이칸 대학 아트 리서치 센터가 정리한 '우부메의 묘사 방식'에 따르면, 조쿄 3년(1686년)의 《백물어평판(百物語評判)》 권2 '우부메의 일, 부록 유령의 일'에서는 출산 중에 죽은 여자의 집념이 우부메가 되어 허리 아래를 피로 물들인 채 운다고 기록하고 있다. 이듬해인 1687년의 《기의잡담집(奇異雑談集)》 '우부메의 유래에 관한 일'에서는, 임신한 채 죽은 여자를 들판에 버렸더니 태내의 아이가 태어났고, 어머니의 혼백이 아이를 안고 밤길을 걸으며, 부탁을 거절하지 않고 등에 업어준 자를 부유하게 만든다는 이야기가 전해진다. 피의 표현은 출산으로 인한 죽음을 시각화하고, 아기를 건네받는 행위에는 공포뿐만 아니라 죽은 자를 위로하는 선택이라는 의미가 더해졌다.

각지의 민간 전승에서는 건네받은 아기의 정체와 결과가 더욱 세분화된다. 국제일본문화연구센터 데이터베이스에 수록된 니가타시의 1939년 채록 사례에서는 다리 위에서 아이를 안은 여자에게 부탁을 받고 두려워하며 건네받자 여자가 사라지고, 조금 무거워진 아이는 돌로 변해 있었다고 한다. 분고국 나오이리 지방의 1929년 채록 사례에는 아이가 나무망치 또는 돌이었다는 요약도 남아 있다. 반대로 《일본 옛날이야기 명휘(日本昔話名彙)》가 정리한 '우부메의 사례물' 유형에서는 아이를 맡아 준 자가 대도(大刀) 등을 수여받는다. 나뭇잎, 돌, 나무망치, 무거워지는 아기, 사례물은 서로 교환 가능한 디테일이 아니다. 각각이 조우자의 담력 시험, 죽은 자의 의뢰, 복의 수여라는 서로 다른 이야기의 방점을 나타낸다.

'고카쿠초'에 관한 지식이 겹쳐지면서, 우부메에게는 일본의 산욕사자 혼령만으로는 설명할 수 없는 조류의 성질이 더해진다. 《유양잡조》의 야행유녀는 밤에 날고 낮에는 숨으며, 깃털을 입으면 새가 되고 벗으면 여자가 된다. 아이가 없기 때문에 남의 아이를 훔치며, 밖에 널어둔 아이의 옷에 털이 떨어지면 재앙이 내리고, 피로 표식을 남긴다고도 한다. 이 책에는 "산욕사자가 변한 것"이라는 설도 기록되어 있기 때문에, 일본 측에서 우부메와 결부될 만한 접점은 확실히 존재한다. 다만 남의 아이를 빼앗는 중국의 새 요괴와, 자신이 안고 있는 아이를 통행인에게 맡기는 일본의 어머니 혼령은 행동의 방향이 정반대이다. 야스이 논문이 제시하듯 하야시 라잔은 1631년에 이 둘을 '우부메도리'라는 이름으로 묶었고, 그 후의 백과사전과 요괴 도해들이 혼합된 이미지를 확산시켰다. 표기가 같아진 후에도, 그 이전의 두 계통을 분리하여 읽을 필요가 있다.

도해(圖像)는 이러한 겹침을 시대마다 정착시켰다. 겐분 2년(1737년)의 사와키 스시의 《백괴도권(百怪図巻)》은 이름을 곁들인 요괴 그림 중 하나로 우부메를 수록하고 있다. 토리야마 세키엔은 안에이 5년(1776년)의 《화도백귀야행(画図百鬼夜行)》에서 피 묻은 흰 천을 허리에 두르고 비 오는 강가에서 아기를 안고 있는 모습을 그렸다. 나아가 쓰키오카 요시토시는 게이오 원년(1865년)의 《화한백물어(和漢百物語)》 '슈메노스케 우라베 스에타케'에서 중세의 스에타케 전설을 날개 달린 여자의 형상으로 재해석했다. 원전에는 날개가 없기 때문에 이는 충실한 삽화가 아니라, 19세기의 감상자가 이해한 '우부메'를 중세 설화에 되돌려 놓은 재해석이다. 도해를 연대순으로 살펴보면 우부메의 모습이 전승의 출발점이 아니라, 독서, 출판, 회화의 축적을 통해 만들어졌음을 알 수 있다.

우부메가 공포의 대상에서 안산 수호신으로 전환된 구체적인 사례도 있다. 가마쿠라의 다이교지(大巧寺)에 전해지는 산녀영신 '온메사마(おんめさま)'의 연기에서는, 텐분 원년(1532년) 난산으로 죽은 여자를 니치토 상인(上人)이 독경으로 구제하고, 우부메의 탑을 세워 모셨다고 전한다. 민속 자료에서는 여자가 나메리가와의 다리 위에서 "강을 건널 수 없고, 아이가 젖을 빨아 고통스럽다"며 상인에게 구원을 청했고, 훗날 난산으로 고통받는 사람들을 구원할 탑을 원했다는 이야기도 전해진다. 현재의 다이교지 역시 산녀영신을 안산 수호의 영신으로 모시고 있다. 이 사례는 산욕사자의 영혼이 공양을 거치면서 사람을 위협하는 존재에서 출산을 돕는 존재로 반전될 수 있음을 보여준다.

우부메를 그저 '모성애의 요괴'로만 요약하면 그 역사의 절반을 잃게 된다. 이야기 속에는 여우인지 유령인지 판연치 않은 괴이, 피와 부정에 대한 공포, 아이를 맡는 시련, 사례물을 내리는 복신적인 면모, 중국 괴조와의 습합, 산욕사자를 구제하려는 공양이 병존한다. 두려움과 애처로움, 재앙과 증여가 동시에 성립하기에 우부메는 중세 설화에서부터 근세의 괴담과 요괴화, 각지의 구전으로 오랫동안 계승되어 온 것이다.

요괴 카드1

우부메을(를) 다양한 화풍의 카드로

카드 목록

관련 요괴

전승 속에서 깊이 얽힌 요괴들.

철저 해설

이 버전의 핵심은 우부메를 이미 완성된 '피투성이 여자 요괴'로 바라보는 것이 아니라, 아기를 건네받는 순간 사람과 괴이의 관계가 어떻게 변하는가를 추적하는 데 있다. 《금석물어집》 권27 제43화에서 다이라노 스에타케는 미나모토노 요리미쓰의 가신 동료들과 담력 시험 내기를 한다. 9월 하순의 캄캄한 밤, 갑옷과 투구, 활을 갖추고 홀로 미노국의 나루터로 향해 건너편 기슭에 증거가 될 화살을 꽂고 돌아오던 중, 강물 속에서 여자의 목소리가 그를 불러 세운다. 여자는 "이것을 안으라"고 다그치고, 아기는 울음을 터뜨렸으며, 비릿한 피냄새가 기슭의 파수꾼에게까지 닿는다. 스에타케는 소매 위에 아이를 받고, 이번에는 돌려달라며 쫓아오는 여자를 물리치고 그대로 저택까지 데리고 돌아온다. 소매를 열었을 때 남은 것은 아기도 돌도 아닌, 약간의 나뭇잎이었다.

이 장면이 보여주는 것은 우부메의 정체가 아니라, 괴이 앞에 선 인간의 태도이다. 스에타케는 여자를 베지 않았고, 기도로 쫓아내지도 않았으며, 부탁을 받아들여 아이를 안았다. 동료들은 그 담력을 칭찬하지만, 설화의 말미는 우부메를 여우가 둔갑한 것이라 하는 설과 출산 시 죽은 여자의 혼령이라 하는 설을 나란히 늘어놓을 뿐 결말을 짓지 않는다. 피투성이의 허리천, 긴 흑발, 새의 날개 등 후세에 정형화된 요소들도 본문에는 없다. 즉, 가장 오래된 층위의 우부메 전승에서 고정되어 있는 것은 어두운 나루터, 여자의 목소리, 우는 아기, 피비린내, 안으라는 요구, 나뭇잎으로의 변화이지, 요괴의 외모가 아니다.

산욕으로 죽은 자의 신체가 전면에 드러나는 것은 근세이다. 《백물어평판》은 "출산 중에" 죽은 여자의 집념이 우부메가 되어 허리 아래를 피로 물들인 채 운다고 설명한다. 《기의잡담집》은 임신한 채 죽은 여자를 들판에 버렸더니 태내의 아이가 태어났고, 어머니의 혼백이 아이를 안고 밤을 걷는다는 유래를 이야기하며, 등에 업어달라는 부탁을 받아들인 자에게는 부를 가져다준다고 한다. 여기서 우부메의 피는 단순한 잔혹 묘사가 아니라, 사인을 숨기지 않고 신체에 새기는 기호이다. 동시에 조우자가 아기를 안는 행위는 단순한 담력 시험에서 벗어나, 죽은 자가 다하지 못한 출산과 양육을 일시적으로 떠맡는 행위로 재해석된다.

아기의 변화는 지역에 따라 이야기의 결론을 재구성한다. 니가타시의 채록 사례에서는 다리 위에서 건네받은 아이가 조금씩 무거워지더니, 들여다보니 돌이 되어 있었다. 분고국 나오이리 지방의 채록 사례에서는 나무망치나 돌이 된다고 전한다. 한편, '우부메의 사례물' 유형에서는 그 무게를 견뎌내거나 부탁을 거절하지 않은 자가 괴력, 대도, 재물을 얻는다. 아기가 무거워지는 것은 일률적인 공격 능력이 아니라, 안아주는 자를 시험하는 장치이기도 하다. 견디지 못하면 공포담이 되고, 끝까지 안고 있으면 복을 받는 이야기가 된다. 이러한 반전이 우부메를 순수한 가해자로도, 순수한 수호령으로도 분류할 수 없게 만든다.

물가는 우부메가 산 자에게 부탁을 건네는 경계로서 작용한다. 《금석물어집》의 나루터, 니가타의 다리, 후세 화보 속의 강가는 모두 이쪽과 저쪽을 잇는 장소이다. 야스이 마나미의 도상 연구는 산욕사자를 위해 강가에 천을 치고 통행인에게 물을 뿌려달라고 청하는 나가레칸조(流れ灌頂) 풍습이 세키엔의 그림에도 묘사되어 있다고 지적한다. 물을 통한 공양이 모든 우부메 전승의 기원이었다고 단정할 수는 없지만, "모르는 통행인에게 행위를 부탁한다"는 점과 "물가에서 죽은 자와 산 자가 접촉한다"는 구조는 깊은 공명을 일으킨다. 우부메의 부탁은 단지 아기뿐만 아니라, 공양의 임무를 다음 사람에게 건네는 이야기로도 읽을 수 있다.

고카쿠초와의 습합은 어머니의 혼령에게 날개와 아이를 채어가는 성질을 더했다. 《유양잡조》의 야행유녀는 깃털을 입으면 새가 되고, 벗으면 여자가 된다. 자신에게 아이가 없기 때문에 남의 아이를 훔치며, 아이의 옷을 밤이슬에 노출시키지 말라고 경고하는 새 요괴이다. 이에 반해 일본의 우부메는 자신이 이미 안고 있는 아이를 타인에게 맡기려 한다. 양쪽 모두 산욕으로 죽은 자라는 설명과 아기에 대한 집착이라는 공통점이 있지만, 한쪽은 '빼앗고', 다른 한쪽은 '맡긴다'. 하야시 라잔이 1631년의 《신간다식편》에서 '고카쿠초'에 '우부메도리' 혹은 누에를 대응시킨 것은, 정반대 방향을 가진 두 가지 이야기를 하나의 이름으로 포개는 커다란 결절점이 되었다.

화사(繪師)들은 그 중첩을 시각화했다. 《백괴도권》에서는 우부메가 이름을 가진 요괴도감의 일원이 되었고, 토리야마 세키엔의 《화도백귀야행》은 피 묻은 흰 천, 아기, 비, 물가를 한 장의 그림으로 집약시켰다. 쓰키오카 요시토시의 《화한백물어》 '슈메노스케 우라베 스에타케'는 중세의 스에타케 전설을 소재로 삼으면서도 여자의 등에 날개를 달아 중국계 괴조의 형상을 겹쳐 놓았다. 원전에는 날개가 없으므로, 이는 충실한 삽화가 아니라 19세기의 감상자가 이해한 '우부메'를 중세 설화로 되돌려 놓은 재해석이다. 도상을 연대순으로 살펴보면, 우부메의 모습이 전승의 출발점이 아니라 독서, 출판, 회화의 축적을 통해 만들어진 것임을 알 수 있다.

가마쿠라 다이교지에 전해지는 '온메사마'는 우부메의 또 다른 반전을 보여준다. 사찰의 연기에 따르면, 텐분 원년(1532년) 난산으로 죽은 여자를 니치토 상인이 독경으로 구제하고 우부메 탑을 세워 안산 수호의 영신으로 모셨다. 민속 자료에서는 여자가 나메리가와의 다리 위에서 "강을 건널 수 없고, 아이가 젖을 빨아 고통스럽다"며 상인에게 구원을 호소했고, 훗날 난산으로 고통받는 사람들을 구원할 탑을 바랐다고 전한다. 여기서 밤의 다리 위에서 산 자에게 부탁을 건네던 우부메는 공양을 받은 후 사람들의 출산을 돕는 쪽으로 이동한다. 공포와 안산 신앙은 별개의 속성이 아니라, 구원받지 못한 영혼이 모셔진 영신으로 변화하는 연속된 이야기인 것이다.

근연 관계에 있는 고소다테 유레이(子育て幽霊, 아이 키우는 유령)와도, 모자의 죽음이라는 주제만으로 동일시할 수는 없다. 고소다테 유레이는 죽은 뒤에도 무덤 속의 아이를 기르기 위해 엿을 사러 오는 이야기를 핵심으로 하며, 어머니에서 아이로 양육이 이어진다. 반면 우부메는 밤길에서 타인을 불러 세우고, 아기를 안는 역할을 일시적으로 넘긴다. 전자가 '죽은 자가 기르는' 이야기라면, 후자는 '산 자에게 맡기는' 이야기이다. 이러한 차이를 유지한 채 연관 짓는다면, 우부메는 모성애에 대한 미담도, 산욕사자에 대한 징벌도 아니며, 출산 중의 죽음을 둘러싼 공포, 공양, 증여, 사회의 기억이 교차하는 괴이로서 읽어낼 수 있다.

요괴 설정

이 구획은 이야기를 즐기기 위한 본 사이트 고유의 설정입니다. 사실이나 고증이 아닙니다.

요괴 타입
전통 요괴
카테고리
유령망령
희귀도
에픽
성격
아기에 대한 깊은 집착을 보이지만 행동 양식은 한결같지 않다. 통행인을 두려움에 떨게 하는 한편, 부탁을 들어준 이에게 괴력이나 재물, 대도를 내린다는 이전(異伝)도 존재하여 애원과 시련의 양면성을 지닌다.
궁합
공포에 질려 거절하지만 않고 아기를 안으라는 부탁을 정면으로 마주하는 담력과 자비를 지닌 이와 인연이 깊다. 단, 복을 내리는 것은 일부 이전에 한정되며 모든 우부메가 은혜를 베푸는 것은 아니다.
능력·특기
밤의 나루터나 다리, 교차로에서 통행인을 불러 세운다아기를 안아달라고 부탁하며 다른 사람에게 맡긴다건네받은 아기가 나뭇잎, 돌, 나무망치로 변하는 이전(異伝)품에 안긴 아기의 무게를 늘린다끝까지 안아준 자에게 괴력, 재물, 대도를 수여한다는 이전고카쿠초(姑獲鳥)와 습합된 도상에서는 깃털을 걸치고 새가 된다아이의 옷에 피로 표식을 남긴다는 중국계 이전
약점
전승 전체를 관통하는 통일된 퇴치법을 찾기는 어렵다. 많은 이야기에서 벤다거나 불제(祓除)하기보다는 거부하지 않고 아기를 끝까지 안아주는 것이 고난을 복으로 바꾼다. 날이 밝아 소멸하거나 정체가 간파되는 결말 또한 특정 지역이나 문헌의 이전에 국한된다.
서식지
밤의 나루터, 다리, 강가, 교차로, 마을 경계 등 산 자의 영역과 이계가 맞닿은 경계에 나타난다. 근세 이야기 중에는 묘지 주변이나 들판에 나타나는 경우도 있지만, 특정 지역에 한정되지 않고 각지에 서로 다른 유형의 이야기가 분포한다.

출전・참고문헌

10
  1. 今昔物語集(巻二十七)編者未詳((平安末期の説話集), 12世紀前半(平安末期)) [古典文献]『今昔物語集』巻二十七第四十三話。平季武が美濃国の渡しで産女から赤子を受け取り、館で袖を開くと木の葉だったとする。該当話は第58〜60コマ。
  2. 酉陽雑俎段成式((唐代の博物・志怪随筆), 9世紀(唐代)) [古典文献]『酉陽雑俎』巻十六に見える夜行遊女・姑獲鳥。羽毛を着れば鳥、脱げば女となり、人の子を取る中国系鳥怪の記述。
  3. Imagining the Spirits of Deceased Pregnant Women: An Analysis of Illustrations of Ubume in Early Modern JapanYASUI Manami(Japan Review 35/国際日本文化研究センター, 2020) [学術論文]近世日本の産女図像、中国の姑獲鳥、林羅山『新刊多識編』、流れ灌頂、妊婦の葬送習俗を横断的に検討した学術論文。
  4. 産女の描かれ方立命館大学アート・リサーチセンター(立命館大学アート・リサーチセンターArtWiki) [研究データベース]『百物語評判』『奇異雑談集』など、産女の近世本文と図像の変遷を整理した研究データベース項目。
  5. 産女(新潟県新潟市・1939年採録資料)(国際日本文化研究センター怪異・妖怪伝承データベース, 1939) [民俗資料]橋で女から子を預かると、女が消え、少し重くなった子が石になっていたとする新潟市の採録例。
  6. 産女(豊後国直入地方の民間伝承)長山源雄(『民俗学』第1巻第5号/国際日本文化研究センター, 1929) [民俗資料]産女が通行人へ子を抱くよう頼み、受け取った子が槌または石だったとする豊後国直入地方の民間伝承。
  7. 百怪図巻佐脇嵩之(福岡市博物館(DNPアートコミュニケーションズ画像提供), 元文2年(1737年)) [古典図像]佐脇嵩之『百怪図巻』所収の産女図。元文2年(1737年)。
  8. 鳥山石燕『画図百鬼夜行』前篇陰之巻「絡新婦」鳥山石燕(国立国会図書館デジタルコレクション, 安永5年(1776)初刊/文化2年(1805)求版本) [古典籍・一次図像]19コマ左頁に、女体へ蜘蛛脚を重ね、多数の小蜘蛛を配した「絡新婦」図がある。能力を説明する詞書や、琵琶を奏でる場面はない。
  9. A3-3 産女(姑獲鳥)―『和漢百物語』主馬介卜部季武立命館大学アート・リサーチセンター(立命館大学アート・リサーチセンター, 2017) [研究展示]月岡芳年『和漢百物語』「主馬介卜部季武」(1865年)の作品情報と産女・姑獲鳥解説。
  10. 産女、おんめ様(鎌倉市)大藤ゆき(『民俗』通巻76号/国際日本文化研究センター, 1970) [民俗資料]大巧寺の日棟上人が難産死した女を読経で救い、産女霊神「おんめさま」として祀ったとする鎌倉市の伝承。

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