요괴 도감

연어의 다이스케는 ‘강의 왕’이라 불리며, 연어의 소상기 금기와 세시를 알리는 존재로 전해진다. 구체적 날짜(음력 시월 보름, 섣달 스무 날 등)에 다이스케와 고스케가 큰 소리로 고하고, 이를 직접 들은 자는 사흘 뒤에 목숨을 잃는다 하여, 강가 마을들은 그날을 휴어일로 삼고, 징을 울리며 노래하고 떡을 찧어 귀를 막고 지내는 풍습이 기록된다. 시나노강 유역의 전승에서는, 권세로 금기를 깨게 한 부자에게 노파의 모습으로 나타난 물의 권위가 소상 직후 급사를 맞게 하는 줄거리로, 자연에 대한 두려움과 예법 준수의 교훈을 체현한다. 노파는 의인화된 강의 정령 또는 다이스케의 화신으로 해석되나 정체는 명시되지 않는다. 명칭은 ‘연어의 다이스케’ ‘연어의 다이쓰케’로 이본이 있고, 아내의 이름은 고스케(고스케). 근세 이후의 채록기와 민담집에 산견되며, 구체 지명을 넘어 동일본의 연어 문화권 전반에 퍼진 형을 이룬다. 창작색이 강한 이설은 드물고, 요점은 목소리, 날짜, 금기, 죽음의 보응으로 일관한다.

에도기 자료를 바탕으로 한, 늙은 곰이 요괴화한 모습의 오니쿠마 상. 평소에는 깊은 산에 숨어 사람 기척을 피하지만, 기근이나 환절기에는 밤그늘을 틈타 마을로 내려와 가축을 낚아간다. 두 발로 서서 걷는 모습은 사람 그림자와 혼동된다고 하며, 발자국은 인흔과 곰발 흔적이 섞인 듯 남는다고 전한다. 괴력담은 지역의 거석 전승과 결합되어 위험한 산역에 대한 묵시적 경계표로도 기능했다. 토벌 설화에서는 공동체의 연대, 사냥 도구의 병용, 산신에 대한 두려움 등이 강조되며, 오니쿠마는 단순한 맹수 그 이상으로 산의 계율을 어기는 자에게 화를 가져오는 상징으로 이야기된다. 근세 도해집의 기록은 괴이성을 부각하면서도 실재한 곰 피해의 기억을 반영하여, 민속 환경과 괴담의 접점을 보여주는 사례다.

오니히토쿠치는 고유한 형상 그 자체라기보다, 귀적 존재가 인간을 한 입에 베어 죽이는 행위를 가리키는 말로 중세 이전 설화에 자주 보인다. 전형적으로 밤, 뇌우, 곳간이나 길가 같은 경계적 장면에서 남녀의 밀회나 도주 도중에 나타난다. 『이세 이야기』 아쿠타가와 단에서는 천둥소리가 비명을 삼켜 자취의 희박함이 ‘한 입’의 즉시성을 부각한다. 『령이기』와 『금석화어』에서는 남자로 변장하는 기만성이 드러나 혼인과 맹약 등 사회 질서의 일탈에 대한 경고로 기능한다. 세키엔의 도상화 이후 명칭이 고정되었고, 민간에서는 전란, 기근, 재해 시의 실종을 이계의 포식으로 다시 이야기하는 틀도 낳았다. 따라서 여기의 ‘오니히토쿠치’는 일종의 유형명으로, 모습은 일정하지 않으며, 먹는 속도와 흔적 없음이 요체다.

이 전승의 모습은 안에이 8년(1779) 간행된 도리야마 세키엔의 『금작화도속백귀』 「오우마가도키」를 중심으로 구성된다. 오우마가도키는 한 마리의 요괴가 아니라 요괴들이 나타나기 시작하는 시간적 조건이다. 따라서 인격을 부여하여 사람을 습격하게 하는 대신, 밝기가 사라지고 낯익은 풍경과 사람의 정체가 갑자기 불확실해지는 황혼 그 자체로 다룬다. 세키엔의 설명은 짧지만, 정의와 괴이, 금기를 하나로 잇고 있다. “황혼을 말한다. 백매가 생겨나는 때이다”라며 먼저 시각을 정하고, 그 결과로서 “세상에서는 어린아이를 밖으로 내보내는 것을 금한다”라고 적었다. 해가 저무니 아이를 귀가시켜야 한다는 생활상의 훈계와, 백매가 나타난다는 괴이에 대한 설명이 서로를 보강하는 구조이다. 다만 이는 세키엔이 18세기 후반에 기록한 ‘세속’의 설명일 뿐, 고대부터 전국의 모든 가정에서 똑같은 금기가 지켜졌다고 단언할 수는 없다. 그림의 하반부에는 인기척 없는 집들과 사원인 듯한 탑이 고요히 자리하고, 왼쪽 끝에는 커다란 태양이 지고 있다. 상반부에서는 구름 같은 덩어리 속에서 뿔 달린 얼굴, 짐승 같은 얼굴, 사람인지 귀신인지 분간할 수 없는 얼굴들이 연이어 모습을 드러낸다. ‘백매’(百魅)는 백 마리를 헤아리는 명부가 아니라, 이름도 모습도 정해지지 않은 수많은 괴이의 총칭으로 보인다. 세키엔은 한 마리의 괴물을 중앙에 배치하지 않고, 하늘과 마을의 경계 전체를 요괴의 출현 무대로 탈바꿈시켰다. 사서(詞書)의 후반부는 ‘왕망시’라는 이표기를 끄집어낸다. 하야시 라잔이 세키엔 이전에 기록한 설에 따르면, 낮이 전한, 밤이 후한, 양자 사이의 황혼이 왕망의 신 왕조에 해당한다. 세키엔은 전한을 빼앗은 왕망의 왕조가 단기간에 끝나고 후한으로 넘어간 것을 주야의 경계에 덧씌워 이 옛 학설을 다시 풀어냈다. 왕망 자신이 요괴로 나타나는 것이 아니라, ‘오우마가도키’라는 발음을 중국사의 왕조 교체기라는 경계로 해석한 지식인의 비유이다. 사전이 대화시, 대마시, 오우마가도키, 왕망시를 병기하는 것 역시 이 단어가 재앙, 마귀와의 조우, 역사적 간극이라는 여러 연상을 거느려 왔음을 보여준다. 오우마가도키의 무서움은 어둠 그 자체보다는, 아직 보이는데도 올바르게 분간할 수 없다는 점에 있다. 완전한 밤이라면 등불을 준비하겠지만, 해 질 녘에는 낮의 감각이 남아 있어 지인이라고 생각한 실루엣이 외지인일지도 모른다. 야나기타 구니오는 「가와타레도키」에서 의복의 윤곽만으로 상대를 판별하기 어려웠던 시대에, 사람들은 발소리를 듣고 말을 섞을 때까지 상대를 확정할 수 없었을 것이라 보았다. ‘누구인가’(誰そ彼, 彼は誰)라는 말은 이 불확실성을 그대로 물음의 형태로 바꾼 것이다. 야나기타가 『요괴 담의』에서 늘어놓은 각지의 사례에서는, 목소리가 사람과 이류의 경계를 재는 척도가 된다. 사가에서는 ‘여보세요(모시)’를 한 번만 하면 여우로 의심받고, 오키나와에서는 세 번 불릴 때까지 대답하지 않는다. 가가의 가메(거북 요괴), 노토의 수달, 미노와 도사의 너구리는 사람으로 둔갑하더라도 그 지역의 말을 올바르게 발음하지 못하여 응답의 어긋남을 통해 정체를 간파당한다고 한다. 그러나 히로타 류헤이가 주의를 환기했듯, 야나기타는 개별 사례의 출처를 명시하지 않았으므로, 이 모든 것이 동일한 오우마가도키 풍습이었다고 단정할 수는 없다. 여기서는 어스름과 외지인을 연결하는 야나기타의 비교 해석적 관점으로 위치 짓는다. 이 시각에는 현대 시계의 고정된 수치가 없다. 에도 시대의 부정시법에서도 새벽과 해 질 녘이 주야의 구분이었고, 그 위치는 계절에 따라 변화했다. 여름과 겨울, 북쪽과 남쪽, 산간과 평지는 어스름이 찾아오는 시각도 길이도 각기 다르다. 쿠레무츠나 유시를 현대의 18시 또는 17~19시로 치환하는 표는 대략적인 기준일 뿐이며, 오우마가도키의 본질은 시계의 숫자가 아니라 낮 동안의 가시성과 사회의 안심감이 풀리기 시작하는 짧은 이행기에 있다. 따라서 이 오우마가도키를 물리치는 것은 불가능하다. 해 지기 전에 귀가하고, 일행과 목소리를 주고받으며, 등불로 상대를 확인하는 행동은 시간을 지우는 마법이 아니라 불확실성을 줄이기 위한 생활의 지혜이다. 태양이 지고 완전한 밤이 되면 백매의 세계가 이어질지라도, ‘낮과 밤의 틈새’로서의 오우마가도키는 끝이 난다. 세키엔의 백매, 야나기타의 외지인, 현대 작품 속 마물 출현 시각을 잇는 핵심은, 경계에서는 보이지만 그 분류가 흔들린다는 바로 그 점에 있다.

18~19세기 요괴 회권을 바탕으로, 해설 없이 그려진 상을 재구성한 준거판. 거대한 야수의 상반신만 묘사되며, 좌우 앞다리에 한 개의 큰 갈고리 발톱이 있다. 체색은 어두운 녹색에서 황갈색까지 사례마다 달라 일정치 않으며, 양서류처럼 보이는 예도 있다. 명칭은 ‘두려움’을 뜻하는 어휘와의 연관이 지적되며, 『백괴도권』과 『화도백귀야행』에서는 ‘오토로시’와 병치된다. 행동·생태·선악은 기록되지 않았고, 산간의 불길한 존재로 제시되는 데 그친다. 민간전승의 구체상은 미상이며, 후대의 보충설은 사료적 근거가 빈약하여 채택하지 않는다.

에도의 도시 괴이로서,身近한 자연의 이상에서 영성을 찾아내는 전형적 사례. 한쪽 잎만 나는 변이는 원인을 특정하지 않은 채 불안을 공유하는 도시 공동체의 서사 장치를 드러낸다. 괴이는 식물 자체보다 그 장소에 깃든 기운으로 인식되며, 밤의 정적과 물소리에 결부되어 전해진다. 공양, 입간판, 사당 건립 등 지역의 진혼 행위가 자주 병기되며, 다른 칠불가사의(낙엽지지 않는 은행나무 등)와 나란히 합리적 설명 없이 기이함 자체로 남겨둔 점이 특징이다. 인물과 사건을 구체화한 후대의 각색도 있으나, 옛 전승에서는 유래가 불명하고 현상 중심의 서술이 기본이다.

이 모습은 물가에서 여행자나 어부에게 다가오는 용녀 전승을 한데 모은 것이다. 처음에는 인간 여자의 모습으로 말을 걸고 공물이나 약속을 요구한다. 맺은 약속이 지켜지면 홍수를 막고 물고기 떼를 불러 주지만, 깨뜨리면 흙탕물과 거센 바람으로 응징한다. 용녀는 신이나 불교와 대립하는 괴물이 아니다. 비를 청하는 의식에서는 용신으로 예우받기도 한다. 여인과 용의 모습을 자유롭게 오가지만 몸에는 정체를 짐작하게 하는 흔적이 남는다. 비늘과 발톱 자국, 세상 것 같지 않은 향기, 늘 젖어 있는 듯한 옷의 감촉이 그런 단서다. 용녀는 한 지역에 속한 고유명사가 아니라 일본 여러 물가 이야기에서 공유되는 유형이다. 잔잔할 때에는 생명을 길러 주고 분노하면 제방을 무너뜨리는 물의 두 성질이 한 여인의 모습에 모여 있다. 그녀와 함께 살아가는 방법은 힘으로 굴복시키는 것이 아니라 물을 존중하고 그 가장자리에서 맺은 약속을 지키는 데 있다.

근세 회권에 보이는 형상만을 전하는 판본. 말의 얼굴에 사슴의 갈라진 발굽, 위로 뒤집힌 눈동자, 옷을 걸치고 앞다리를 벌려 세운 자세가 요점이며, 행위나 능력은 기록되지 않는다. 명칭은 ‘바카(馬鹿)’라는 말의 표기에 연상된 도상으로 해석되며, 풍자의도는 추정 수준에 머문다. 여기서는 후대의 부연을 피하고 도상의 범위에서만 서술한다.

사도섬 남부의 한 만에는 바다에서 떠오르는 노파 이야기가 전해진다. 날씨가 무너지고 어스름이 물 위에 내려앉을 무렵, 창백한 피부의 노파가 수면으로 올라온다. 두 손은 등 뒤로 돌려 무엇인가를 짊어진 듯 보이지만, 원전은 그 물건이 무엇인지 밝히지 않는다. 슈쿠네기 사람들은 우스오이바바가 2~5년에 한 번쯤 나타난다고 말했다. 목격했다고 해서 병에 걸리거나 곧바로 조난당한다고 여기지는 않았으며, 사람을 꾀거나 잡아먹는 이야기도 없다. 근대 이후의 요괴 사전은 종종 이소온나나 누레온나와 같은 계통에 놓지만, 우스오이바바는 흉어나 갑작스러운 날씨 변화를 알리는 괴이에 더 가깝다. 이 이름은 현지 괴담집 밖에서는 거의 보이지 않아 슈쿠네기에서만 쓰인 호칭이었을 가능성이 크다.

도구가 백 년을 지나 정령이 된다는 관념을 바탕으로, 머리가 옛 가마로 변한 모습으로 그려진다. 밤그늘에 서서 미세한 떨림과 수증기와 함께 소리를 낸다. 그 울림은 길흉과 결부되어 받아들여지며, 가볍게 떠들면 침묵하고 공경하면 응답한다는 해석이 따른다. 점복적 기능과 도구 공양의 관념을 상징화한 표현이다.

에도 후기의 우키요에와 희화에 보이는 ‘웃는 반야’ 형상을 바탕으로 정리한 판본. 뿔과 이빨, 곤두선 머리카락, 부릅뜬 눈과 경련하듯 굳은 미소가 핵을 이룬다. 손에 쥔 물건은 생사와 죽음을 암시하는 경우가 잦아 관람자에게 불안을 일으키는 장식이 더해진다. 귀녀는 본디 인간이었으나 질투와 원한, 집착이 쌓여 변한다는 점에서 반야면의 관념과 통한다. 구체적 토착 전승의 세부는 적으나 밤자리의 이야기와 화본에서 공포와 경계의 상징으로 다루어졌고, 여성 원념의 극상을 드러내는 도상으로 이어졌다. 현지 구전에서는 이름만 남는 예가 있으며, 형상 전승은 주로 회화 자료에 의존한다.

노토 지방 특유의 원숭이오니 상에 따른다. 원숭이를 닮은 체구에 하나의 뿔을 이고, 바위굴을 거처로 삼아 마을의 가축과 사람을 위협했다. 밤을 틈타 나타나 산야와 마을의 경계를 어지럽히는 존재로 두려움의 대상이 되었다. 한편 지역 사회는 씨신의 가호를 빌었고, 활과 화살로 퇴치한 이야기가 지명 기원과 결부되어 전해진다. 토벌 뒤에는 뿔이 신사에 전래되고 위령을 위한 사당이 마련되는 등, 외경과 진혼이 짝을 이루는 구도가 보인다. 원숭이오니는 개체적 존재로 전해지며 무리를 이뤘다는 묘사는 드물다. 행동 범위는 바위굴 주변과 산자락의 경계에 한정되며, 짐승내와 검은 피의 전승으로 그 기척이 각인된다.

유보우의 핵심은 사찰의 등불에 바칠 기름을 사사로이 취한 죄가 영화로 드러난다는 데 있다. 근세의 기록과 지역 전승에 따르면 출현 영역은 비에이산 산록과 오미 각지의 사찰 주변이며, 시각은 해질 무렵부터 자정 무렵, 계절은 늦봄에서 초여름에 많다고 전한다. 형상은 주황에서 황색의 작은 불구슬, 혹은 기름 단지를 안은 승려의 그림자로 나타나 정해진 경로를 따라 문전과 당우와 연못 둑을 넘어가다 문득 사라진다. 음성은 불명확하나 일부 전승에는 희미한 소리를 동반한다는 기록이 있다. 명칭은 지역에 따라 유보우, 유도둑, 유반환 등으로 갈라지며, 모두 기름에 대한 금기와 공양의 필요를 일깨우는 민속적 교훈성을 띤다. 유래 인물이나 구체적 사찰명은 사료마다 차이가 있어 특정하기 어렵지만, 기름료 관리가 엄격했던 사찰 사회의 배경이 괴이담의 성립을 지탱한 것으로 해석된다. 달래는 법은 독경이나 매납, 등불의 다시 올림 등이 전해지나 정식은 불명이다.

구마노·하시나시산 주변에 전하는 유형에 따라 젊은 여인으로 변해 등불의 불씨를 청하고, 이를 빼앗아 어둠에 숨어 상대의 살과 정기를 빠는 방식을 핵심으로 한다. 조우담에서는 화승줄이나 부싯돌 등 손에 가진 불을 요란히 다뤄 쫓아내거나, 불교의 이름을 새긴 탄환으로 정체를 백골의 괴물로 드러내는 등 산의 금기와 휴대 지혜가 강조된다. 실내에 숨어들어 몸을 붙이고 정기를 빼앗는 근세 도상도 알려져 있으나, 본 버전은 들판과 산중의 조우와 밤길의 경계를 중점으로 하며, 등롱·불씨·염불의 말이 부적으로 기능한다는 점을 짚는다. 과도한 이국담과의 혼동을 피하고, 기이 지역의 구전과 기록에 근거한다.

인신형부상은 마쓰야마의 너구리담이 강담으로 재편된 과정을 바탕으로 이해되어야 한다. 본래 시코쿠 전역에 진한 너구리 신앙과 변신담이 분포했고, 마쓰야마에서는 성하와 산야의 경계에 사는 ‘수호’와 ‘속임’의 양의가 함께 전해졌다. 형부라는 칭호는 성과의 결연을 뜻하며 수호자로서의 면모가 강조되지만, 가중 소동 때에는 불가침의 약정이나 기습과 같은 강담적 갈등이 부여되어 다양한 서사가 파생했다. 어느 형식이든 구마산의 바위굴과 동굴이 종국의 무대가 되며, 봉인과 진정으로 이야기가 수습되는 점은 공통적이다. 이노 무네다유의 등장이 정형화된 것도 다른 자료의 물괴 토벌담이 접속된 결과로, 마쓰야마 측 너구리담에 초자연적 심판 권위를 부여한 것으로 보인다. 신통력과 많은 권속은 지역의 너구리 관념(무리를 거느리는 두목상)과 부합하며, 성하의 연중행사나 고개, 사당 앞의 괴이 현상을 설명하는 틀로 기능했다. 오늘 전하는 전승에는 강담적 윤색이 있으나, 핵심에는 성과 산의 경계를 지키는 너구리 두목상이 남아 있다.

에도 시대의 수필과 설화에 근거한 응성충의 상. 고열과 복부에 입 모양으로 열린 종기가 특징이며, 소리는 주인의 말을 되풀이하고 때로는 악담을 뱉는다. 음식과 음료를 탐하고 거부하면 열이 더 심해진다고 기록된다. 치료는 기도와 탕약이 시도되었고, 특히 벌이는 약재를 가려 배합하여 마시게 하는 요법이 설해진다. 이로써 벌레가 약해져 뒤에 체외로 나온다는 기사가 보인다. 벌레 몸을 도마뱀과 비슷하되 뿔이 있다고 한 예도 있으나, 형상은 일정치 않아 기록에 폭이 있다. 중국 설화의 응성충에 일본에서 알려진 인면창의 관념이 겹쳐 복부에 입이 열린 상이 강조된 것으로 보인다. 병을 구경거리로 삼는 흥행의 움직임도 기록되나, 집안의 수치를 염려해 거절했다고 한다. 유래는 본초와 설화를 아우르며 의료와 괴이의 경계에 놓인 병장으로 이해되어 왔다.

이가와의 케사보는 지역 수변 네트워크에 속한 갓파로 전해지며, 케사(가사)를 상징으로 한 승려 법체풍의 외형이 특징적이다. 장난은 통행 방해나 중량 부가처럼 실질적 피해를 수반하고, 때로는 창자와 관련된 제의적 관념과 결부된다. 인근의 갓파 이름이 함께 기록되는 점은 각 수계에 산재한 개별명을 지닌 갓파 군상의 전형으로, 상호 왕래와 인연을 맺는 관념이 따른다. 주요 무대는 주로 오치아이바시 부근의 물길로, 밤길 왕래가 금기시되었다. 후대 기록에는 미야기현 사례와의 혼동도 보이나, 현지에서는 ‘이가와’라는 이름으로 전승이 정착해 있다.

본 버전은 천보기 간행물 북월설보에 기록된 상을 따른다. 모습은 유인원에 가깝지만 사람보다 크고, 긴 머리가 정수리에서 등으로 흐르며, 산속의 뿌리 대나무 사이를 가르고 나타난다. 인가를 습격할 의도는 보이지 않고, 오로지 밥을 구걸하며, 주는 이를 갚아 짐을 져 주는 등의 행위를 보인다. 직물 산지인 에치고 주름 베 생산 민속과 깊이 연관되며, 베틀을 짜는 처녀의 일화에서는 가내 작업 규범과 부정 관념의 한가운데에 개입해 결과적으로 기일을 맞추는 전환점을 가져온다. 이는 산의 영적 존재가 사람의 영위를 지켜보며, 교역과 생산의 순환에 조화를 만든다고 받아들여진 유형으로, 산신 및 산의 손님에게 음식을 바치는 관습과도 통한다. 이후에도 종종 목격되었다고 하나, 세월과 함께 산으로 돌아가 이름만 전한다. 정체 불명의 짐승이면서도 해를 끼치지 않고 은혜를 갚는 점에서, 괴이와 복의 경계에 선 존재로 지역 구전에 남는다.

에도기 기록과 각지의 옛이야기에 보이는 이와나 보우즈 상에 준거한다. 늙은 이와나가 승려의 모습으로 나타나 낚시꾼에게 말을 건다. 사찰 영지나 소(淵)의 주인이라는 이유로 절제를 권하는 일이 많고, 시주를 받으면 조용히 사라진다. 후에 거대한 이와나로 낚여 배에서 시주받은 밥과 떡이 나와 정체가 드러난다. 배경에는 소와 강의 주인을 공경하는 신앙, 장어 등 수신적 존재와 통하는 사상이 있다. 지역에 따라 무해·교훈형, 치명적 독을 띤 경고형, 제방 붕괴를 몸으로 막는 구제형이 병존하나, 모두 수역과 생업의 경계를 지키는 민속적 규범을 상징하는 존재로 해석된다.

에도 후기 속신에 따르면 이케부쿠로 출신 여자를 고용한 집에서 투석 소리, 비바람문 파손, 그릇과 행등이 날아다니고 좌식 방으로 불덩이가 날아드는 등 소란스러운 괴이가 연속한다. 발단으로 주인과 하녀의 밀통이 놓이는 예가 많으며, 하녀를 내보내면 수습되는 정형을 보인다. 해석은 복수로, 우지신과 씨자 구속 관념, 지치부 방면의 오사키 빙의 계통 설화와의 연관, 혹은 인위적 조작이나 괴롭힘으로 보는 견해가 병존한다. 특정 요괴 개체상이라기보다 특정 출신 여성 고용에 수반하는 괴사 전반의 총칭으로 기록되며, 이케지리·누마부쿠로·메구로 등 동류 지명에도 파생례가 있다.

본 버전은 각지 아이누 전승에 보이는 이페탐의 상을 정리한 것이다. 칼은 자율적으로 울며, 돌이나 가죽을 ‘먹는다’고 표현되는 행위로 굶주림을 드러낸다. 한 번 뽑히면 피를 볼 때까지 가라앉지 않거나, 스스로 날아와 사람을 벤다는 초자연성이 전해진다. 그 화액은 가옥과 코탄을 위협하고, 소유자의 의지를 넘어 재앙을 부르므로, 제의와 금기로 관리하거나 수역에 가라앉혀 봉한다. 아사히카와·가미카와에서는 바닥 없는 늪에 던진 뒤 칼 모양 바위가 나타났다는 설화로 맺어지며, 진혼과 지명·경관의 유래담이 결부된다. 사루에서는 소리를 흉내 내어 도적을 물리친 기지담이 병존해, 공포스러운 이름 자체가 억지력으로 작동했음을 엿볼 수 있다. 구시로 가쓰코이의 이명담은 금기 위반과 가해의 기억을 칼 이름에 새겨 재앙물로서의 기억화를 보여준다. 관련 유형으로 사람을 먹는 창 이페오프와 호신도 소우사무시페의 이야기가 있어, 흉검관과 무기관이 체계적으로 존재했음을 시사한다. 창작적 각색을 배제하고, 각지의 기록에 즉한 요도상으로 재구성한다.

입내참새는 개인의 원한이 작은 새의 형상을 빌려 궁중을 드나든 사례로 자주 거론된다. 청량전의 공궤에 손대는 행위는 금역 침입과 음식의 부정을 상징하여 조정 의례의 질서를 어지럽히는 것으로 두려움을 샀다. 무쓰로 유배된 사네카타의 처지와 수도에 대한 미련이 괴이로 드러났다고 받아들여져, 재앙과 피해의 원인 해석에도 쓰였다. 간가쿠인에서의 꿈告과 참새무덤의 건립은 원령을 불사로 달래는 중세 이래의 절차를 보여준다. 실제 참새의 도래와 군행, 계절적 작물 피해가 배경에 있으며, 찾아오는 작은 새를 혼의 의지처로 보는 관념과 결합되어 전승이 굳어졌다. 전승은 여러 기록에 흩어져 있으나 세부와 연대에는 이설이 많아 상세는 불명인 부분이 적지 않다.

정령풍은 형체 없는 바람으로 전해지며, 스친 이에게 갑작스런 오한과 발열, 현기증을 일으킨다고 한다. 특히 오봉 열엿새 아침에 분다는 시기성이 중요시되며, 여기서의 정령은 조상이나 인연 없는 망자의 혼을 뜻한다. 귀유와 송혼의 경계에서 현세를 건너는 영기를 실어 나르는 바람으로 이해된다. 고토에서는 그날 묘지와 묘도로를 피하고 외출을 삼가는 금기가 철저히 지켜진다. 이키에서는 병을 바람이 붙은 것으로 보아, 묘지 유래는 사령풍, 산 자의 원한 유래는 생령풍이라 부르기도 한다. 각지의 마풍 신앙과 동계로, 계절성 피로와 돌풍 같은 자연 조건이 민간의 설명 틀과 겹치며 영장으로 전승되어 왔다. 요괴로서의 능동적 악의는 전해지지 않으며, 날짜와 장소를 그르는 사람에게 재앙이 미친다는 금기의 형태로 경계하는 역할을 한다.

가이버이(紙舞)는 독립된 실체라기보다, 가내에서 종이류가 자발적으로 흩날리는 괴이 현상을 후대에 정리해 부른 개념이다. 전거로 꼽히는 후지사와 에이힌은 신무월의 출현이라 했으나, 삽화는 『이노우 모노노케록』의 한 장면을 전용한 것으로 원사료 자체는 특정 월에 한정하지 않는다. 쇼와 이후의 민속·괴담서에서 증서나 원고가 날아오르는 사례가 ‘가이버이’로 소개되나, 실견담으로서의 신빙성과 지역 분포는 확정되지 않았다. 따라서 본 항에서는 주거와 기물에 얽힌 불가해한 동작(종이의 자주 이동·부유)을 가리키는 총칭적 요괴상으로 다루며, 고유한 형상과 명확한 기원지는 ‘불명’으로 본다. 전승상 인축에 해를 끼치는 묘사는 드물고, 놀라움과 조롱의 성격에 그친다.