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에히메현 바다의 무신과 둔갑 너구리의 섬. 에히메현의 요괴 사전

오야마쓰미노카미・우시오니・이누가미교부. 세토내해와 우와해가 낳은 이요의 괴이

바다의 무신과 둔갑 너구리의 섬.
에히메현의 요괴 사전

에히메현 · えひめ

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에히메 ── 옛 국명으로 이요(伊予). 세토내해(瀬戸内海)와 우와해(宇和海)라는 두 바다에 안겨 있으며, 서일본 최고봉인 이시즈치산(石鎚山)을 품은 이시즈치 산계의 험준한 산이 그 배후에 서 있다. 이 땅은 예로부터 바다와 산이 하나로 이어진 영역으로 인식되어 온 곳이다. 세토내해에 떠 있는 오미시마(大三島)에는 전국의 야마쓰미(山祇)・미시마(三島) 신앙의 총본사가 자리 잡고 있으며, 우와해 연안의 우와지마(宇和島)에서는 목이 긴 거대한 귀신 소가 여름밤을 누빈다. 산 깊은 쿠마(久万)의 암굴에는 둔갑 너구리의 수장이 808마리의 권속을 이끌고 산다고 전해지며, 메이지 시대의 철로에는 실존하지 않는 기차가 나타났다가 충돌 직전에 사라지기도 했다.

이요의 괴이를 관통하는 하나의 축은 바다와 산과 사람의 왕래이다. 수군이 바다를 건너고, 수행자가 영봉을 걸으며, 제례의 귀신이 마을을 달린다 ── 그 경계에 에히메의 요괴들이 서 있다. 신격으로까지 승화된 산해의 신부터 가문의 어둠을 비추는 빙의물, 근대의 철도로 둔갑한 너구리까지, 이 땅의 괴이는 고대에서 현대로 이어지는 한 줄기 길로 읽힌다. 본고는 그 길을 사료로 더듬어 볼 수 있는 범위 내에서 추측과 확증을 나누며 걸어보고자 한다.

오야마쓰미

oyamatsumi

오야마쓰미노 카미(Oyamatsumi)는 일본 신화에서 이자나기노 미코토와 이자나미노 미코토의 신 낳기(가미우미)에 의해 탄생한, 일본의 산들을 통괄하는 위대한 산의 신입니다. 신명(神名)의 '오(大)'는 미칭, '야마(山)'는 그대로 산, '쓰미(祇)'는 신령을 의미하며, 광범위한 산악 전반을 지배하는 최고위의 신격을 가집니다. 신화에서는 천손 니니기노 미코토에게 시집간 고노하나사쿠야히메와 그 언니인 이와나가히메의 아버지 신으로도 알려져 있으며, 그가 제시한 두 딸의 선택이 인간의 생명이 유한(단명)해진 이유를 설명하는 기원 신화로서 중요시되고 있습니다. 한편, 민속 신앙이나 역사적 전승에서는 단순한 산의 신에 머물지 않고 해신(바다의 신), 농업의 신, 나아가 무신(전쟁의 신)으로서의 지극히 다면적인 성격을 지니며, 일본 고래의 자연관을 체현하는 존재로서 전국적으로 신앙받고 있습니다.

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두 개의 바다와 하나의 영봉 ── 이요라는 땅

본론으로 들어가기 전에, 이요(伊予)라는 땅의 윤곽을 그려두고 싶다. 요괴는 땅에서 태어난다. 어떤 지형의, 어떤 역사를 짊어진 땅인지를 알지 못하고서는 그 땅의 괴이를 읽어낼 수 없다.

에히메는 시코쿠의 북서부를 차지하고 있으며, 북쪽으로는 히우치나다(燧灘)・이쓰키나다(斎灘)에서 빙고(備後)・아키(安芸)로 이어지는 세토내해에, 서쪽으로는 규슈와의 사이에 열린 분고수도(豊後水道)와 그 안품인 우와해에 면해 있다. 현의 중앙에는 서일본 최고봉인 이시즈치산(해발 1,982미터)이 솟아 있어, 예로부터 수험도의 영봉으로서 수행자들을 모아왔다. 세토내해 쪽은 온화한 다도해로, 게이요 제도(芸予諸島)의 섬들이 점점이 떠 있다. 반면 우와해 쪽은 리아스식의 복잡한 해안선이 이어지며, 깊은 만과 깎아지른 지형이 독특한 어촌 문화를 키워냈다.

세토내해와 이시즈치 산계. 북쪽으로 온화한 다도해를 안고, 남쪽으로 서일본 최고봉인 영봉 이시즈치산을 우러러보는 에히메의 지형은, 해적 무리가 약동하는 바다의 문화와 수험도의 산 문화를 떼어놓을 수 없게 결합시켰다. 이 '바다와 산의 일체감'이 이요 요괴 문화의 골격이다.
세토내해와 이시즈치 산계. 북쪽으로 온화한 다도해를 안고, 남쪽으로 서일본 최고봉인 영봉 이시즈치산을 우러러보는 에히메의 지형은, 해적 무리가 약동하는 바다의 문화와 수험도의 산 문화를 떼어놓을 수 없게 결합시켰다. 이 '바다와 산의 일체감'이 이요 요괴 문화의 골격이다.

이 '세토내해・우와해・이시즈치'라는 세 가지 지리가 이요의 요괴를 세 가지 계통으로 나누고 있다. 세토내해의 섬들에는 수군 신앙과 결합된 신격의 괴이가, 우와해 연안에는 어부들이 두려워했던 바다의 거대한 괴물이, 그리고 이시즈치 산계의 산골 마을에는 빙의물과 산의 괴조가 산다. 나아가 근세의 성하 마을(城下町) 마쓰야마(松山)에서는 사람의 세상 바로 곁에서 사람을 홀리는 너구리 문화가 꽃피웠다. 바다・산・마을이라는 이요의 세 가지 양상이 그대로 요괴의 지도가 되어 있는 것이다.

더욱이 간과해서는 안 될 것은, 이요가 고대부터 사람과 문물이 오가는 요충지였다는 점이다. 세토내해는 예로부터 기나이(畿内)와 규슈・대륙을 잇는 대동맥이었으며, 그 항로의 중간에 위치한 이요에는 도읍의 문화도 대륙의 신앙도 바다를 통해 흘러들어왔다. 중세에는 무라카미 수군(村上水軍)을 비롯한 세토내해의 해적 무리가 해상의 패권을 다투었고, 근세에는 우와지마번(宇和島藩)・마쓰야마번(松山藩)이 성하 마을을 축조했다. 이러한 몇 겹의 사람의 영위가 땅에 괴이의 기억을 층층이 쌓아 나갔다. 먼저 바다에서부터, 그것도 신격으로까지 승화된 가장 고위의 존재부터 살펴보자.

바다를 건너는 산의 신 ── 오미시마의 오야마쓰미노카미

에히메의 괴이를 이야기할 때, 가장 먼저 우러러봐야 할 것은 요괴가 아니라 신이다. 세토내해의 게이요 제도에 떠 있는 오미시마에는 전국에 약 400개 사가 있다고 여겨지는 미시마 신사(三島神社)・오야마쓰미 신사(大山祇神社)의 총본사 오야마쓰미 신사가 자리 잡고 있다. 이요국 이치노미야(一宮)로서, 조정으로부터 '일본 총진수(日本総鎮守)'라는 파격적인 칭호를 수여받은 고사(古社)이다[2].

오야마쓰미노카미는 기키 신화(記紀神話)에서 이자나기・이자나미의 신 낳기(神生み)로 태어난 산의 신이며, 천손 니니기노미코토(瓊瓊杵尊)에게 시집간 고노하나노사쿠야비메(木花之佐久夜毘売)와 그 언니 이와나가히메(磐長姫)의 아버지 신이기도 하다[3]. 니니기노미코토가 아름다운 동생 사쿠야비메만을 아내로 맞고 추한 언니 이와나가히메를 돌려보냈기 때문에, 영원한 생명을 상징하는 이와나가히메를 물리친 천손의 후손 ── 즉 인간 ── 의 수명은 꽃처럼 덧없어졌다. 이 유명한 기원 신화에서 두 딸을 바친 아버지가 바로 오야마쓰미노카미이다. 신화의 극초기부터 삶과 죽음, 영원과 무상의 분기점에 서 있는 무거운 신격인 것이다.

그러나 오미시마에서의 신앙의 핵심은, 이 신이 단순한 산의 신에 머물지 않고 동시에 바다의 신・무예의 신으로서 숭배받아 왔다는 점에 있다. 사전(社伝)에서는 오야마쓰미노카미의 후손인 오치노미코토(乎千命)가 진무동정(神武東征)에 앞서 이요의 후타나스(二名洲)로 건너가, 세토내해의 안전을 지키는 중에 미시마(御島, 오미시마)를 신지(神地)로 정하고 신을 모셨다고 전한다[2]. 해상의 안전을 지키는 신으로서 섬에 모셔졌다는 기원 자체가 이 신의 해신성(海神性)을 이야기해 준다. 세토내해에서는 산을 항해의 표지로 삼았기 때문에, 해상에서 우러러보는 산의 신은 그대로 항해의 수호신이기도 했다. 오치씨(越智氏)・고노씨(河野氏) 등 이요의 수군(해적 무리)이 두텁게 숭앙한 것은 이처럼 '산과 바다는 연속된 하나의 영역'이라는 오래된 자연관이 있었기 때문이다.

이러한 자연관이 오야마쓰미 신사를 무가 신앙의 일대 거점으로 밀어 올렸다. 세토내해를 제패하는 자가 천하를 제패했던 중세, 미나모토씨(源氏)・다이라씨(平氏)부터 전국의 무장들까지 전승을 기원하며 갑주와 도검을 봉납했고, 보물관에는 지금도 국보・중요문화재로 지정된 무구와 갑주의 약 4할이 수장되어 있다고 전해진다[4]. 한 신사가 국보급 무구의 4할을 안고 있다는 사실은 이 섬이 얼마나 무인들의 신앙을 모았는지를 웅변해 준다.

오야마쓰미 신사의 히토리즈모(一人角力). 눈에 보이지 않는 벼의 정령을 상대로 씨름을 하는 이 독특한 신사(神事)는 정령이 2승 1패로 이김으로써 풍작이 약속된다고 한다. 사람이 아닌 것과 힘을 겨루어 감히 사람이 짐으로써 결실을 기원하는 이요의 깊은 자연관의 발로이다.
오야마쓰미 신사의 히토리즈모(一人角力). 눈에 보이지 않는 벼의 정령을 상대로 씨름을 하는 이 독특한 신사(神事)는 정령이 2승 1패로 이김으로써 풍작이 약속된다고 한다. 사람이 아닌 것과 힘을 겨루어 감히 사람이 짐으로써 결실을 기원하는 이요의 깊은 자연관의 발로이다.

기도의 형태 또한 독특하다. 사전(社殿) 앞에는 오치노미코토가 직접 심었다고 전해지는 수령 2천 6백여 년의 거대한 녹나무가 우뚝 솟아 있으며, 녹나무 원시림은 국가 천연기념물로 지정되어 있다. 그리고 온다우에 마쓰리(御田植祭)・누키호 마쓰리(抜穂祭)에서는 눈에 보이지 않는 벼의 정령을 상대로 한 명의 씨름꾼이 맞붙는 히토리즈모가 봉납된다. 씨름꾼은 보이지 않는 정령과 3판 승부를 겨루어 정령이 2승을 거두도록 짜여 있다 ── 정령이 이기면 풍년이 든다고 한다. 눈에 보이지 않는 것을 상대로 삼아, 감히 사람이 짐으로써 풍요를 기원하는 이 의식은, 사람이 아닌 것과의 공존을 당연시하는 이요의 심성을 잘 보여준다. 신격의 높은 곳에서 비로소 이요의 괴이의 세계로 내려가 보자.

우와해의 두 거대 괴물 ── 우시오니와 우미보즈

우와지마를 중심으로 하는 우와해 연안은 에히메 요괴 문화의 또 다른 중심이다. 리아스식의 복잡한 해안선과 깊은 만, 그리고 어업을 생업으로 삼는 어촌의 생활이 바다의 괴이를 육성하기에 알맞은 토양이 되었다.

이요를 대표하는 바다의 괴이는 뭐니 뭐니 해도 우시오니이다. 소의 머리에 귀신의 몸, 혹은 거미의 몸에 소의 머리를 한 이형으로 전해지며, 예로부터 헤이안 시대의 『마쿠라노소시』가 '무서운 것'으로 이름을 올린 서일본 굴지의 흉악한 요괴이다. 중세 문학에도 종종 등장하며, 각지에서 무차별적으로 사람을 잡아먹고 독기를 뿌리는 역병신으로 두려움의 대상이 되었다. 그러나 우와지마에서는 이 거친 귀신이 제례의 주역으로 극적인 전환을 이룬다. 이것이야말로 이요의 우시오니를 이야기할 때 가장 중요한 점이다.

우와지마의 와레이 대제는 우와지마번의 가로(家老)이면서도 번 내의 정쟁 속에서 비명횡사한 야마베 세이베이(山家清兵衛)를 제신으로 하는 와레이 신사(和霊神社)의 여름 축제이다. 초대 번주 다테 히데무네(伊達秀宗)가 세이베이의 영혼을 달래기 위해 사당을 짓고, 조오 2년(1653년)에 성대한 대제를 거행한 데서 비롯되었다고 전해지며, 현재는 음력 7월 하순에 거행된다[7]. 억울하게 죽은 자를 신으로 모셔 받드는 것 ── 이것 자체가 스가와라노 미치자네(菅原道真)나 다이라노 마사카도(平将門)와 같은 어령(御霊) 신앙의 전형이다. 그 축제에서 마을을 누비며 걷는 것이, 목이 긴 거대한 우시오니의 수레(야마호코)이다.

우와지마의 와레이 대제와 우시오니 수레. 한때 서일본 일대에서 무차별적으로 사람을 잡아먹는 역병신으로 두려움을 샀던 우시오니는 우와지마에서는 제례의 주역이 되어 사기를 물리치는 수호신으로 탈바꿈했다. 거친 귀신 소가 강으로 뛰어드는 '하시리코미(走り込み)'는 악역을 진압하는 어령 신앙의 용장한 모습이다.
우와지마의 와레이 대제와 우시오니 수레. 한때 서일본 일대에서 무차별적으로 사람을 잡아먹는 역병신으로 두려움을 샀던 우시오니는 우와지마에서는 제례의 주역이 되어 사기를 물리치는 수호신으로 탈바꿈했다. 거친 귀신 소가 강으로 뛰어드는 '하시리코미(走り込み)'는 악역을 진압하는 어령 신앙의 용장한 모습이다.

우시오니 수레 조형의 유래에 대해서는, 도요토미 히데요시의 조선 출병 때 가토 기요마사(加藤清正)가 고안하고 우와지마 번조가 되는 도도 다카토라(藤堂高虎)가 우와지마에 전한 깃코샤(亀甲車) ── 소가죽으로 단단한 널빤지 상자를 덮고 소의 생목을 막대기 끝에 내건 공성구 ── 로 거슬러 올라간다는 설이 현지에서 전해진다. 단, 이것은 전승으로 내려오는 일설일 뿐 확증된 사실은 아니라는 점을 명기해 둔다. 확실한 것은 악역이나 사기를 물리치는 힘을 기대받았던 귀신 소가 해상을 건넌 가마가 와레이 신사 앞 스가강(須賀川)으로 맹렬하게 뛰어드는 용장한 '하시리코미'와 함께 우와지마의 여름을 상징하는 존재가 되어 있다는 점이다. 거칠게 날뛰는 것일수록 한 번 모셔 받들면 강력한 수호신이 된다는 어령 신앙의 논리가, 제신인 야마베 세이베이와 축제의 주역인 우시오니 양쪽에 이중으로 살아 숨 쉰다.

또 다른 바다의 거대한 괴물이 우미보즈이다. 평온하던 해수면이 갑자기 부풀어 오르고 검은 중머리의 거체가 배의 앞길을 가로막는다. 『화한삼재도회』(1712년) 등 에도 시대의 문헌에도 해상의 거대 괴물이 보이며, 그 전승은 고토 열도에서 에히메・오카야마・돗토리・와카야마・미야기까지 전국의 어촌에 널리 분포한다. 에히메에서도 우와해의 어부들에게 두려움의 대상이 되었다.

에히메에 전해지는 우미보즈는 '국자를 빌려달라'고 윽박지르는 화형(話型)을 가진다. 우미보즈가 '물을 마시고 싶다'며 국자를 요구할 때 정직하게 건네주면, 그것으로 바닷물을 퍼부어 배를 침몰시키려 든다. 빠져나갈 방법은 단 하나 ── 밑 빠진 국자를 건네주는 것이다. 아무리 퍼내도 물이 빠져나가므로 우미보즈는 배를 가라앉힐 수 없다. 이 기지의 화형은 쓰시마 등 각지의 우미보즈 이야기와 공통되며, 인지(人智)로 바다의 괴물을 허를 찌른다는 어부들의 지혜가 이야기의 핵심을 이룬다. 한편, 오치군(越智郡)의 오시마(大島)에서는 갓파처럼 어부에게 씨름을 도전하는 우미보즈가 기록되어 있어, 같은 이름의 괴물이 에히메 안에서도 지역마다 다른 얼굴을 보여준다.

우미보즈는 윤곽이 뚜렷한 한 개체의 요괴라기보다는 '바다 그 자체의 바닥 모를 공포'가 사람의 형상을 빌려 나타난 것이라고 해야 할 것이다. 정체를 익사자의 망령이라고 하는 설이나 산 제물을 요구하며 영락한 용신・해신이라고 하는 설이 전해져 온 것도 그 아득한 공포 때문이다. 평온했던 수면이 예고도 없이 솟아오른다는 묘사는 돌발적인 폭풍이나 높은 파도라는, 어부들이 일상적으로 직면했던 죽음의 위험 그 자체이다. 우미보즈의 전승은 우와해라는 풍요로운 어장이 동시에 죽음과 이웃한 장소이기도 했다는 민속적인 기록인 것이다. 덧붙여 도리야마 세키엔은 우미보즈 자체는 그리지 않았지만, 해상에 선 맹승(盲僧) 모습의 우미자토(海座頭)를 『화도백귀야행』에 수록하였으며, 근세의 요괴화에도 바다에 대한 경외가 반복해서 형상을 맺고 있다.

산골 마을의 빙의물과 불을 뿜는 괴조

바다의 괴물에서 눈을 산으로 돌리면, 이시즈치 산계의 산마을에는 전혀 다른 계통의 괴이가 숨 쉬고 있다. 하나는 인간 사회의 어둠을 비추는 빙의물이고, 또 하나는 밤의 대나무 숲을 수놓는 환상의 새이다.

시코쿠는 이누가미 신앙의 본고장이다. 도쿠시마・고치와 나란히 에히메도 이누가미를 이야기하는 고장으로, 여우 빙의나 구다기쓰네(管狐)와 동류, 아니 그보다 훨씬 강력한 것으로 여겨졌던 빙의물이다. 이누가미의 특징은 그것이 개인이 아니라 가문에 계속 씌어 있다고 믿어졌다는 점에 있다. '이누가미 가문(犬神筋)'으로 지목된 집안은 대대로 그 영(霊)을 지닌다고 여겨졌으며, 이누가미는 주인의 뜻을 읽고 다른 집에 씌어 병이나 가운의 혼란을 초래한다고 한다.

문제는 이 관념이 심각한 사회적 차별을 낳았다는 점이다. 이누가미 가문으로 지목된 집안과는 혼인 시 가문 조사가 이루어졌고 통혼이 기피되었다[9]. 시코쿠에서는 결혼 전에 상대방 집안이 이누가미 가문이 아닌지를 확인하는 것이 당연시된 지역이 있었으며, 이는 부락(동화) 문제와도 결부되는 무거운 사회사를 동반한다. 이누가미에 씐 자는 가슴이나 팔다리의 통증, 개 짖는 듯한 목소리, 지역에 따라서는 극심한 폭식 등의 증상을 보인다고 여겨졌으며, 의료로는 낫지 않고 기도로 떨어뜨린다고 믿어졌다. 도쿠시마의 겐미 신사(賢見神社)는 이누가미 퇴치의 신사로 시코쿠에 이름 높았고, 이요에서도 이누가미를 떨어뜨리러 참배하는 자가 있었다고 전해진다. 이시즈치 산기슭의 이요 마을에서도 이누가미 빙의를 둘러싼 청취 조사가 민속학・정신의학의 조사 대상이 되어, 빙의가 인격의 변용으로 나타나는 현상이 기록되어 왔다. 굶주린 개의 목을 길가에 묻어 사람들의 왕래로 원한이 증폭된 영을 주술 도구로 삼는다는 ── 그런 제조법의 속신도 전해지지만, 이는 이누가미의 유래를 사후에 끼워 맞추어 설명하는 이야기이지 역사적 사실이 아니며, 오히려 이누가미 가문으로 지목된 집안들에 대한 차별을 정당화하는 기능을 띤 이야기였다는 점에 주의가 필요하다. 부의 편재나 가문의 성쇠를 설명하는 촌락 사회의 논리가 이누가미라는 요괴에 투영된 것이다. 사랑스러운 옛이야기 속에 공동체의 암부가 새겨져 있는 무거운 사례이다.

대조적으로 거의 무해하고 어딘가 유머러스한 것이 바산이다. 이요에 전해지는 괴조(怪鳥)로, 바사바사(婆娑婆娑)・이누호오(犬鳳凰)라고도 불린다. 붉은 볏을 가졌고 입에서 시뻘건 불을 뿜는데, 그 불은 여우불 같은 부류라 뜨겁지 않고 물건을 태우지 않는다고 한다. 평소에는 깊은 산속 대나무 숲에 숨어 지내며 사람 앞에 나타나는 일이 드물지만, 한밤중에 인가로 날아와 '바사바사(퍼덕퍼덕)'하고 커다란 날갯짓 소리를 낸다. 사람이 기척을 느끼고 문밖을 내다보면 소리와 빛만 남긴 채 홀연히 사라진다고 한다. 해가 없기 때문에 산마을 사람들은 이를 바산의 소행이라 두려워하면서도 쫓아내는 데 그쳤다고 전한다. '바산', '바사바사'라는 이름 자체가 이 날갯짓 소리에서 유래했다고 설명된다.

이 괴조가 널리 알려진 것은 덴포 12년(1841년)에 간행된 『그림책 백물어 (모모야마진 야화)』에 모모야마진(桃山人)의 글과 다케하라 슌센(竹原春泉)의 그림으로 수록된 데 연유한다. 도리야마 세키엔의 요괴화와 나란히 일컬어지는 이 기담집은 훗날 미즈키 시게루(水木しげる) 등의 요괴화에도 영향을 주었으며, 밤의 대나무 숲에 불을 뿜는 붉은 닭이라는 이요의 환상을 도상과 함께 후세에 전했다.

바산이 흥미로운 것은 그것이 '위해를 가하지 않는 것'을 본질로 삼는 요괴라는 점에 있다. 많은 요괴가 사람을 해치거나 혹은 재앙을 내리는 데 반해, 바산은 그저 날갯짓 소리와 차가운 불씨만을 남기고 사라진다. 대나무 숲이라는, 인가와 산의 경계를 이루는 공간에 서식하는 것도 시사적이다. 대나무 숲은 사람들의 생활 터전과 가깝지만 밤이 되면 어둠에 잠겨 사람의 접근을 불허한다. 그 경계의 어둠 속에 해는 없지만 정체를 알 수 없는 것을 둔다 ── 거기에는, 불가해한 소리나 빛을 '무언가의 소행'으로 받아들이지 않고는 배기지 못했던 사람들의 마음의 작용이 엿보인다. 실질적인 해가 없는 괴이가 그저 불가해한 날갯짓 소리와 불빛만으로 오랫동안 구전되어 온 것에 바로, 사람의 상상력이 밤의 어둠에 부여한 형태가 가장 순수한 모습으로 나타나 있는 것이다.

마쓰야마 성하 마을의 둔갑 너구리 ── 이누가미교부와 808 너구리

그리고 에히메의 요괴 문화를 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 마쓰야마의 둔갑 너구리들이다. 시코쿠는 아와의 너구리 전쟁을 비롯한 너구리의 본고장이지만, 이요 마쓰야마 역시 굴지의 '너구리의 도읍'이었다. 성하 마을이라는 인간 세상 바로 곁에서 너구리들은 사람을 홀리기도 하고 때로는 성을 지켰다고 전해진다.

은카미 교부

Inugami Gyōbu

이요국 마쓰야마에 전해지는 바케다누키들의 수장. 구마산의 암굴에 살며 마쓰야마성을 수호했다고 전해지고, 휘하는 무려 808마리라 한다. 이름의 ‘형부(刑部)’는 성주의 선조에게서 하사된 칭호로 알려져, 성하의 주민과 가신들에게 숭앙을 받았다. 에도 후기에 강담으로 널리 퍼졌고, ‘마쓰야마 소동 팔백팔 너구리 이야기’에서는 신통력으로 괴이현상을 일으키는 너구리 두목으로 그려진다.

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그 수장이 바로 이누가미교부이다. 쿠마야마(久万山)의 오래된 암굴에 살며 808마리의 권속을 이끌고 마쓰야마 성하를 수호했다고 전해지며, 그 수로 인해 마쓰야마 808 너구리라고도 불린다. 사도의 단자부로 무지나(団三郎狸), 아와지의 시바에몬 다누키(芝右衛門狸)와 함께 일본 3대 너구리 중 하나로 꼽히는 대요괴다. 3대 너구리가 모두 도서 지방이나 성하 마을 등 바다와 인간 세상이 접하는 땅에 나타나는 것은 우연이 아닐 것이다. '교부(刑部)'는 마쓰야마 성주 집안과 연고가 있는 칭호로 여겨지며, 성을 수호하는 영수(霊獣)로서 성하의 사람들에게 숭앙받았다고도 전해진다.

다만, 그 모습은 예로부터 전해오는 소박한 전승이라기보다는 쿄호(享保) 연간의 마쓰야마번의 오이에소도(お家騒動, 다이묘 가문의 내분)를 제재로 삼아 에도 막부 말기의 고단(講談)에서 크게 부풀려진 것이라는 점을 간과해서는 안 된다. 이야기에서는 마쓰야마번 중신의 횡령・전횡을 둘러싼 소동에 둔갑 너구리 이누가미교부가 환술로 개입하여 성을 뒤흔드는 괴이 현상을 잇달아 일으킨다. 이에 대항해 우사 하치만(宇佐八幡)의 가호가 깃든 신장(神杖)을 받은 번사(藩士) 이노 부다유(稲生武太夫)가 교부를 응징하고 마침내 808마리 너구리 모두를 쿠마야마의 암굴에 봉인했다는 줄거리가 널리 알려져 있다[11]. 부다유라고 하면 히로시마의 괴담 『이노 물괴록(稲生物怪録)』에서 연일 밤마다 나타나는 요괴에도 동요하지 않았던 대담한 소년으로 알려진 인물이며, 여기서도 요괴를 진압하는 영웅으로 등장한다. 이야기의 바탕이 된 것은 분카 2년(1805년)의 실록 『이요나구사(伊予名草)』로 여겨지며, 이를 에도 막부 말기의 강석사(講釈師) 다나베 난류(田辺南龍)가 너구리・요괴 이야기인 『마쓰야마 소동 808 너구리 이야기』로 재구성했다고 전해진다[11].

즉 이누가미교부의 이야기는 역사적 사실인 오이에소도라는 알맹이에 고단이라는 입담의 살이 겹겹이 붙어 형성된, 창작의 지층이 두터운 전승인 것이다. 부다유의 관여 여부나 봉인의 경위에도 이전(異伝)이 많아, 사료적 사실과 허구의 경계는 이제 판연하지 않다. 그러나 봉인되었다고 전해지는 쿠마야마의 암굴은 야마구치 영신(山口霊神)으로서 지금도 마쓰야마시 쿠타니(久谷) 땅에 모셔져 참배객들을 모으고 있다. 이야기가 구전을 부르고 구전이 성지를 낳으며 성지가 신앙을 모으는 ── 요괴가 땅에 뿌리를 내리는 과정 그 자체를 여기서 엿볼 수 있다.

둔갑 너구리의 전승은 근대에 들어서도 사라지지 않았다. 오히려 새로운 문명의 이기로 모습을 바꾸어 살아남았다. 그 전형이 가짜 기차이다.

메이지 시대, 증기기관차가 각지에 보급되자 철로 위에 실존하지 않는 기차가 정면에서 다가와 충돌 직전에 홀연히 사라진다는 괴담이 각지에서 회자되기 시작했다. 대개 여우나 너구리, 특히 오소리가 기차로 둔갑해 사람을 홀린 것으로 해석되었고, 자취를 감춘 후 선로 옆에서 짐승의 사체가 발견된다는 줄거리가 뒤따랐다. 민속학자 야나기다 구니오(柳田國男)는 너구리가 밤기차의 소리나 모습을 흉내 내 사람을 현혹한 유례로서, 산속의 불가해한 소리를 너구리의 소행으로 여기던 민속의 연장선상에 이 가짜 기차를 자리매김했다. 마쓰타니 미요코(松谷みよ子)는 외국인 기관사가 기차를 몰던 철도 도입 초기에는 치어 죽은 너구리 이야기가 없다가 메이지 12년 이후 일본인 기관사로 교체된 뒤부터 가짜 기차 괴담이 나타났다고 지적하고 있어, 괴이가 기술의 국산화와 발맞추어 생겨난 양상을 엿볼 수 있다.

메이지의 밤을 달리는 가짜 기차. 문명개화와 함께 찾아온 증기기관차도 마쓰야마의 너구리 전설 속에서는 둔갑 너구리의 환술로 해석되었다. '봇짱 열차'로 변신해 통행인을 놀라게 했다는 전승은 신기한 기술조차 괴이의 틀로 집어삼킨 민속적 상상력의 증거이다.
메이지의 밤을 달리는 가짜 기차. 문명개화와 함께 찾아온 증기기관차도 마쓰야마의 너구리 전설 속에서는 둔갑 너구리의 환술로 해석되었다. '봇짱 열차'로 변신해 통행인을 놀라게 했다는 전승은 신기한 기술조차 괴이의 틀로 집어삼킨 민속적 상상력의 증거이다.

이요 마쓰야마에서는 이 가짜 기차 또한 너구리 문화로 흡수되었다. 나쓰메 소세키의 소설 『봇짱(도련님)』으로 알려진 경편 철도, 이른바 '봇짱 열차'로 둔갑해 지나가는 사람을 놀라게 했다는 비샤몬 다누키(毘沙門狸)의 이야기가 마쓰야마의 너구리 전설 속에 전해 내려온다. 808 너구리의 도읍답게 문명개화의 상징인 근대의 철로마저도 너구리의 무대가 되었던 것이다. 신기한 소리와 광경을 짐승의 둔갑으로 받아들인 민속적 상상력이, 기차라는 미지의 존재를 친숙한 너구리 괴이의 틀 안으로 회수해 갔다 ── 가짜 기차는 전통적인 요괴관이 근대를 어떻게 소화했는지를 보여주는 더할 나위 없는 사례인 것이다.

맺음말 ── 바다와 산의 경계에 선 이요의 괴이

오미시마의 바다의 무신부터 우와지마의 귀신 소, 우와해의 우미보즈, 이시즈치 산기슭의 이누가미와 불을 뿜는 괴조, 그리고 마쓰야마 성하의 둔갑 너구리까지 ── 에히메의 요괴는 세토내해와 우와해라는 두 바다와 그 배후에 우뚝 솟은 깊은 산이 교차하는 곳에서 태어났다. 수군이 산을 항해의 표지로 삼고, 수행자가 영봉을 걸으며, 제례의 귀신이 마을을 달리고, 근대의 기차로 너구리가 둔갑했다. 바다와 산과 인간의 왕래가 끊이지 않았던 이 땅이었기에, 신격으로까지 승화된 괴이부터 가문의 어둠을 비추는 빙의물, 문명개화를 집어삼킨 둔갑 너구리까지, 이처럼 진폭이 넓은 요괴 무리가 자라날 수 있었다.

이러한 괴이들은 단순한 과거의 미신이 아니다. 오미시마의 녹나무 숲에는 지금도 신이 깃들어 있고, 우와지마의 여름에는 우시오니가 마을을 누비며, 쿠마의 암굴에는 둔갑 너구리가 모셔져 참배객을 모으고 있다. 이요의 요괴는 그 땅의 험준한 역사와 지리와 사람들의 생활을 비추는 거울로서, 모습을 바꾸어가면서도 현재까지 이 땅에 숨 쉬고 있는 것이다. 바다와 산의 경계에 서 있는 괴이들은 앞으로도 이요 풍경의 일부로 계속 남을 것이다.

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에히메현의 모든 요괴10

에히메현와 관련된 요괴 전체 목록. 본문에서 다루지 못한 전승도 포함됩니다.

이 현의 전승지

에히메현 안에서 요괴가 전해지는 구체적인 전승지 — 산·신사·못 등. 각 지점의 이야기로.

  • 오야마쓰미

    오야마쓰미

    신격

    oyamatsumi

    산・바다・무(武)의 총괄신・오야마쓰미

    神霊・神格大山祇神社 (現·愛媛県今治市大三島町) ── 日本総鎮守、全国大山積社の総本社

    생명의 영원성과 유한성을 관장하는 자. 오야마쓰미가 딸 이와나가히메(바위의 영원성)와 고노하나사쿠야히메(꽃의 덧없는 아름다움)를 천손에게 바친 신화는 단순한 혼인 이야기가 아니라, 인간의 수명과 자연의 섭리를 결정짓는 철학적인 신화입니다. 니니기노 미코토가 아름다운 동생만을 선택하고 추한 언니를 돌려보낸 것에 대해, 오야마쓰미는 "바위처럼 영원해야 했을 천손의 수명은 꽃처럼 덧없이 지게 될 것이다"라며 저주이자 예언과도 같은 선고를 내립니다. 그는 자연계의 아름다움과 가혹함, 그리고 생명의 유한성을 인간에게 가르치는, 냉철하고 근원적인 부성(父性)을 가진 신으로 그려집니다. 의인화를 거부하는 거대한 자연의 퍼스펙티브. 일본의 신들 중에서도 오야마쓰미는 특정하게 의인화된 모습(예를 들어 노인의 모습 등)으로 그려지기보다는, 거대한 산괴나 울창한 삼림, 혹은 항해의 이정표가 되는 섬 자체로 인식되는 경향이 강한 신입니다. 그 스케일의 큼은 인간 사회의 도덕이나 윤리를 초월한 대자연의 퍼스펙티브 그 자체이며, 신불습합의 시대에 있어서도 특정한 부처와 결부되기(본지수적) 이전에 압도적인 자연 에너지의 집합체로서 신앙받아 왔습니다. 광산・대장간・양조의 수호자. 산의 신의 다면성은 더욱 넓어져, 산에서 산출되는 광석을 다루는 광산 종사자나 대장장이들로부터도 직업신으로서 두터운 신앙을 받았습니다. 또한 사카토케노 카미(술을 빚는 신)로서 양조의 신이라는 측면도 겸비하고 있습니다. 이는 산에 자생하는 열매나 용천수로 술을 빚었던 고대의 기억이나, 신전 제사에서 술이 불가결했던 것에 유래합니다. 오야마쓰미는 자연의 은혜를 인간의 문화(생업)로 변환하는 모든 경계선에 나타나는 만능의 우부스나가미(수호신)인 것입니다.

  • 우미보즈

    우미보즈

    전설

    umibōzu

    ‘기름을 빌려 달라’고 속삭이는 우미보즈

    바다 요괴주고쿠·시코쿠·규슈 연안, 특히 고토 열도·우와지마·나가토 무카쓰쿠·비산 세토와 산인 해안

    우미보즈는 항해자가 느끼는 바다의 공포와 불안을 눈앞의 형상으로 만든 요괴로 여겨진다. 모습은 하나로 정해져 있지 않다. 검은 그림자만 어른거릴 때도 있고, 거대한 승려가 수면을 뚫고 일어서는 듯 나타날 때도 있다. 배 가까이 다가와 ‘기름을 빌려 달라’고 속삭인다는 이야기가 유명하다. 기름을 내주면 불을 일으켜 배를 가라앉힌다고 한다. 후대의 변형 전승에는 다른 면모도 덧붙었다. 침몰한 배와 찢어진 그물을 거두어 해저에 쌓아 두는 수집벽이 있다거나, 빛나는 병이나 등불을 들고 나타난다는 이야기다. 사람을 놀라게 하는 존재인 동시에, 끝을 알 수 없는 바다의 신비를 상징하기에 공포뿐 아니라 경외의 대상이 되기도 한다.

  • 우시오니

    우시오니

    전설

    ushi-oni

    깊은 물에 숨은 소머리 거미 우시오니

    동물 변신 요괴시코쿠·주고쿠 지방 해안에서 무사시까지, 특히 세토 내해 일대

    에도 시대 요괴 두루마리와 현대 요괴 도감은 우시오니를 흔히 소의 머리와 거미의 몸을 지닌 바다 오니로 그린다. 어둡고 깊은 바닥을 알 수 없는 물에 대한 원초적인 공포와, 거미줄에 걸린 것을 놓아주지 않는 집요함이 하나의 형상으로 합쳐진 것이다. 옛 일본에서 소는 농경과 물을 다스리는 일에 깊이 얽힌 동물이었으며, 수신의 사자나 고즈텐노 같은 신성한 존재로 숭배되기도 했다. 그래서 깊은 못에 숨은 우시오니를 한때 두려움과 공경을 받던 거친 수신이 신앙의 쇠퇴와 함께 요괴로 내려온 모습이라고 보는 해석도 있다. 우시오니는 단순히 난폭한 짐승이 아니다. 물에 비친 그림자를 핥기만 해도 사람을 죽이고, 누레온나를 미끼로 삼아 방심한 틈을 노린다고 한다. 이런 무차별적이고 절대적인 힘에는 위험한 신격의 흔적이 남아 있다. 잘린 몸 일부도 원한으로 계속 움직일 만큼 생명력이 강해 보통 사람은 맞설 수 없다. 사람들은 센주관음 같은 더 높은 불교의 힘에 기대거나, 반대로 우시오니를 미코시 행렬의 앞에 세워 축제 속에 정중히 받아들였다. 거칠고 사나운 아라미타마로 제대로 모시면, 그 힘을 다른 악으로부터 마을을 지키는 데 돌릴 수 있다고 본 것이다.

  • 이누가미

    이누가미

    전설

    Inugami

    이누가미(전통상)

    동물요괴시코쿠·추고쿠·규슈 일대

    이누가미는 가문에 연속되는 빙의물로 두려움의 대상이었으며, 부와 영화도 가져오지만 동시에 화를 내리는 신으로 꺼려지기도 했다. 모시는 방식은 지역마다 달라 다락방이나 마루 밑, 물항아리에 안치한다고 전한다. 모습은 일정치 않아 얼룩무늬의 쥐 같거나 흑백 오소리 비슷, 주둥이가 긴 쥐, 박쥐와 비슷하다는 기록이 있다. 이누가미를 모시는 집안에서는 가족 수에 맞춰 늘어난다고 하며, 남의 집으로 달려가 탐하는 것을 얻어온다는 전승도 있다. 빙의된 사람은 짖거나 어깨를 떨고 폭식하는 등 이상을 보이며, 소와 말, 도구에까지 붙는 예가 전해진다. 푸는 방법은 기도와 가주로 행했으며, 특히 도쿠시마의 기도소가 유명하다. 기원으로는 고술과 금령 전승, 개의 머리를 주물로 만드는 법 등이 전하나, 세부는 지역마다 다르다.

  • 파산

    파산

    에픽

    Basan

    전승 준거·이요형

    동물요괴이요(현재의 에히메현)

    본 버전은 이요에 기록된 상을 기준으로, 산중의 대숲에 숨는 괴조로 그린다. 외형은 닭과 비슷하며 붉은 볏이 두드러지고, 어둠 속에서는 볏과 뿜는 불만이 눈에 띈다. 토하는 불은 열을 동반하지 않는 괴화로, 물건에 옮겨 붙지 않는다고 하며, 밤길이나 마을 경계에서 불현듯 희미하게 깜박이고, 강한 날갯소리만 남기는 성질이 전해진다. 야행성이며, 사람이 문을 여는 낌새나 불빛(횃불 등)의 움직임에 민감하게 반응해 곧장 덤불로 물러난다. 사람을 해친 전승은 드물고 놀라게 하는 정도에 그치는 점이 특징으로, 마을에서는 산의 기운을 알리는 길조인지 흉조인지 정하기 어려운 존재로 받아들여졌다. 근세의 서지에는 불을 먹는 새에 비유한 견해나 날갯소리에서 유래한 명칭이 병기되어, 박물적 식견과 괴이담이 뒤섞여 기록된 점도 이 상의 한 단면을 이룬다. 민속적으로는 산과 마을의 경계를 가리키는 ‘경계의 괴’로 위치 지어져, 괴화담과 조괴담 양쪽 유형에 접하는 온화한 괴이로 전승되었다.

  • 와레이

    와레이

    에픽

    warei

    우와지마의 고료·야마가 세이베에 긴요리

    영·망령우와지마 (현 에히메현 우와지마시) / 와레이 신사

    와레이는 원령이 고료로, 그리고 다시 수호신으로 전화하는 고료 신앙의 역학을 근세 우와지마의 역사 속에서 체현하는 존재이다. 생전의 야마가 세이베에는 번정 개혁에 몸을 바친 가로였으며, 그의 비명횡사(와레이 소동)와 가담자들을 덮친 벼락·해난사고의 연쇄는 사람들에게 저주의 실감을 부여했다. 경외심에서 모셔진 영혼은 그의 무고함이 공적으로 인정됨으로써 성격을 반전시켜, '와레이 님'으로서 어업·산업을 지키는 신격을 얻었다. 와레이 신사의 와레이 대제에서 행진하는 우시오니 무리는 이 고료를 위로하고 진혼하는 제례 장치이며, 우와지마에서는 요괴(우시오니)와 고료(와레이)가 축제 속에서 불가분하게 결합되어 있다.

  • 엔코

    엔코

    희귀

    enkou

    난요의 털복숭이 갓파·엔코

    물의 괴이난요 (현 에히메현 남서부) / 미마 무기우스부치 (현 에히메현 우와지마시 미마초) / 사다미사키 반도

    엔코는 갓파라는 존재가 지역마다 모습과 이름을 달리하여 전해졌음을 보여주는 난요의 대표적인 변종이다. 접시도 등딱지도 두드러지지 않고, 털로 덮인 원숭이 같은 몸, 민첩한 헤엄, 강의 깊은 못을 서식지로 삼는다는 점이 강조되며, 그 형상은 일본수달(오소)이라는 실존 짐승의 생태와 겹쳐져 성립되었다. 미마 무기우스부치의 전승에서는 씨름·오이·시리코다마·말 끌어들이기라는 갓파 이야기의 전형을 갖추고 있으면서도, 만토쿠지의 승려에게 맷돌에 묶여 개과천선한다는 현지 고유의 결말을 맺는다. 사다미사키 반도의 '오소고에'나 야와타하마의 엔코 축제는 이 물의 괴이가 지명과 연중행사 속에 지금도 살아 숨 쉬고 있음을 보여준다.

  • 하리오나고

    하리오나고

    희귀

    하리오나고

    우와지마 밤길의 갈고리 머리 여괴·하리오나고

    인간형 요괴와 반인반요에히메현 남부 우와지마 지방

    우와지마 밤길의 갈고리 머리 여자로서 하리온나를 볼 때, 이 요괴의 무서움은 그저 '머리카락이 무기가 된다'는 것에 그치지 않는다. 가장 먼저 나타나는 것은 아름다운 여성의 모습이며, 상대를 멀리서 위협하는 것이 아니라 미소를 지어 관계를 맺는다. 밤길에서 모르는 상대가 미소를 지으면, 사람은 인사치레로 마주 웃어줄지도 모른다. 하리온나는 그 작은 대답을 신호 삼아 머리를 풀고 갈고리를 꺼낸다. 즉 괴이는 상대의 반응을 기다린 후에야 움직이기 시작하는 것이다. 머리끝에 낚싯바늘 형태의 갈고리가 있다는 조형은, 하리온나(바늘 여자)라는 이름을 거의 설명해 버릴 만큼 명쾌하다. 바늘은 찌르는 물건이지만, 여기서는 머리끝에서 걸어 당기는 물건으로 작용한다. 자르는 칼날이 아니라 도망치는 자를 얽어매는 갈고리이다. 산발한 머리는 혼란과 공포의 표식인 동시에, 아름다운 여성의 머리카락이 순식간에 포획구로 변하는 반전이기도 하다. 머리카락은 얼굴과 치장의 일부로 보였으나, 다가간 순간 상대의 신체를 붙잡는 외부의 손이 된다. 지명을 꼼꼼히 다루자면 하리온나는 에히메현 남부, 우와지마 지방의 밤길 요괴로 읽을 수 있다. 미즈키 시게루 로드의 공식 해설은 출현지를 에히메현 우와지마 지방으로 삼고 있으며, 일반적인 정리에서는 옛 죠헨초 사쿠라오카라는 이름도 첨언된다. 다만 하리온나는 특정 사당이나 옛 전쟁터에 고정된 요괴가 아니다. 장소는 '우와지마 지방'이라는 생활권이고 상황은 밤길이다. 따라서 지도에서는 우와지마 지방을 주축으로 두고 세부 사항은 본문에서 설명하는 것이 좋다. 확증이 부족한 한 지점에 억지로 핀을 꽂기보다 난요의 길에서 조우하는 괴이로 두는 편이 이 요괴에게 더 어울린다. 하리온나를 이야기할 때 누레오나고와의 교집합을 피하고 지나갈 수는 없다. 누레오나고 역시 사람에게 미소를 짓고, 응해준 상대를 집요하게 쫓아다니는 여성 요괴로 알려져 있다. 무라카미 켄지는 하리온나의 특징이 우와지마 지방의 누레오나고와 공통되므로, 미즈키 시게루가 누레오나고의 특징을 강조하여 '하리온나'라 했을 가능성을 서술하고 있다. 이 지적은 하리온나의 가치를 떨어뜨리는 것이 아니다. 오히려 요괴가 어떻게 다시 이름 붙여지고 도감 속에서 시각적으로 예리해지는가를 보여주는 중요한 예시이다. 누레오나고가 미소와 집착의 요괴라면, 하리온나는 거기에 '갈고리 머리'라는 단 한 번의 타격으로 기억에 남는 형태를 부여받은 요괴라 할 수 있다. 비슷한 요괴들과 비교해 보면 하리온나의 위치가 선명히 보인다. 이소온나(磯女)는 해변에서 머리카락을 사용해 사람을 습격하는 여요괴로 이야기되고, 누레온나(濡女)는 물가나 뱀 몸뚱이의 기형과 결합된다. 입 찢어진 여자는 질문과 얼굴의 반전으로 현대 도시의 공포를 만들어 낸다. 오하구로벳타리는 아름다운 뒷모습에서 이목구비 없는 얼굴과 까만 치아를 보여준다. 하리온나는 이들의 중간에 있어, 얼굴 자체를 찢는 대신 머리카락을 변화시킨다. 물가의 여괴물만큼 바다의 기운을 강하게 지니지 않았고, 도시 괴담만큼 근대적이지도 않다. 난요의 밤길에 오직 미소와 머리카락만으로 서 있는 요괴인 것이다. 그렇기 때문에 하리온나의 묘사에는 과잉된 능력을 더하지 않는 편이 강력하다. 대량의 피를 빤다든가 영혼을 먹는다든가 도시를 날아다닌다는 등의 설명은 후대의 창작으로는 가능하겠지만 자료에서 직접적으로 뒷받침되는 핵심은 아니다. 확실한 윤곽은 여성의 모습, 미소, 갈고리 머리, 남자를 낚아채 데려가는 것, 우와지마 지방이라는 장소이다. 작은 요괴일수록 이 윤곽을 허물지 않고 두어야 무서움이 남는다. 하리온나는 밤길에서 친근한 표정을 지어 보인 순간, 그 표정이 곧 자신을 사로잡을 신호였음을 깨닫게 하는, 짧고 날카로운 여성 요괴이다.

  • 은카미 교부

    은카미 교부

    드문

    Inugami Gyōbu

    강담 전승 준거

    동물요괴이요국(현재 에히메현) 마쓰야마

    인신형부상은 마쓰야마의 너구리담이 강담으로 재편된 과정을 바탕으로 이해되어야 한다. 본래 시코쿠 전역에 진한 너구리 신앙과 변신담이 분포했고, 마쓰야마에서는 성하와 산야의 경계에 사는 ‘수호’와 ‘속임’의 양의가 함께 전해졌다. 형부라는 칭호는 성과의 결연을 뜻하며 수호자로서의 면모가 강조되지만, 가중 소동 때에는 불가침의 약정이나 기습과 같은 강담적 갈등이 부여되어 다양한 서사가 파생했다. 어느 형식이든 구마산의 바위굴과 동굴이 종국의 무대가 되며, 봉인과 진정으로 이야기가 수습되는 점은 공통적이다. 이노 무네다유의 등장이 정형화된 것도 다른 자료의 물괴 토벌담이 접속된 결과로, 마쓰야마 측 너구리담에 초자연적 심판 권위를 부여한 것으로 보인다. 신통력과 많은 권속은 지역의 너구리 관념(무리를 거느리는 두목상)과 부합하며, 성하의 연중행사나 고개, 사당 앞의 괴이 현상을 설명하는 틀로 기능했다. 오늘 전하는 전승에는 강담적 윤색이 있으나, 핵심에는 성과 산의 경계를 지키는 너구리 두목상이 남아 있다.

  • 가짜 기관차

    가짜 기관차

    드문

    Nisekisha

    가짜 기차(전통형)

    일반분류일본 각지(주로 철도 연선)

    가짜 기차에 얽힌 화자는 증기기관차라는 이질적 음향과 광경이 지방 사회에 스며들던 시기에 집중되며, 짐승의 변신과 소리 흉내 신앙과 결부되어 이해되었다. 줄거리는 대개 유사하여, 밤에 전방에서 기적과 차륜 소리가 다가오고 불빛까지 보이나 충돌 직전에 사라진다. 뒤이어 너구리나 오소리의 치사체가 발견되어 위령의 대상이 된다. 민속학에서는 아즈키아라이나 모래 뿌리기처럼 ‘정체불명의 소리’를 짐승의 짓으로 보는 사고의 연장선에 놓인다. 소문은 구전뿐 아니라 신문 보도를 통해 널리 확산되어 분포와 내용의 균질화를 낳은 것으로 보인다. 구체적 지명이나 사찰과 결부되더라도 핵심은 소리와 환시의 일치, 그리고 실체로서의 짐승 유해라는 세 점으로 유지된다. 근대 이후 교통망의 신장과 함께 쇠퇴했으나, 선로 주변 괴담으로 기록에 남았다.

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