에히메현えひめ
시코쿠·에히메현에 전해지는 요괴 12가지. 이 땅에 뿌리내린 이야기를 따라갑니다.

神格 오야마쓰미
oyamatsumi
산・바다・무(武)의 총괄신・오야마쓰미
神霊・神格大山祇神社 (現·愛媛県今治市大三島町宮浦、 伊予国一宮·日本総鎮守) / 三嶋大社 (現·静岡県三島市大宮町、 伊豆国一宮·名神大社) / 全国 400 社余の三島神社·大山祇神社 (愛媛 111·静岡 36·福島 35·福岡 24 等)생명의 영원성과 유한성을 관장하는 자. 오야마쓰미가 딸 이와나가히메(바위의 영원성)와 고노하나사쿠야히메(꽃의 덧없는 아름다움)를 천손에게 바친 신화는 단순한 혼인 이야기가 아니라, 인간의 수명과 자연의 섭리를 결정짓는 철학적인 신화입니다. 니니기노 미코토가 아름다운 동생만을 선택하고 추한 언니를 돌려보낸 것에 대해, 오야마쓰미는 "바위처럼 영원해야 했을 천손의 수명은 꽃처럼 덧없이 지게 될 것이다"라며 저주이자 예언과도 같은 선고를 내립니다. 그는 자연계의 아름다움과 가혹함, 그리고 생명의 유한성을 인간에게 가르치는, 냉철하고 근원적인 부성(父性)을 가진 신으로 그려집니다. 의인화를 거부하는 거대한 자연의 퍼스펙티브. 일본의 신들 중에서도 오야마쓰미는 특정하게 의인화된 모습(예를 들어 노인의 모습 등)으로 그려지기보다는, 거대한 산괴나 울창한 삼림, 혹은 항해의 이정표가 되는 섬 자체로 인식되는 경향이 강한 신입니다. 그 스케일의 큼은 인간 사회의 도덕이나 윤리를 초월한 대자연의 퍼스펙티브 그 자체이며, 신불습합의 시대에 있어서도 특정한 부처와 결부되기(본지수적) 이전에 압도적인 자연 에너지의 집합체로서 신앙받아 왔습니다. 광산・대장간・양조의 수호자. 산의 신의 다면성은 더욱 넓어져, 산에서 산출되는 광석을 다루는 광산 종사자나 대장장이들로부터도 직업신으로서 두터운 신앙을 받았습니다. 또한 사카토케노 카미(술을 빚는 신)로서 양조의 신이라는 측면도 겸비하고 있습니다. 이는 산에 자생하는 열매나 용천수로 술을 빚었던 고대의 기억이나, 신전 제사에서 술이 불가결했던 것에 유래합니다. 오야마쓰미는 자연의 은혜를 인간의 문화(생업)로 변환하는 모든 경계선에 나타나는 만능의 우부스나가미(수호신)인 것입니다.

神格 마호우사마
Mahō-sama
전승 준거·수호신화된 큐모우타누키
신령신격비젠 카모(현재 오카야마현)오카야마현 소자시 카リ의 마호 신사와 키비추오초의 카라이 신사·아마쓰 신사 등에서 화케타누키 전승이 신격화된 향토의 수호로 전승된다. 이름은 서양 마술과 무관하며, 마리시텐에서 전이된 명칭이라는 설이 알려져 있다. 무로마치 말기에 이주했다는 토착 설화도 있으며, 소와 말의 무병장수, 화재·도난 방지 기원이 중심이다. 연일에는 소와 말을 데리고 참배하는 풍습이 성행했고, 너구리의 통로와 유부 공양에 관한 이야기들이 전해진다. 변신술·징조의 예고·금전 환혹(나뭇잎을 금으로 보이게 함) 등은 너구리 담의 상투적 모티프를 갖추지만, 최종적으로는 마을의 수호신으로 모셔졌다는 점이 특징이다.

伝説 해보즈
Umibōzu
우미보즈(어민 전승)
수중정령어촌·항해 전승우미보즈는 항해 중 사람들이 느끼는 바다의 공포와 불안을 형상화한 요괴로 전해진다. 모습은 일정치 않아 검은 그림자처럼 나타나기도 하고, 거대한 승려의 형상으로 해면에서 치솟기도 한다. 배에 다가와 ‘기름을 빌려 달라’고 속삭인다는 이야기가 유명하며, 기름을 건네면 불을 일으켜 배를 가라앉힌다고도 한다. 한편 최근 전승에서는 가라앉은 배나 그물을 모아 해저에 쌓아두는 수집벽이 있다거나, 때로는 빛나는 병이나 랜턴을 들고 나타난다는 변형도 전해진다. 사람을 놀라게 하는 존재이면서도 바다의 신비를 상징하는 존재로 경외의 대상이 되기도 한다.

伝説 우시오니(牛鬼)
Ushioni
우시오니(전승상)
동물요괴시코쿠·주고쿠 지방 연안(특히 에히메현·고치현 등 세토내해 연안)우시오니는 지역마다 모습이 다르지만 공통적으로 공포의 상징으로 전해진다. 바다에서 나타나 여행자와 어부를 기습해 두려움의 대상이 되었고, 제의와 금기의 대상으로 숭상되기도 했다. 또한 목이 잘려도 계속 날뛰었다는 전승이 있어, 그 집요함과 괴력은 요괴들 중에서도 상위로 평가된다.

伝説 이누가미
Inugami
이누가미(전통상)
동물요괴시코쿠·추고쿠·규슈 일대이누가미는 가문에 연속되는 빙의물로 두려움의 대상이었으며, 부와 영화도 가져오지만 동시에 화를 내리는 신으로 꺼려지기도 했다. 모시는 방식은 지역마다 달라 다락방이나 마루 밑, 물항아리에 안치한다고 전한다. 모습은 일정치 않아 얼룩무늬의 쥐 같거나 흑백 오소리 비슷, 주둥이가 긴 쥐, 박쥐와 비슷하다는 기록이 있다. 이누가미를 모시는 집안에서는 가족 수에 맞춰 늘어난다고 하며, 남의 집으로 달려가 탐하는 것을 얻어온다는 전승도 있다. 빙의된 사람은 짖거나 어깨를 떨고 폭식하는 등 이상을 보이며, 소와 말, 도구에까지 붙는 예가 전해진다. 푸는 방법은 기도와 가주로 행했으며, 특히 도쿠시마의 기도소가 유명하다. 기원으로는 고술과 금령 전승, 개의 머리를 주물로 만드는 법 등이 전하나, 세부는 지역마다 다르다.

伝説 코진 (황신)
こうじん
거친 불과 경계의 신·코진 (황신)
신령·신격세이코진 기요시코진 세이초지(현 효고현 다카라즈카시, 삼보황신 신앙 대본산) / 주고쿠 지방·시코쿠의 세토내해 문화권(현 오카야마현·히로시마현·야마구치현·에히메현 등)황혼 사상과 일본 종교의 이항 대조. 기본 설명에서는 코진의 양대 계통을 다루었으나, 철저 해설에서는 '황혼(거친 영혼)' 사상과 일본 종교의 이항 대조 구조를 파고든다. 고대 신도는 신격을 '화혼·황혼'이라는 대조축으로 파악하여, 동일한 신격에 온화한 구제자의 측면과 거친 재앙신의 측면을 인정한다. 화혼이 온화하게 사람들을 보호하는 쪽이라면, 황혼은 앙화와 재앙을 가져오는 쪽으로, 양자를 의례를 통해 적절히 균형 잡는 것이 정화의 종교적 목표로 여겨졌다. 코진 신앙은 이 '황혼을 독립적으로 모신다'는 선택지를 철저히 한 것으로 자리매김된다. 무서운 신을 경외하며 모심으로써 그 거친 힘을 공동체 보호의 힘으로 전환하는 역설적 구조를 지닌다. 이는 중국의 성황신, 조선의 지방신, 동남아시아의 정령 신앙과도 비교 가능한 동아시아 종교 문화의 보편적 구조의 한 변형이다. 야차 신격과 밀교적 접합. 삼보황신은 고대 인도의 야차(Yaksha) 신격의 형태를 받아들여 불교, 신도, 산악 신앙, 밀교, 음양도의 여러 요소가 혼효되어 성립된 복합적 신격이다. 야차는 고대 인도 신화에서 숲, 산악, 재보를 수호하는 반신반귀의 존재로, 불교 수용 후에는 불법의 수호신(비사문천 등의 권속)으로 자리매김되었다. 이것이 일본의 조왕신, 불의 신 신앙과 결합하여 삼보황신이 된 경위는 고대 일본의 불교 수용의 역동성을 보여주는 좋은 사례이다. 삼면육비의 분노존 형상, 불꽃을 띤 머리카락, 어금니, 활과 화살을 쥔 조형은 야차적 연원과 일본 고래의 귀신 상이 융합된 결과이다. 수험자·음양사·하급 승려의 종교 경제. 삼보황신 신앙이 에도 시대에 전국적으로 보급된 배경에는 수험자, 음양사, 하급 승려라는 종교자 집단의 적극적인 보급 활동이 있었다. 이들은 대사원이나 신사의 조직 체제에서 벗어난 재야의 종교자로, 현지 공동체에 대한 기도, 점술, 부적 배포, 제례 집행으로 생계를 유지했다. 삼보황신에 대한 귀의를 설법하고 부적을 반포하며 제례를 주최함으로써 출가자의 경제 기반을 뒷받침하는 사회적 시스템이 구축되었다. 중세·근세 일본의 종교사는 단순한 교리 변화의 역사가 아니라 종교 경제, 종교자의 계층 구조, 현지 공동체와의 교섭이라는 구체적인 사회사로 파악할 필요가 있으며, 삼보황신의 보급은 그 전형적인 사례이다. 세토내해 문화권과 빗추 카구라의 연극 문화. 오카야마현 빗추 지방의 빗추 카구라는 '코진을 불러 코진 앞에서 춤춘다'는 신사에서 유래했기에 별칭 '코진 카구라'로 불리며, 1979년 2월 24일 국가 중요무형민속문화재로 지정되었다. 에도 말기에 국학자 니시바야시 고쿠쿄가 일본서기, 고사기의 신화를 소재로 '오쿠니누시의 나라 양보' 등의 신화극(신노)을 작곡하여 신사에 편입시킴으로써 현대적인 빗추 카구라의 형태가 성립되었다. 이는 기기 신화와 현지 코진 신앙이 세토내해 문화권에서 중층적으로 얽혀 있는 상징적 사례로, 국신(스사노오노미코토·오쿠니누시노카미)·코진·재지신이 일체의 신격군으로서 카구라 무대에 등장하는 독자적인 연극 문화를 유지하고 있다. 세토내해는 고대부터 대륙·한반도와의 해상 교역로이자 진언 밀교의 중심지였으며, 이즈모 국조계 신도·기비계 신도·사누키계 신도 등의 지방 신도 전통이 밀접하게 교차해 온 광역 문화권이다. 지황신과 부락 공동체. 실외의 지황신은 실내의 삼보황신과 다른 발생론을 지닌다. 개별 집안, 동족, 소집락 단위로 저택의 귀문, 마을 경계, 큰 나무 아래의 무덤을 의대로 삼아 모셔지는 지황신은 공동체의 경계, 토지, 조상을 수호하는 성격을 띤다. 주고쿠 지방의 산촌, 세토내해의 도서에 밀집한 지황신 제사는 가계, 소집락, 촌락의 계층 질서를 종교적으로 확인하는 장치로서 기능해 왔다. 매월 28일, 정월, 5월, 9월의 제례일은 공동체 구성원의 연대를 확인하는 사회적 시간으로서 단순한 종교 의례를 넘어서는 사회적 의미를 지닌다. 우마 코진 ── 산업신으로서의 측면. 민속학적으로 주목받아 온 코진의 제3계통으로 우마 코진(소와 말을 수호하는 코진)이 있다. 주고쿠 지방·시코쿠의 산촌에서 소와 말을 농경·운반의 주요 동력으로 사용했던 역사와 결부되어, 외양간에 코진 부적을 붙이고 춘추 제례에서 가축의 건강을 기원하는 풍습이 널리 확인된다. 이는 가축이 단순한 경제재가 아니라 가족·공동체의 일원으로서 종교적으로 자리매김되었던 전근대 농촌의 종교 생활을 반영한다. 기계화·동력 근대화의 진전으로 우마 코진 신앙은 급속히 쇠퇴했으나, 주고쿠 지방·시코쿠의 박물관·향토자료관에는 다수의 제례 자료가 보존되어 있다. 21세기의 재평가. 전후 일본의 민속학자 다니가와 겐이치, 미야타 노보루, 고마쓰 가즈히코 등은 코진 신앙을 '일본 고유의 재지 신격의 대표'로 재조명하며 학술적 재평가가 진행되었다. 문학 영역에서는 미야베 미유키의 『황신』(아사히 신문 출판, 2014년)이 코진을 주제화하여, 에도 시대의 현지 코진과 현대 사회의 불안을 교차시키는 이야기로 널리 읽혔다. 21세기 현재, 세토내해·주고쿠 지방·시코쿠 각지에서 코진 축제·카구라가 무형민속문화재로 계승되며, 학술·문학·지역 민속의 세 층위에서 살아 숨 쉬는 몇 안 되는 '현역' 민간 신앙 신격이다. 삼보황신을 모시는 민가는 지금도 수없이 많아, 민속의 연속성을 체현하는 귀중한 존재이다.

名妖 천필랑
Senbiki Ōkami
천필랑
동물요괴일본 각지(시코쿠·이즈모·에치고 등)전통적인 천필랑은 개체가 아닌 통솔 아래 움직이는 늑대 무리의 공포를 그린다. 이야기는 밤의 산고개에서 시작되고, 살아남은 사람이 나무로 피신한다. 무리는 점프와 협동으로 높이를 올리며, 닿지 못하면 두목이나 외부의 괴이(늙은 고양이, 귀녀, 대장장이 아낙)를 불러온다. 불려온 존재는 집안의 이형(가족으로 둔갑한 자)과 결부되어, 다음 날 아침 핏자국, 그릇의 결손, 상처나 공양탑 등으로 현실에 접속된다. 늑대의 행위는 과장되지만, 야행성과 집단 행동에 관한 오래된 지식에 맞춘 해석이 전해지고, 기도문, 칼날, 새벽이 전환점이 되는 것도 통례다. 지역에 따라 두목은 백털의 큰 늑대, 노묘, 귀녀 등으로 바뀌고, 이름도 대장장이 아낙, 코이케 바바, 야사부로 바바 등으로 달라지지만, 수목 피신과 불러들이기의 구조는 공통된다. 민속적으로는 경계(고개, 새벽 전)에 도사린 재앙과 가내의 이형이 연관되는 담으로 전승되며, 공양탑이나 지명 전승이 부수되는 사례도 있다.

名妖 파산
Basan
전승 준거·이요형
동물요괴이요(현재의 에히메현)본 버전은 이요에 기록된 상을 기준으로, 산중의 대숲에 숨는 괴조로 그린다. 외형은 닭과 비슷하며 붉은 볏이 두드러지고, 어둠 속에서는 볏과 뿜는 불만이 눈에 띈다. 토하는 불은 열을 동반하지 않는 괴화로, 물건에 옮겨 붙지 않는다고 하며, 밤길이나 마을 경계에서 불현듯 희미하게 깜박이고, 강한 날갯소리만 남기는 성질이 전해진다. 야행성이며, 사람이 문을 여는 낌새나 불빛(횃불 등)의 움직임에 민감하게 반응해 곧장 덤불로 물러난다. 사람을 해친 전승은 드물고 놀라게 하는 정도에 그치는 점이 특징으로, 마을에서는 산의 기운을 알리는 길조인지 흉조인지 정하기 어려운 존재로 받아들여졌다. 근세의 서지에는 불을 먹는 새에 비유한 견해나 날갯소리에서 유래한 명칭이 병기되어, 박물적 식견과 괴이담이 뒤섞여 기록된 점도 이 상의 한 단면을 이룬다. 민속적으로는 산과 마을의 경계를 가리키는 ‘경계의 괴’로 위치 지어져, 괴화담과 조괴담 양쪽 유형에 접하는 온화한 괴이로 전승되었다.

珍しい 은카미 교부
Inugami Gyōbu
강담 전승 준거
동물요괴이요국(현재 에히메현) 마쓰야마인신형부상은 마쓰야마의 너구리담이 강담으로 재편된 과정을 바탕으로 이해되어야 한다. 본래 시코쿠 전역에 진한 너구리 신앙과 변신담이 분포했고, 마쓰야마에서는 성하와 산야의 경계에 사는 ‘수호’와 ‘속임’의 양의가 함께 전해졌다. 형부라는 칭호는 성과의 결연을 뜻하며 수호자로서의 면모가 강조되지만, 가중 소동 때에는 불가침의 약정이나 기습과 같은 강담적 갈등이 부여되어 다양한 서사가 파생했다. 어느 형식이든 구마산의 바위굴과 동굴이 종국의 무대가 되며, 봉인과 진정으로 이야기가 수습되는 점은 공통적이다. 이노 무네다유의 등장이 정형화된 것도 다른 자료의 물괴 토벌담이 접속된 결과로, 마쓰야마 측 너구리담에 초자연적 심판 권위를 부여한 것으로 보인다. 신통력과 많은 권속은 지역의 너구리 관념(무리를 거느리는 두목상)과 부합하며, 성하의 연중행사나 고개, 사당 앞의 괴이 현상을 설명하는 틀로 기능했다. 오늘 전하는 전승에는 강담적 윤색이 있으나, 핵심에는 성과 산의 경계를 지키는 너구리 두목상이 남아 있다.

珍しい 들깨불
Tsurube-bi
전통상(괴화)
자연령교토부 사이인 일대, 시코쿠·규슈 각지의 산야에도기의 괴담과 도사 이시카와 세이엔의 도상에 기반한 츠루베비의 전통적 해석이다. 목령이나 나무의 정령에서 비롯된 괴화로 각지에서 전해지며, 푸른빛을 띤 불구슬이 가지 끝에 매달려 우물의 두레박처럼 오르내리며 길손을 혼란스럽게 한다. 불기운은 겉보기에 비해 강하지 않아 옷이나 초목에 옮겨 붙지 않는다고 한다. 근세의 괴이기에는 교토 사이인 주변의 불괴가 인용되며, 근대 이후의 요괴 사전에서는 츠루베오토시와 유사한 괴화 혹은 별종으로 정리된다. 목격담은 달 없는 밤이나 안개 핀 밤에 많다고 하며, 다가가면 슬며시 멀어지고 멀어지면 다시 다가온다. 얼굴의 그림자가 떠오르는 일이 있어 인혼과 혼동되기도 했으나, 땅에 깃든 괴화로 전해진다.

珍しい 초롱불
Chōchinbi
초롱불 (각지의 괴화 전승형)
자연령일본 각지(시코쿠·야마토·오미 등의 전승이 유명)각 지역에 전해지는 초롱 크기의 도깨비불을 아우르는 통칭. 여우불·너구리불과 혼용되는 지역이 있으며, 이름의 유래는 ‘요물이 초롱불을 밝힌다’는 해석에 따른다. 비 오는 밤이나 강둑, 묘역에 출몰하며 일정한 높이를 떠다닌다 한다. 다가가면 사라진다, 치면 갈라진다, 무리를 지어 행진한다 등의 보고는 시대와 지역에 따라 차이가 있다. 민속적으로는 괴사나 신벌의 조짐, 노변의 금기의 지표로 이야기되어 추격이나 구타를 경계시키는 교훈담의 요체가 되었다. 근세의 수필·괴담류에 산견되며 소우에몬불 같은 고유명을 얻어 지역의 기억에 남았다. 자연 발화설과 동물 소행설이 병존하며 정체는 확정되지 않았다.

珍しい 야스즈메
Yosuzume
야스즈메(도사·이요·기이 전승 통합판)
동물요괴도사국·이요국·기이국 등 산간 지역야스즈메는 서일본 산간에서 널리 전해지는 밤의 수행 요괴로, 울음소리로 존재를 알리는 점이 특징이다. 도사에서는 작은 새 같다고도 하고, 기타가와촌과 이요에서는 나방·나비 같다고도 하여 모습이 일정치 않다. 홀로 갈 때 앞뒤를 번갈아 맴돌며 귓가에서 잔잔히 울어 보폭을 흐트러뜨린다. 도산의 도야마무라에는 퇴산 주문이 전해지며, 경솔히 붙잡으면 야맹증에 걸린다고 경계한다. 와카야마에서는 반대로 늑대의 출현을 알리고 산의 마로부터 지켜주는 징표로 삼는 예도 있다. 유사담으로 나라·기이의 오쿠리스즈메, 고치·에히메의 타모토스즈메가 있으며, 특히 쓰노야마·시로헤에서는 동일시되어 소매를 꼭 쥐기, 가지를 세 개 세우기, 특정 진언을 외우기 등의 회피법이 전해진다. 시각적 실체의 모호함, 소리에 의한 간섭, 지역마다 다른 길흉 해석이 민속적 특징이다.