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효고현 국도 탄생의 섬·성의 여자·헤이케의 도읍. 효고현의 요괴 사전

이자나기·오키쿠·오사카베히메·메쿠라베. 신화와 원념이 겹치는 5국의 땅

국도 탄생의 섬·성의 여자·헤이케의 도읍.
효고현의 요괴 사전

효고현 · ひょうご

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효고현은 하나의 얼굴로 말할 수 없는 땅이다. 북쪽은 동해에 면한 다지마, 남쪽은 세토내해에 떠 있는 아와지, 서쪽에는 하리마 평야, 동쪽에는 셋쓰의 항만——율령국으로 말하면 셋쓰·하리마·다지마·단바의 일부·아와지 등 5개의 옛 국가가 하나의 현으로 묶여 있다. 세토내해·오사카만·하리마나다·동해라는 여러 바다로 열려 있어, 고대부터 기나이와 산인·시코쿠·대륙을 잇는 결절점 역할을 해왔다. 이러한 지리의 겹침이 곧 요괴와 신령의 겹침을 낳았다.

이곳에는 세 가지 커다란 기억의 층이 가로놓여 있다. 하나는 국가 자체가 태어난 섬 아와지에 새겨진 창세 신화. 하나는 백로성이라 불리는 히메지성의 천수각과 옛 우물에 얽힌 여자들의 기억. 그리고 또 하나는 다이라노 기요모리가 후쿠하라로 도읍을 옮긴 헤이케의 영화와 그 붕괴이다. 신이 나라를 낳은 섬, 여자의 원념이 성을 채운 하리마, 그리고 망국의 조짐에 떨었던 헤이케의 도읍——이 세 가지가 겹쳐지는 장소로서 효고의 요괴 문화를 해독하고자 한다. 교토가 헤이안쿄라는 하나의 도시성으로 요괴를 묶는 것에 비해, 효고의 요괴는 5개의 옛 국가 각각의 역사가 낳은 다핵의 별자리처럼 흩어져 있다. 그렇기에 한 체 한 체의 내력을 지명과 문헌에 입각하여 되짚어볼 가치가 있다.

국도 탄생의 섬 아와지 —— 창세의 신과 분사한 친왕

효고의 요괴 문화를 말하는 출발점은 요괴 이전의 '신'에 있다. 『고자기』·『일본서기』의 서두를 장식하는 국도 탄생 신화에서 이자나기노미코토와 이자나미노미코토 두 신이 아마노누보코(하늘의 늪창)로 바다를 휘저어 처음 낳은 섬이 아와지시마(오노고로시마 다음에 태어난 오야시마의 첫 섬)라고 한다. 일본이라는 국토의 기점이 다름 아닌 효고의 남단에 있다는 전승은 무게가 있다. 아와지의 '아와'는 '아와(阿波)로 통하는 길', 혹은 '조(粟)'의 섬이라고도, 처음에 '거품(泡, 아와)'에서 엉긴 섬이라고도 해석되지만, 어느 쪽이든 이 섬이 열도 탄생의 첫 조각으로서 기기에 기록되었다는 사실은 변함이 없다.

이자나기

이자나기

이자나기는 일본에서 가장 오래된 신화 문헌인 『고사기』(712년)와 『일본서기』(720년)에 나오는 창세신이다. 『고사기』에는 이자나기노카미, 이자나기노미코토로, 『일본서기』에는 이자나기노미코토로 적힌다. 그는 신세 칠대의 마지막 세대에서 아내 신 이자나미와 함께 등장한다. 두 신은 아마쓰카미의 명을 받아 아메노우키하시 위에 서고, 아메노누보코로 바다를 저어 오노고로섬을 만든다. 그곳에서 혼인한 뒤 오야시마, 곧 일본 열도와 많은 신들을 낳아 국생과 신생 신화의 중심이 된다. 이자나미가 불의 신 가구쓰치를 낳고 죽자, 이자나기는 그녀를 데려오려고 요미노쿠니로 내려간다. 그러나 썩어 가는 아내의 몸을 보고 현세로 달아나고, 요모쓰히라사카에 치비키이와를 놓아 산 자와 죽은 자의 세계를 가른다. 이어 아와기하라에서 요미의 부정을 씻는 미소기를 하자, 아마테라스 오미카미, 쓰쿠요미노미코토, 스사노오노미코토라는 삼귀자가 태어난다. 시가현 다가 대사, 아와지섬 이자나기 신궁, 미야자키현 에다 신사는 주요 신앙지이다. 이자나기는 미소기와 하라에의 조신으로 오늘날에도 신도 정화 사상의 핵심 신격으로 숭앙된다.

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아마노누보코로 바다를 휘젓는 이자나기. 『고자기』, 『일본서기』의 서두를 장식하는 국도 탄생 신화에서 아와지시마는 일본 열도의 첫 번째 섬으로 탄생했다.
아마노누보코로 바다를 휘젓는 이자나기. 『고자기』, 『일본서기』의 서두를 장식하는 국도 탄생 신화에서 아와지시마는 일본 열도의 첫 번째 섬으로 탄생했다.

국도 탄생과 신 탄생을 마친 이자나기는 자식인 아마테라스 오미카미에게 통치를 맡기고, 아와지의 다가 땅에 '가쿠리노미야(幽宮)'를 짓고 여생을 보내다 그곳에서 최후를 맞이했다고 전해진다. 이 가쿠리노미야를 기원으로 하는 곳이 아와지시 다가에 진좌한 이자나기 신궁——아와지국 이치노미야이자 일본 최고급 신사 중 하나이다. 참고로 가쿠리노미야의 위치를 둘러싸고 오미(시가현)의 다가 대사라는 이설도 있지만, 『고자기』 여러 사본의 대부분이 '아와지의 다가'로 기록하고 있어 학계에서는 아와지설이 유력하게 여겨진다. 경내에는 '태양의 이정표(陽の道しるべ)'라는 비석이 있는데, 이자나기 신궁을 중심으로 춘분과 추분에는 정동쪽의 이세 신궁에서 해가 뜨고, 하지에는 스와 대사와 이즈모 대사, 동지에는 구마노 나치 대사와 다카치호 신사를 잇는 태양 운행선 위에 신들이 늘어선다고 설명한다. 신화의 섬이 열도의 성지를 관통하는 한 줄기 빛의 축 중심에 놓인 셈이다. 이 '태양의 이정표'가 고대의 정밀한 천체 관측에 바탕을 둔 의도적 배치인지, 후세에 발견된 우연한 일치인지는 단정하기 어려우며, 어디까지나 '그렇게 전해진다'는 일종의 성지론으로 받아들이는 것이 타당할 것이다. 다만, 아와지를 세계의 중심에 두려는 이 상상력 자체가 국도 탄생의 섬이라는 기억의 강렬함을 말해준다. 이자나기는 이윽고 황천국에서 돌아왔을 때 부정을 씻는 미소기(목욕재계)를 통해 아마테라스 오미카미, 쓰쿠요미노미코토, 스사노오노미코토라는 세 귀한 자식을 낳았다——그 재계의 조상신이라는 성격 또한 바다로 둘러싸인 아와지의 땅에 걸맞다.

그 창세의 섬은 동시에 '유배의 섬'이기도 했다. 고대에 아와지는 도읍에서 보기에 가깝고도 먼 격리된 땅이었으며, 죄를 얻은 귀인이 보내지는 유배지였다. 그중에서도 효고의 요괴사에 깊은 그림자를 드리우는 인물이 사와라 친왕이다.

사와라 친왕

Sawara Shinnō

나라 말기에서 헤이안 초기의 황족. 고닌 천황의 황자이자 간무 천황의 동복 아우. 황태자에 올랐으나, 후지와라 노 다네츠구 암살 사건에 연좌되어 폐위되고, 아와지로 유배되는 길에 단식 끝에 서거했다. 이후 역병과 기근, 궁중의 잇단 병사가 그의 원령의 재앙으로 여겨져, ‘스도 천황’의 존호가 추증되고 진혼이 진행되었다. 오령 신앙을 대표하는 존재로 두려움과 공경의 대상이 되었다.

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사와라 친왕은 간무 천황의 동복동생으로 한때 황태제로 세워졌던 인물이다. 그러나 엔랴쿠 4년(785), 나가오카쿄 조영을 주도했던 후지와라노 다네쓰구가 암살되자, 간무 천황은 이 사건에 동생이 관여했다고 보아 사와라 친왕을 오토쿠니데라에 유폐한 뒤 아와지국으로 유배했다. 친왕은 무고함을 호소하며 음식을 끊었고 아와지로 이송되던 중 분사했다고 전해진다. 그 후 간무 천황의 근친이 차례로 병사하고 역병과 홍수가 잇따르자, 사람들은 이를 친왕의 우환으로 두려워했다. 엔랴쿠 19년(800), 조정은 친왕에게 '스도 천황'이라는 칭호를 추증하여 진혼을 도모한다. 사와라 친왕은 훗날 교토의 고료 신사 등에 모셔지는 고료(御霊) 신앙의 필두——일본 원령사의 첫 장을 연 존재로 기억되었다. 나라를 낳은 섬이 국가가 두려워한 최초의 대원령을 삼킨 땅이기도 했다는 대조는 아와지라는 장소의 이면성을 선명하게 비춘다. 고료 신앙이란 비업의 죽음을 맞은 고귀한 자의 원념이 역병과 천재를 부른다고 여겨, 이를 극진히 모심으로써 반대로 수호신으로 변화시키는 고대 일본의 신앙이다. 사와라 친왕은 그 기점에 서 있는 존재이며, 훗날의 스가와라노 미치자네나 다이라노 마사카도로 이어지는 원령 진혼의 계보는 이 아와지 유배에서 시작되었다고 해도 과언이 아니다. 창세의 신과 최초의 원령이 같은 섬에 겹쳐진다——효고의 요괴 문화가 '신격과 원념의 진폭이 큰 것'을 특징으로 한다는 점은 이미 이 아와지의 장에서 예고되어 있다.

히메지성의 여자들 —— 우물의 오키쿠와 천수각의 오사카베히메

하리마 평야에 우뚝 솟은 히메지성은 백로가 날개를 편 듯한 우아한 자태 때문에 시라사기성(백로성)이라고도 불린다. 하지만 이 아름다운 성만큼 여자의 원념에 얽힌 이야기를 품은 성도 드물다. 성에 얽힌 두 여자——우물 바닥에서 접시를 세는 원혼과 천수각 최상층에 사는 요괴 공주——를 차례로 살펴보자.

먼저 우물의 여자 오키쿠이다. 사라야시키(접시 저택) 전설은 전국에 분포하지만, 그 유력한 기원 중 하나가 하리마 땅에 전해지는 '반슈 사라야시키'이다. 이야기의 골격은 이렇다——주군 고데라 노리모토를 독살하고 성을 가로채려 한 가로 아오야마 뎃산. 그 음모를 알아챈 충신의 뜻을 받아 하녀 오키쿠가 첩자로서 아오야마가에 잠입한다. 하지만 계략은 탄로 났고, 일방적인 연모를 거절당한 가신의 손에 의해 가보인 10장 세트 접시 중 1장이 감춰지면서 그것을 잃어버렸다는 누명을 쓰게 된다. 고문 끝에 살해당한 오키쿠는 옛 우물에 던져졌다. 그 후로 밤마다 우물 밑바닥에서 "한 장……두 장……" 하고 접시를 세는 소리가 들려오고 9장째에서 울며 쓰러진다——그렇게 구전되어 온다. 사라야시키 이야기는 에도의 반초를 무대로 한 '반초 사라야시키'와 하리마를 무대로 한 '반슈 사라야시키'가 대표적인 두 계통으로 알려져 있는데, 반슈 계통이 더 오래되었고 에이쇼 연간의 히메지를 배경으로 둔다는 점에서 땅에 깊게 뿌리내리고 있다. 한 장 모자란 접시를 계속 센다는 반복의 모티프는 채워지지 않은 원통함이 이 세상에서 영원히 닫히지 않는다는 것의 상징으로 듣는 이의 등골을 서늘하게 해왔다.

오키쿠

오키쿠

오키쿠는 가보인 접시 한 장을 잃어버렸다는 누명을 쓰고 우물에 빠져 죽은 후, 밤마다 우물 밑바닥에서 "한 장… 두 장…" 하며 접시를 세는 여자의 망령이다. 하리마·히메지를 무대로 하는 『반슈 사라야시키』 계통과, 에도·반초를 무대로 하는 반초 사라야시키 계통이라는 양대 흐름을 가지며, 카사네, 오이와와 더불어 근세 괴담을 대표하는 여성 원령으로 꼽힌다. 반슈 계통에서는 무로마치 시대 코데라(호소카와) 가문을 찬탈하려는 아오야마 테츠잔의 음모 속에서, 가신 마치츠보 단시로가 가보인 당나라 그림 접시 열 장 중 한 장을 감추고 하녀 오키쿠에게 죄를 뒤집어씌워 고문 끝에 죽이고 우물에 던진다. 반초 계통에서는 하타모토 아오야마 슈젠의 저택에서 하녀 오키쿠가 접시를 깨뜨렸거나, 혹은 주인의 구애를 거절하여 베여 죽고 우물에 가라앉는다. 어느 쪽이든 모자란 접시를 세는 반복의 괴이함이 핵심이며, 부족한 한 장에 다다라 절규하는 이야기 구조를 공유한다. 히메지성 혼마루 아래에는 오키쿠 우물이 현존하며, 지명·사당·벌레 이름에까지 전설이 뿌리내리고 있다.

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우물에서 나타나 접시를 세는 오키쿠. 인형 조루리 『반슈 사라야시키』를 통해 전국에 알려진 여자의 원념은 히메지성의 옛 우물이라는 구체적인 장소와 결부되어, 괴담이 어떻게 땅에 정착하는지를 보여준다.
우물에서 나타나 접시를 세는 오키쿠. 인형 조루리 『반슈 사라야시키』를 통해 전국에 알려진 여자의 원념은 히메지성의 옛 우물이라는 구체적인 장소와 결부되어, 괴담이 어떻게 땅에 정착하는지를 보여준다.

이 전승을 전국구로 만든 것은 간포 원년(1741) 오사카에서 초연된 인형 조루리 『반슈 사라야시키』이다. 오키쿠라는 이름, 10장의 접시, 우물이라는 주요 무대 장치는 이 조루리에 의해 정형화되었다고 한다. 한편 역사 기록상으로는 에이쇼 연간(16세기 초)을 무대로 삼으며, 오키쿠는 약의 신을 모시는 주니쇼 신사에 주군의 쾌유를 빌러 다니던 처녀였다고도 전해진다. 노리모토는 그 충의에 감동하여 주니쇼 신사 경내에 오키쿠를 모시는 사당을 지었다. 이것이 지금도 남아있는 오키쿠 신사이며, 오키쿠는 '오키쿠 대명신(大明神)'으로 모셔지고 있다. 나아가 히메지성 니노마루에는 쓰루베토리 우물(두레박 우물)이라고도 불리던 옛 우물이 '오키쿠 우물'이라는 이름으로 현존한다——이 명칭이 정착된 것은 히메지성이 일반에 공개된 다이쇼 초기 무렵이라고 하니, 전설과 관광이 손을 맞잡고 장소의 기억을 키워낸 좋은 예라 할 수 있다.

전승에 기괴한 색채를 더한 것이 '오키쿠무시(오키쿠 벌레)'이다. 간세이 7년(1795), 히메지 성하에 사향제비나비 번데기가 대량으로 나타났다. 그 번데기는 뒷짐을 결박당한 여자의 모습과 닮아 있어서, 성하의 사람들은 우물에 가라앉은 오키쿠가 벌레의 모습을 빌려 이 세상에 원한을 풀러 돌아온 것이라고 소문냈다. 괴담이 자연현상과 결부되어 새로운 괴이를 낳은 이 사례는 훗날 히메지시의 시(市) 나비 선정의 연이 되기도 했다. 괴담이 지역의 상징으로까지 승화한 보기 드문 예이다. 참고로 오키쿠 전설은 히메지에만 머물지 않고 인접한 아마가사키에도 유사한 이야기가 전해지며, 사향제비나비의 인연과 함께 셋쓰와 하리마의 경계를 넘어 구전되어 왔다. 하나의 원령담이 여러 지역으로 갈라지고 각지에서 우물이나 벌레, 신사라는 '걸어서 찾아갈 수 있는 증거'와 결부되어 간다——사라야시키 전설의 확산은 괴담이 어떻게 장소에 정착하는가를 보여주는 좋은 표본이다.

우물 바닥에 여자가 있다면 천수각 꼭대기에도 여자가 있다. 히메지성의 요괴 공주 오사카베히메(교부히메)이다.

오사카베히메

Osakabe-hime

히메지성 천수에 깃든다고 전해지는 여성 요괴이자 성곽신. 에도 초기 괴담집에서는 성별이 정해지지 않고 여러 모습으로 나타나는 성의 화귀로 기록되었고, 이후 ‘공주’ 형상이 정착했다. 성의 수호신이자 재앙신의 성격을 함께 지니며, 성주의 행실에 따라 길흉을 내린다고 두려워했다. 정체는 늙은 여우, 성신, 인주로 바쳐진 여자, 옛 공주의 영 등 설이 분분하다. 소오사카베히메, 효부히메로도 불린다.

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오사카베히메는 히메지성 천수각 최상층에 산다는 요괴로, 성을 짓기 전부터 히메야마에 진좌했던 오사카베 묘진과 깊은 관련이 있다. 축성할 때 사당을 옮겼기 때문에 신이 요괴로 변하여 천수각에 눌러앉았다고도 전해진다. 에도시대의 수필 『갑자야화』나 괴담집 『제국 백물어』 등 여러 고문헌에 등장하는 유서 깊은 요괴이다. 1년에 한 번만 성주를 면회할 뿐 평소에는 남 앞에 모습을 드러내지 않는다——그 은밀함이 시라사기성의 천수각을 성역 같은 공간으로 바꾼다.

전해 내려오는 일화에는 성의 요괴다운 이면성이 있다. 성주 이케다 데루마사가 병으로 누웠을 때 기도를 올리던 아사리의 앞에 나타나 중단할 것을 재촉하고, 거절당하자 귀신으로 변하여 차 죽였다는 무서운 이야기가 있는 한편, 담력 시험으로 심야의 천수각에 올라온 모리타 즈쇼라는 소동의 용기를 기려 투구의 시코로(투구의 목가리개)를 하사했다거나 히메지성의 야간 경비를 무사히 마친 미야모토 무사시에게 명검을 주었다는, 사람을 시험하는 이야기도 남아있다. 무서운 재앙신이면서도 용기에는 보답한다——오사카베히메는 성이라는 권력의 그릇 자체에 깃든 수호와 재앙의 양의성을 체현하고 있다. 그 정체에 대해서는 히메야마의 지주신(터줏대감)이 축성이라는 인위로 인해 쫓겨나 요괴로 전락한 모습이라고 해석하는 설이 뿌리 깊다. 땅을 개척하여 권력의 상징을 짓는 행위는 그 땅에 먼저 살던 신을 밀어내는 행위이기도 했다——오사카베히메의 이야기는 개발과 원한이라는 보편적인 주제를 시라사기성이라는 구체적인 건축물로 결정시켰다. 근대 이후로는 성의 천수각이라는 닫힌 높은 곳에 사는 고고한 요괴 공주의 이미지가 선호되어 문예나 만화·게임에서도 곧잘 요염한 성의 신으로 묘사되어 왔다. 우물의 오키쿠가 밑으로부터의 원념이라면, 천수각의 오사카베히메는 위로부터의 위엄이며, 히메지성은 이 두 여자의 힘에 위아래로 낀 채 서 있는 셈이다. 성의 우아함과 그것이 안고 있는 두 여자의 어두운 이야기의 낙차야말로 히메지성의 요괴 문화를 잊기 어렵게 만든다.

후쿠하라의 헤이케 —— 해골에게 노려보임당한 기요모리와 허공을 춤추는 머리

시대는 헤이안 말기로 넘어간다. 지쇼 4년(1180), 다이라노 기요모리는 도읍을 교토에서 셋쓰국 후쿠하라(현재의 고베시 효고구 주변)로 옮겼다. 송나라 무역의 거점 오와다노토마리를 안고 있는 이곳에 기요모리는 유키미 고쇼라 불리는 별저를 짓고 헤이케 영화의 정점을 쌓으려 했다. 하지만 이 후쿠하라야말로 헤이케의 조락을 예조하는 괴이의 무대가 된다. 천도는 불과 반년 만에 좌절되었고 도읍은 다시 교토로 되돌아갔다——후쿠하라는 영화의 절정과 붕괴의 조짐이 동거하는 헤이케에게 상징적인 땅이 되었다. 『헤이케 이야기』가 기요모리의 주변에 여러 괴이를 배치한 것은 오만한 헤이케가 이윽고 멸망한다는 이야기의 논리에 괴이를 봉사하도록 했기 때문이기도 하다.

목겨루기

Mekurabe

목겨루기는 도리야마 세키엔의 『금석백귀습유』에 그려진 요괴로, 이름 자체는 세키엔의 작명으로 알려진다. 전거는 『헤이케모노가타리』 권5 「물괴의 소문」에 보이는 다이로쿠 헤이케이모리의 괴이담으로, 후카하라 저택 마당에 무수한 해골이 데굴데굴 구르며 움직이다가 마침내 거대한 해골로 합쳐져 그를 노려보았다고 한다. 헤이케이모리가 되노려 보자 괴이는 사라졌으며, 집단 사령·해골의 환시로 해석된다.

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『헤이케 이야기』 「원령의 소행」 장이 전하는 바에 따르면, 어느 아침 후쿠하라의 기요모리가 장대(침소)에서 뜰을 내다보자 무수히 많은 해골이 상하좌우로 굴러다니고 있었다. 도움을 청해도 아무도 오지 않는다. 이윽고 수많은 해골이 하나로 모이더니 14, 5장(약 40여 미터)이나 되는 거대한 해골이 되어 무수한 눈으로 기요모리를 부릅뜨고 노려보았다. 기요모리 또한 한 발짝도 물러서지 않고 마주 노려보자, 해골은 아침 햇살 속으로 녹아들 듯 사라졌다고 한다. 『원평성쇠기』에도 유사한 이야기가 보인다.

거대한 해골을 마주 노려보는 다이라노 기요모리. 『헤이케 이야기』가 기록한 후쿠하라의 괴이에 훗날 에도의 화가 도리야마 세키엔이 '메쿠라베'라는 이름을 붙였다. 헤이케의 영화와 멸망의 조짐이 교차하는 장면.
거대한 해골을 마주 노려보는 다이라노 기요모리. 『헤이케 이야기』가 기록한 후쿠하라의 괴이에 훗날 에도의 화가 도리야마 세키엔이 '메쿠라베'라는 이름을 붙였다. 헤이케의 영화와 멸망의 조짐이 교차하는 장면.

이 괴이에 '메쿠라베(눈싸움)'라는 이름을 지어준 것은 훨씬 후세——에도의 화가 도리야마 세키엔의 『금석백귀습유』이다. 기요모리와 해골의 '눈싸움'에서 딴 명명이다. 여기에 효고의 요괴 문화가 가진 중요한 층이 보인다. 즉 헤이안의 군기가 기록한 역사적 사실 층의 괴이(후쿠하라에서의 괴변)에 에도의 요괴화가 뒷날 이름과 도상을 부여하여 요괴 메쿠라베를 성립시켰다는——전승의 이중 구조이다. 유키미 고쇼의 터는 현재의 고베 시립 미나토야마 초등학교 북서쪽 구석에 비석으로만 남아있을 뿐이지만, 그곳에 한때 헤이케의 도읍이 있었고 기요모리가 무수한 해골에게 노려보임당했다고 구전되어 온 사실은 후쿠하라는 장소의 기억으로서 지금도 살아 숨 쉰다.

잘린 목, 떠오르는 목의 괴변은 하리마의 땅에도 전해진다. 허공을 춤추는 원념의 머리인 오도리쿠비이다.

춤추는 목

Odorikubi

춤추는 목은 사람의 목만 허공을 떠다니며 나타나는 망령의 한 갈래다. 낙오한 무사나 여성 등 강한 원한이나 애착을 남기고 죽은 이의 목이 몸에서 떨어져 때로는 거대해져 오래된 절이나 인적 드문 곳에 출몰해 생자를 위협한다. 고서와 기담에 파편적으로 전하며, 밤하늘을 날아다니는 목, 입을 벌리고 웃거나 신음하는 모습이 기록되지만, 분명한 기원이나 정형화된 단일 서사는 드물다.

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오도리쿠비는 짙은 원념이나 애증을 품고 죽은 자의 머리가 몸통과 분리되어 거대해진 채 옛 절 등에 나타나 찾아온 자를 위협한다는 요괴이다. 겐로쿠 시대에는 하리마국 사요군(현재의 효고현 사요초 주변)에서 거대한 여자의 머리가 목격되었다는 사례가 전해진다. 가나가와현 마나즈루에 전해 내려오는, 세 개의 머리가 해상에서 계속 다투는 '마이쿠비(춤추는 목)'와는 계통을 달리하여 하리마의 오도리쿠비는 머리만 허공을 날아다닌다는 신체의 분리가 주제가 된다. 낙오 무사나 비업의 죽음을 맞은 여자의 원념이 머리라는 형상에 응결되는 이 괴이는 후쿠하라의 메쿠라베가 체현한 '무수한 해골'의 계보와 공명한다. 전란과 억울한 죽음이 거듭된 셋쓰·하리마의 땅이 머리에 얽힌 괴이를 불러들였다고도 읽을 수 있다. 머리는 그 사람의 의식과 표정, 목소리가 깃드는 부위이며 몸을 잃고도 계속해서 춤추고, 노려보며, 호소하는 머리의 괴변은 육체의 죽음으로도 지워지지 않는 원통함을 가장 예리하게 형상화한다. 후쿠하라의 메쿠라베가 '무수한 목이 하나로 모여 노려보는' 괴변이라면 하리마의 오도리쿠비는 '하나의 목이 분리되어 춤추는' 괴변으로서, 집합과 분리라는 대를 이루면서 어느 쪽이든 효고 전란의 기억을 목이라는 형상으로 응축하고 있다.

에비스와 꼭두각시 —— 복의 신과 유랑하는 인형 조종사

원념과 재앙의 기억이 짙은 효고이지만 그 이면에서 이 땅은 '복(福)'을 낳고 전국으로 실어 나른 곳이기도 하다. 니시노미야의 해변에 진좌한 니시노미야 신사——전국의 에비스 신사의 총본사이다.

에비스

えびす

에비스(恵比寿)는 칠복신(에비스·다이코쿠·비사문·변재·복록수·수노인·포대) 중 유일한 일본 고유의 신격으로, 도미를 안고 낚싯대를 든 웃는 노인의 모습으로 묘사되는 사업 번창·어업·항해의 신이다. 한자 표기는 恵比寿·恵比須·夷·戎·胡·蛭子·恵美須 등으로 다양하며, '에비스'라는 명칭은 '에미시(새우, 오랑캐)'와 같은 어원으로 '멀리서 온 것·저편에서 찾아오는 것'을 의미하여, 고대 일본에서는 바다나 이계에서 찾아오는 풍요의 신에 대한 범칭이었다. 기원에는 두 가지 주요 계통이 있다. (1) 히루코 신(蛭子神) 유래설: 『고사기(古事記)』, 『일본서기(日本書紀)』에 등장하는 이자나기와 이자나미의 첫 번째 아이로, 신체적 결함 때문에 갈대 배에 실려 버려졌으나 니시노미야 땅에 떠밀려와 복을 가져다주었다는 이야기에서 에비스 신으로 모셔지게 되었다. (2) 코토시로누시 신(事代主神) 유래설: 오쿠니누시 신의 장남으로, 나라 넘겨주기(국양) 신화에서 낚시를 하고 있던 코토시로누시가 바다·어업·낚싯대라는 공통 요소로 인해 에비스와 습합되었다. 니시노미야 신사(효고현 니시노미야시·전국 3500여 에비스 신사의 총본사·히루코 신 계통)와 미호 신사(시마네현 마쓰에시 미호세키·코토시로누시 신 계통의 총본사)라는 양대 본궁을 가지며, 간사이 지방에서는 '에벳상'으로 친숙하게 불리며 매년 1월 9~11일의 도오카에비스(十日戎)가 최대 축제다. 에도 시대에는 칠복신의 중심축으로서 서민 신앙에 편입되었고, 현대에 이르기까지 사업 번창·어업·항해의 수호신으로서 전국적으로 숭배받고 있다.

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에비스는 칠복신 중에서 유일하게 일본 고유의 신격으로 여겨지며 본래는 어업의 신, 훗날 상업과 복덕의 신으로서 민간에 널리 사랑받았다. 그 기원에는 이자나기와 이자나미의 첫 자식이면서도 버려진 히루코 신이라고 보는 설과, 오쿠니누시의 아들인 고토시로누시 신이라고 보는 설 두 가지가 있다. 전자의 히루코 신 설을 따르면 히루코는 세 살이 되어도 서지 못해 갈대 배에 실려 버려진 불구의 황자인데, 그 떠내려간 아이가 바다 저편에서 복을 가져다주는 내방신 에비스로 돌아온다——버려진 자가 복의 신으로 반전되는 이 구조는 해변의 신앙다운 상상력으로 가득 차 있다. 히루코 신 설을 좇아가면 에비스는 아와지의 국도 탄생 신화와도 닿아 있는 존재로서 창세의 섬과 복의 신이 한 가닥 실로 이어진다. 바다 건너에서 표착하는 이계의 손님을 복으로 맞이하는 에비스 신앙은 세토내해와 오사카만으로 열린 니시노미야 항구의 성격 그 자체에서 태어났다고 할 수 있다.

니시노미야 신사에서는 매년 1월 9일부터 11일까지 도카에비스(10일 에비스)의 제례가 열리며, 그중에서도 10일 이른 아침의 '개문 신사 후쿠오토코(복을 얻는 사나이) 뽑기'는 전국에 알려져 있다. 겉대문이 열리면 밖에서 기다리던 참배객들이 첫 번째 복을 차지하기 위해 약 230미터 앞의 본전을 향해 일제히 달린다——에도 시대 무렵에 자연 발생했다고 전해지는 이 신사는 복을 둘러싼 사람들의 진지함을 오늘날에 전한다.

그리고 이 에비스 신앙을 전국으로 나른 것이 니시노미야 신사를 섬겼던 유랑 예능인, 구구쓰시(꼭두각시놀음꾼)였다.

괴뢰시

Kugutsushi

괴뢰시는 목우(인형)와 잡기(잡다한 재주)로 전국을 떠돌던 유랑 예능 집단을 가리키는 말이다. 헤이안기에 이미 기록이 보이고, 활쏘기와 기마·수렵에도 능했으며, 여성은 노래와 유흥 예능에 뛰어났다고 전해진다. 뒤에는 사찰·신사에 소속된 산소민으로서 신사 제의와 시장에서 재주를 펼치며, 인형극·사루가쿠·가구라 등 후대 예능에 영향을 주었다. 여성은 ‘괴뢰녀’라 불리기도 했다.

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에비스 인형을 부리는 구구쓰시. 니시노미야 신사 주변에 거주하며 각지를 행각한 그들은 에비스 신앙을 전국에 퍼뜨리는 동시에 아와지 닌교 조루리와 분라쿠의 기원이 되었다.
에비스 인형을 부리는 구구쓰시. 니시노미야 신사 주변에 거주하며 각지를 행각한 그들은 에비스 신앙을 전국에 퍼뜨리는 동시에 아와지 닌교 조루리와 분라쿠의 기원이 되었다.

무로마치 시대, 니시노미야 신사의 주변(산조초 인근)에는 구구쓰시라 불리는 인형 조종사들이 살고 있었다. 그들은 목에 인형이 든 작은 상자를 걸고 각지를 돌며 에비스 인형을 부리며 복을 설파하고 다녔다. 이 인형극은 '에비스카키', '에비스마와시'라고 불렸으며, 전국시대에서 에도 초기에는 교토 궁중에서 공연되어 천황이나 상황의 찬사를 받았다는 기록도 남아있다. 구구쓰시는 중세에는 사회의 주연(주변)에 놓인 유랑민이었으며 정주하는 백성과는 다른 '길 위의 무리'로서 예능과 신앙을 지니고 가도를 오갔다. 그들이 나른 것은 인형만이 아니었다. 에비스라는 복의 신을 향한 신앙 그 자체를 인형극이라는 친숙한 형태에 실어 전국으로 퍼뜨린 것이다. 구구쓰시——사람이 아닌 것을 연기하고 인형에 혼을 불어넣으며 사당에 속해 있으면서 어디에도 정주하지 않는 떠돌이 백성은 신과 속(俗), 성(聖)과 천(賤)의 경계를 살아가는 그 자체로 요괴적인 존재였다.

주목할 점은 이 니시노미야의 인형 부리기가 훗날 샤미센 및 조루리 이야기와 결합되어 아와지 인형 조루리, 나아가 오사카의 분라쿠로 발전해 나간다는 사실이다. 무로마치 말기, 니시노미야 신사를 모셨던 하쿠다유라는 구구쓰시가 아와지의 미하라군으로 건너가 현지인에게 인형 부리는 기술을 전했다는 설이 유력하며 니시노미야 신사 경내에는 지금도 하쿠다유를 모시는 하쿠다유 신사가 남아 있다. 창세의 섬 아와지, 복의 신 에비스를 모시는 니시노미야, 그리고 양자를 잇는 유랑하는 구구쓰시——효고의 남쪽 절반은 신화와 예능이 하나로 짜인 보기 드문 문화권인 것이다. 사라야시키의 오키쿠를 이야기한 인형 조루리의 원류 또한 이 구구쓰시들의 손에 있었음을 떠올려 보면, 효고의 요괴는 재앙과 복, 원념과 예능의 사이를 오가며 이 땅의 기억을 구전해 왔다고 할 수 있다.

맺음말 —— 다섯 개의 국가가 겹쳐지는 땅에서

이자나기의 국도 탄생의 섬 아와지, 아오야마 뎃산의 음모와 시라사기성의 여인들이 서린 하리마, 다이라노 기요모리가 해골에게 노려보임당한 후쿠하라, 그리고 에비스와 구구쓰시가 복을 실어 나른 니시노미야. 셋쓰·하리마·다지마·아와지라는 5개의 옛 국가가 하나의 현으로 겹쳐진 효고에서는, 창세 신화의 격조 높은 신격부터 성에 소용돌이치는 여자의 원념, 망국을 예조하는 해골의 괴변, 허공을 춤추는 머리, 그리고 복을 설파하고 걷는 유랑 예능인까지 이토록 계통이 다른 존재가 같은 지도 위에 동거하고 있다.

신이 나라를 낳은 장소가 첫 대원령을 삼킨 유배지이기도 했고, 복의 신을 전국으로 보낸 항구이기도 했다——이 진폭의 크기야말로 효고 요괴 문화의 핵심이다. 우물 밑바닥에서 세는 목소리, 천수각 꼭대기의 요괴 공주, 후쿠하라의 아침에 사라진 거대한 해골. 그것들은 각기 다른 이야기 같지만, 다섯 나라의 기억이 한 땅에 겹겹이 쌓인 하나의 커다란 직물 무늬인 것이다.

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효고현의 모든 요괴12

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이 현의 전승지

효고현 안에서 요괴가 전해지는 구체적인 전승지 — 산·신사·못 등. 각 지점의 이야기로.

  • 호아카리

    호아카리

    신격

    ほあかりのみこと

    폭풍을 부르는 아라미코, 호아카리

    신령·신격다카마가하라 / 단고국 고노 신사・간무리지마 / 하리마국 이다테노카미야마 (현 효고현 히메지시)

    하리마의 호아카리는 하늘에서 내려오는 빛의 신이라기보다, 땅의 이름을 거칠게 낳는 어자신(御子神)이다. 『하리마국 풍토기』 시카마군에서 호아카리는 오나무치노 미코토의 아들로 이야기된다. 성정이 너무 강하여 아버지를 괴롭게 할 정도였기에, 오나무치는 이다테노카미야마에 이르러 물을 길어오게 한 틈을 타 배를 띄운다. 물을 가지고 돌아온 호아카리는 아버지가 자신을 버려두고 떠났음을 알고 분노로 풍랑을 일으켰다. 이 버림받는 장면에서 '물을 길으러 간다'는 온건한 심부름은 부자의 단절을 숨기는 책략이 된다. 산에서 물을 얻는 것, 바다로 배를 띄우는 것, 돌아온 아들이 해상의 아버지를 발견하는 것이 하나로 이어지며, 호아카리의 분노는 산과 바다를 넘나드는 힘으로 분출된다. 풍토기의 지명 설화에서 신의 감정은 내면에 머물지 않는다. 분노는 날씨가 되고 파도가 되어 배를 부수는 물리적인 사건이 되어, 훗날 땅의 이름을 준비한다. 이 장면의 힘은 부모와 자식의 다툼이 단순한 일화로 끝나지 않는 데 있다. 호아카리의 분노는 해상의 폭풍이 되어 오나무치의 배를 부수고 나아가지 못하게 한다. 배가 부서지고 싣고 있던 물건들이 흩어지자, 그것들은 히메지 주변의 언덕 이름으로 바뀐다. 배가 떨어진 곳은 후나오카(船丘), 파도가 인 곳은 나미오카(波丘), 거문고는 고토가미오카(琴神丘), 상자는 하코오카(箱丘), 키는 미카타오카(箕形丘), 항아리는 미카오카(甕丘), 벼는 이나무레오카(稲牟礼丘), 투구는 가부토오카(冑丘)가 되는 식으로, 거칠어진 바다의 한순간이 지명의 연쇄로 고정된다. 물건이 떨어졌기에 이름이 생겨났다는 단순한 구조의 반복이 오히려 고대의 토지 기억의 강렬함을 전한다. 그중에서도 누에가 떨어진 히메미치오카는 히메야마, 나아가 히메지라는 이름으로 이어지는 장소로서 묵직하다. 히메지성이 세워진 히메야마는 후세에 성곽과 정치 도시의 중심지로 알려지지만, 풍토기적인 상상력 속에서는 우선 배에서 떨어진 누에의 기억을 띤 언덕이다. 단고의 히코호아카리가 양잠을 널리 알린 신으로 전해지는 반면, 하리마의 호아카리는 배에서 떨어진 누에로 인해 히메미치오카를 낳는다. 두 전승 모두 호아카리와 누에, 토지, 개척의 기억이 다른 형태로 남아 있다. 열네 언덕의 연쇄는 호아카리를 단순한 폭풍우 신으로 놔두지 않는다. 분노에 의해 배는 부서지지만 그 파편이나 짐은 무질서하게 흩어지는 것이 아니라 언덕의 이름으로서 배치된다. 거문고, 상자, 키, 항아리, 벼, 투구, 밧줄, 사슴, 개, 누에라는 생활·제사·군장·동물품들이 땅으로 가라앉아 히메지 주변의 경관을 읽는 기호가 된다. 품목이 세세하게 열거될수록 이야기는 신화이면서도 독자의 눈을 실제 언덕과 길로 향하게 하는 지지(地誌)에 가까워진다. 난폭한 어자신의 행위는 파괴임과 동시에 땅에 의미를 새기는 창생이기도 하다. 이 난폭한 아라미코는 질서를 온화하게 내려주는 신이 아니다. 버림받은 분노, 아버지를 거역하는 반발, 배를 부수는 풍랑에 의해 땅에 이름을 새긴다. 그러므로 하리마의 호아카리는 파괴신이라기보다 감정의 폭발이 지형과 기억을 낳는 신이다. 천손 계보의 호아카리가 하늘의 빛을 띤다면, 하리마의 호아카리는 그 빛이 지상에서 거칠어져 언덕과 지명에 아로새겨진 모습이라 할 수 있다.

  • 오키쿠

    오키쿠

    전설

    오키쿠

    사라야시키의 오키쿠

    영·망령히메지성 오키쿠 우물(현 효고현 히메지시) ── 반슈 사라야시키, 일본 3대 괴담

    '사라야시키의 오키쿠'는 깨진 접시를 영원히 계속 세는 반복의 괴이함으로 조형된 원령이다. 그 무서움은 모습보다 먼저 목소리와 숫자에 있다 ── 어둠 속에서 "한 장… 두 장…" 하고 낮게 세어 가다 아홉 장에 이르러 모자란 한 장을 깨달았을 때 세상에서 가장 처절한 절규를 내지른다. 이 결핍과 반복의 구조야말로 사라야시키 이야기의 핵심이며, 관객은 반드시 다가올 '아홉 장'의 전율을 예기하며 몸을 움츠린다. 오키쿠의 원념은 억울한 누명, 신분 차이, 주군의 부조리라는 근세 사회의 약자가 짊어져야 했던 불합리함에서 분출하고 있다. 여기서 두 가지 계통과 근대의 번안을 엄격히 구별해야만 한다. 첫째는 반슈 계통 ── 히메지를 무대로, 아오야마 테츠잔의 가문 탈취 음모에 하녀 오키쿠가 휘말려, 마치츠보 단시로의 간계로 가보 접시 한 장을 잃어버렸다는 누명을 쓰고 고문 끝에 사망하여 우물에 빠진다. 둘째는 반초 계통 ── 에도 우시고메·하타모토 아오야마 슈젠의 저택에서 접시를 깬(혹은 주인의 비뚤어진 연모를 거절한) 하녀 오키쿠가 베이거나 우물에 몸을 던져 우물의 괴이가 된다. 어느 쪽이든 근세의 괴담·강담·조루리가 키워낸 '망령 오키쿠'이다. 이들과 확연히 구별해야 할 것이 제3의 층 ── 오카모토 키도 『반초 사라야시키』(다이쇼 5년=1916)이다. 키도는 이를 괴담이 아닌 근대 희곡(신가부키)으로 쓰며 가문 소동의 줄거리를 버리고, 하타모토 아오야마 하리마와 하녀 오키쿠의 신분 차이를 뛰어넘은 상사상애로 개작했다. 오키쿠는 하리마의 사랑을 시험하고자 일부러 가보 접시를 깨고, 이를 안 하리마는 자신의 진심을 의심받았다는 분노에서 오키쿠를 벤다 ── 여기에는 망령이 나오지 않으며, 비련과 인간 심리의 극으로 승화된다. 즉 '우물에서 숫자를 세는 망령 오키쿠'는 근세 괴담의 상(像)이며, 키도의 오키쿠는 근대 지식인이 재해석한 별개의 문학적 조형이다. 양자를 혼동해서는 안 된다.

  • 이자나기

    이자나기

    전설

    이자나기

    창세, 국생, 미소기의 조신 이자나기노미코토

    신령・신격효고현 아와지시 이자나기 신궁 / 시가현 다가초 다가 대사 / 신화상으로는 다카마가하라와 신세 칠대의 마지막 세대

    신세 칠대의 구조와 창세 신화의 우주론. 기본 설명에서는 국생과 신생을 보았다. 더 깊이 보면, 이자나기와 이자나미가 속한 신세 칠대 자체가 하나의 창세 질서이다. 『고사기』는 천지가 열린 뒤 조화 삼신과 별천신이 나타나고, 이어 구니노토코타치에서 시작하는 신세 칠대가 펼쳐진다고 말한다. 이 계보는 홀로 있는 추상적 신에서 점차 짝을 이룬 신으로 나아가고, 마지막에 부부신 이자나기와 이자나미에 이른다. 곧 신화는 추상에서 관계, 성, 혼인, 생산으로 이동한다. 두 신의 혼인과 국토의 탄생은 신적 가능성이 구체적 세계로 바뀌는 결정적인 순간이다. 아메노우키하시, 아메노누보코, 오노고로섬. 두 신이 아메노우키하시 위에 서서 아메노누보코로 바다를 젓는 장면은 고대 일본 우주관에서 매우 중요한 이미지이다. 다리는 하늘과 땅을 잇는 수직의 세계축이고, 창은 창조의 도구이다. 소금물이 굳어 섬이 되는 일은 액체가 고체로, 무형이 형태로 바뀌는 것을 뜻한다. 오노고로섬이라는 이름에는 저절로 굳어진 섬이라는 뉘앙스가 있어, 창조가 신의 명령만이 아니라 자연이 스스로 형성되는 힘을 지닌다는 생각도 드러난다. 이 장면은 중국의 반고 신화, 인도의 우주 알, 유라시아의 원초적 물을 젓는 신화와도 함께 읽을 수 있다. 요미노쿠니 방문, 동아시아 초기의 오르페우스형 신화. 이자나기가 요미노쿠니로 내려가고, 금기를 어기고, 죽은 자들에게 쫓겨 달아나는 이야기는 세계 신화학에서 죽은 아내를 되찾기 위해 저승에 들어갔다가 금기 위반으로 실패하는 유형으로 읽힌다. 그리스 신화의 오르페우스와 에우리디케가 가장 유명하지만, 『고사기』의 이자나기 이야기는 712년에 적힌 동아시아의 이른 문헌 사례이다. 몰래 보는 장면, 깨진 금기, 추격하는 죽은 자들, 벽사력을 지닌 복숭아는 인도, 중국, 유럽의 저승 이야기와도 통하며, 고대 유라시아 종교 상상력의 깊은 공명을 보여 준다. 미소기, 신도 정화 의례의 기원 신화. 요미노쿠니에서 돌아온 이자나기는 아와기하라에서 부정을 씻는다. 이것이 미소기와 하라에의 기원 신화이다. 몸에서 옷과 물건을 벗을 때 신들이 태어나고, 물가에서 몸을 씻을 때 바다 신들이 태어나며, 마지막에는 눈과 코에서 최고 신격이 나온다. 이 구조는 몸, 부정, 청정, 신의 탄생을 단단히 묶는다. 오늘날 신사 참배 전의 데미즈, 여름의 나고시노오하라에, 큰 제사 전의 정화 수행은 모두 이 신화에서 근원을 찾을 수 있다. 에다 신사와 이자나기 신궁이 이자나기를 미소기의 조신으로 모시는 일은 고대 신화가 현대 신도 실천 속에 이어지고 있음을 보여 준다. 삼귀자 분치, 고대 일본의 우주 질서. 이자나기는 하늘, 밤, 바다를 삼귀자에게 나누어 준다. 아마테라스 오미카미는 다카마가하라, 곧 하늘과 낮과 빛을 맡는다. 쓰쿠요미노미코토는 밤의 나라, 곧 밤과 정적과 달력의 리듬을 맡는다. 스사노오노미코토는 바다, 곧 해양과 거친 힘을 맡는다. 이 삼분법은 단순한 신화 줄거리가 아니다. 훗날 황실 계보와 이세 신도의 정통성을 뒷받침하는 이야기로 쓰인다. 중세, 근세, 근대 일본의 정치사상과 국가론은 이 서사를 반복해서 불러냈다. 일본의 국가, 종교, 우주 질서를 관통하는 핵심 선이다. 다가 대사, 이자나기 신궁, 에다 신사의 역할. 이자나기 신앙의 세 성지는 신화의 서로 다른 단계와 대응한다. 효고현 아와지시 이자나기 신궁은 국생의 출발점, 두 신의 혼인, 이자나기의 유궁과 이어진다. 미야자키현 미야자키시 에다 신사는 아와기하라, 미소기, 삼귀자 탄생과 이어진다. 시가현 다가초 다가 대사는 근세 민간 신앙에서 장수와 생명력의 신으로 사랑받았다. 세 성지는 창세, 정화, 장수라는 흐름을 지리와 순례로 바꾸어 일본 전역의 이자나기 신앙을 떠받친다. 모토오리 노리나가의 『고사기전』과 국학 형성. 에도 시대 국학자 모토오리 노리나가(1730-1801)는 1798년에 『고사기전』 44권을 완성했다. 그는 엄밀한 문헌학과 언어학으로 『고사기』를 주석했고, 그 안에는 이자나기 신화도 포함된다. 신화를 역사적 사실로 읽을지, 상징적 서사나 문화 기억으로 읽을지에 대해서는 지금도 논쟁이 있다. 그러나 노리나가의 방법은 근대 일본 인문학의 중요한 토대를 놓았다. 이자나기는 그래서 단순한 신화 인물을 넘어 국학, 신도, 근대 국가론, 전후 민속학의 지식 전통 안으로 들어갔고, 일본 종교, 학문, 정치, 문화에 오래 영향을 주는 상징적 존재가 되었다.

  • 에비스

    에비스

    전설

    えびす

    에비스

    신령・신격니시노미야 신사 (현 효고현 니시노미야시, 히루코 신 전승) / 미호 신사 (현 시마네현 마쓰에시 미호세키초, 코토시로누시 신 전승)

    '에비스'라는 고대 일본의 해양·이계 신앙. '에비스'와 '에미시'가 같은 어원이라는 사실은, 고대 일본인이 '저편·이계·경계'에서 찾아오는 존재를 '에비스'라고 총칭하며 풍요와 복, 길상을 발견했던 독특한 종교적 감각을 보여준다. 이는 오리쿠치 시노부가 체계화한 고대 일본 '내방신(마레비토)' 신앙의 대표적인 예이다. 히루코 신화 ── 결함·유배·재생의 이야기 원형. 『고사기』와 『일본서기』에 전해지는 히루코 신화는 고대 일본의 '결함·경계·재생' 이야기 원형의 대표적인 예이다. 결함을 지닌 신이 풍요와 창조의 힘을 지닌다는 것은 전 세계 신화에서 확인되는 보편적 모티프다. 코토시로누시 신화 ── 국양 신화 속 에비스의 기원. 미호가사키에서 낚시를 하던 코토시로누시가 사자의 도래를 듣고 나라를 넘겨주도록 진언한 것은 고대 일본의 중앙과 지방의 정치적 통합을 종교적으로 표현한 것이다. 낚시를 하는 신격이라는 구체적 이미지는 후대의 에비스 도상으로 직접 유입되었다. 양대 기원설의 병존 ── 히루코 계통과 코토시로누시 계통. 두 기원설이 병존하며 완전히 통일되지 않은 채 계승된 사실은 일본 종교 문화의 유연성과 다원성을 보여준다. 에도 시대 칠복신 신앙은 이 두 계통을 엄밀히 구분하지 않고 '사업 번창과 복을 부르는 신'으로 친숙하게 여겼다. 도미·낚싯대·웃는 얼굴 ── 중근세의 상징학. 현대 에비스의 형상은 중근세에 확립된 독자적 의장이다. 도미, 낚싯대, 그리고 '에비스 얼굴'이라 불리는 웃는 얼굴은 일본 중근세 신격 의장의 독자적 전개를 보여준다. 도오카에비스 ── 에도 시대 서민 신앙의 축제 문화. 간사이의 도오카에비스(1월 9~11일)는 에도 시대에 확립된 대표적 축제로 상인들의 집단적 번영 기원을 지탱한다. 21세기의 에비스 ── 도시 문화와 현대 번영 기원. 21세기 현재 에비스는 상업과 신규 사업 기원의 주신으로 친숙하다. 도쿄 시부야구의 에비스역 주변 지명 등 현대 도시 문화의 상징으로도 널리 알려져 있다.

  • 미나모토노 요리미츠

    미나모토노 요리미츠

    에픽

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    사천왕을 이끄는 오니 퇴치의 장수·미나모토노 요리미츠

    인간·반인반요셋츠국 타다(현 효고현 카와니시시 타다 신사 주변) / 헤이안쿄·오에야마 오니 퇴치 전승

    이 판본에서는 미나모토노 요리미츠를 '사천왕을 묶어내는 오니 퇴치의 장수'로 읽는다. 요리미츠 전설에서 간과해서는 안 될 것은 그가 단독 검호가 아니라 팀의 중심이라는 점이다. 와타나베노 츠나, 사카타노 킨토키, 우라베노 스에타케, 우스이 사다미츠라는 사천왕의 힘을 묶고, 신불의 가호를 받으며, 변장과 독술을 사용하여 오니의 성에 들어간다. 오니 퇴치는 완력뿐만 아니라 조직과 계략의 이야기이다. 오에야마의 슈텐도지 퇴치에서 요리미츠는 정면으로 오니의 성을 함락시키지 않는다. 야마부시로 둔갑하여 여행하는 수행자로서 술잔치에 들어가 오니에게 술을 먹인다. 이 절차는 인간의 질서가 이계로 들어가기 위한 의례와도 같다. 무사가 오니를 쓰러뜨리려면 칼뿐만 아니라 모습을 바꾸고 그 자리에 스며들어 신이 내린 독술을 사용할 필요가 있다. 요리미츠의 영웅성은 도읍과 산의 경계에 놓여 있다. 슈텐도지는 오에야마라는 도읍 외곽에 틀어박히고, 츠치구모는 도읍 내부에서 병과 이형으로 나타나며, 라조몬의 오니는 도읍의 문에 선다. 요리미츠는 각각의 경계로 나아가 괴이를 인간의 이야기 속으로 끌고 온다. 그래서 그는 요괴 그 자체가 아님에도 불구하고 요괴 세계의 구조를 이해하는 데 빼놓을 수 없다. 사천왕과의 관계는 이 판본의 해석을 더욱 넓힌다. 와타나베노 츠나는 오니의 팔을 자르는 개별 무용을 담당하고, 사카타노 킨토키는 산에서 자란 괴력을 인간 측으로 가져온다. 요리미츠는 그들의 능력을 하나의 토벌 이야기로 편성한다. 무용의 집합을 칙명과 신앙의 틀에 맞춘다는 점에서 요리미츠는 개인의 호걸이 아니라 괴이 퇴치의 정치적인 중심이다. 이 판본의 요리미츠는 오니를 쓰러뜨림으로써 도읍을 지키지만 동시에 오니의 매력을 이야기로서 보존해버린다. 슈텐도지는 토벌당함으로써 유명해지고, 츠나나 킨토키도 오니 퇴치에 의해 기억된다. 요리미츠의 승리는 괴이를 지울 뿐만 아니라 괴이를 구전되는 형태로 고정한다. 거기에 요괴 문학에 있어 퇴치 영웅의 역설이 있다. 요리미츠의 지휘관으로서의 성격은 사천왕의 개성에 의해 두드러진다. 츠나의 강한 검, 킨토키의 괴력, 스에타케나 사다미츠의 활약이 각각 다르기 때문에 요리미츠는 단순한 강자가 아니라 다른 힘을 묶는 중심으로 보인다. 요괴 퇴치는 개인 경기가 아니라 역할을 분담한 작전인 것이다. 또한 요리미츠 전설에는 정치성이 있다. 공주를 납치하는 오니를 칠 것은 도읍의 여성과 질서를 회복하는 행위이며, 칙명을 받고 움직이는 요리미츠는 조정의 폭력 장치로서 행동한다. 오니는 이계의 적임과 동시에 도읍의 지배가 미치지 않는 주변의 힘이기도 하다. 이 판본에서는 요리미츠의 승리를 단순한 권선징악으로 만들지 않는다. 그가 오니를 칠수록 오니의 이야기 또한 아름답고 강하게 남는다. 퇴치는 망각이 아니라 보존이기도 하다. 요리미츠는 요괴를 지운 영웅인 동시에 요괴를 전승의 중심으로 밀어 올린 이야기 장치이기도 하다. 이렇게 요리미츠를 읽으면 요괴 퇴치란 폭력뿐만 아니라 이야기의 편집이기도 하다는 것을 알 수 있다. 누구를 데려갈 것인가, 어느 신의 도움을 얻을 것인가, 어느 장면에서 정체를 밝힐 것인가. 요리미츠는 그 편집의 중심에 있으며 오니의 세계를 인간이 이야기할 수 있는 형태로 재구성하고 있다.

  • 芝右衛門狸

    芝右衛門狸

    에픽

    しばえもんだぬき

    芝居を愛した淡路の名狸・芝右衛門狸

    動物変化淡路国三熊山(現·兵庫県洲本市)/洲本八幡神社(現·兵庫県洲本市)

    시바에몬다누키를 읽을 때 가장 먼저 보아야 할 것은 '연극 애호가'라는 성격이 단순한 장식이 아니라는 점이다. 많은 바케다누키는 사람을 홀리고 돈처럼 보이는 나뭇잎을 사용하며 산길이나 길모퉁이에서 인간의 감각을 미치게 한다. 시바에몬도 그 힘을 가지고 있지만, 그가 향하는 곳은 보물창고도 저택도 아닌 도톤보리의 극장이다. 즉, 이 너구리는 빼앗기 위해서가 아니라 보기 위해서 둔갑한다. 인간의 예능에 이끌려 객석에 숨어들고자 하는 이류(異類)로 이야기되는 점에 시바에몬 이야기의 부드러움과 위태로움이 있다. 나뭇잎을 돈으로 바꾸는 술법은 너구리 전승에서 가장 잘 알려진 경제적 환술이다. 산의 잎사귀가 마을의 화폐로 바뀌는 순간, 자연물과 인간 사회의 약속이 뒤바뀐다. 그러나 극장에서는 입장료 속에 나뭇잎이 섞임으로써 의심이 피어난다. 시바에몬의 술법은 사람을 일시적으로 즐겁게 하지만, 계산의 장(場)에서는 파탄이 난다. 거기에 번견(경비견)이 놓이면 둔갑은 다시 신체의 문제로 되돌아간다. 개에게 짖음을 당하고 쫓겨나 너구리의 모습으로 돌아가는 비극은 환술이 사회의 문을 완전히 통과하지 못했음을 보여준다. 아내 오마스가 동행하는 전승에서는 비극이 더욱 깊어진다. 오마스는 다이묘 행렬의 환영과 현실을 착각하여 목숨을 잃고, 시바에몬은 그 상실감을 안은 채 연극을 보러 향한다. 여기서 연극 구경은 유흥인 동시에 죽은 자에 대한 약속을 지키는 행위가 된다. 그렇기 때문에 시바에몬의 최후는 단순히 우스꽝스러운 실패담에 그치지 않는다. 웃음과 눈물, 둔갑의 가벼움과 상실의 무거움이 하나의 줄거리에 겹쳐지면서 너구리의 이야기가 예능의 이야기로 다가간다. 『그림책 백물어』에 보이는 줄거리와 스모토의 시바에몬 신앙은 완전히 동일한 맥락은 아니다. 전자에서는 늙은 너구리가 인간 시바에몬에게 옛이야기를 들려주는 이류의 지식인으로 등장하고, 후자에서는 아와지의 산에서 오사카의 극장가로 통근하는 명물 너구리로 일어선다. 그러나 양자를 잇는 것은 너구리가 인간 사회의 '이야기'와 '구경거리'에 깊이 관여한다는 점이다. 지식을 말하는 너구리, 연극을 보는 너구리, 사후에 배우들에게 숭배받는 너구리. 이 연속성에 의해 시바에몬은 산야의 괴이면서도 언어와 무대의 세계로 강하게 이끌려 있다. 사후에 나카자나 스모토 하치만 신사에서 모셔지는 전개는 시바에몬을 '퇴치당한 요괴'에서 '다시 맞이된 수호자'로 바꾼다. 극장에게 있어 그는 객석에 들어가고 싶어 했던 이류이고, 어쩌면 실수로 죽여버렸을지도 모르는 관객이며, 이윽고 무대를 지키는 신이기도 하다. 스모토로 돌아온 신사는 이 이야기를 고향으로 다시 묶어내는 장치가 되어 있다. 미쿠마야마의 너구리가 오사카의 극장으로 외출했다가 마지막에 아와지로 돌아오는 왕복은 아와지의 로컬한 전승을 도시 예능의 기억과 연결하고 있다. 사도의 단자부로다누키가 부와 환술의 대부로서, 아와의 킨초가 의리와 전투의 명물 너구리로 이야기된다면, 시바에몬은 '관객인 너구리'로서 두드러진다. 그는 인간을 외부에서 위협할 뿐만 아니라 인간이 만드는 무대를 보고 싶어 한다. 그 소망이 개에 의해 깨어지고 신앙에 의해 다시 구원받기 때문에 시바에몬다누키는 바케다누키 중에서도 유난히 인간적인 냄새를 풍긴다. 둔갑하는 힘보다 보고 싶고, 듣고 싶고, 즐기고 싶다는 욕망이 더 앞서는 명물 너구리인 것이다.

  • 사와라 친왕

    사와라 친왕

    에픽

    Sawara Shinnō

    숭도천황·오령담 전통판

    유령망령야마토국

    사와라 친왕의 원한이 오령으로 드러났다는 지방과 궁정의 기억을 바탕으로 한 형상. 죄과를 둘러싼 의혹 속에 절식으로 세상을 떠났고, 그 뒤의 역병과 기근, 황통의 병난이 화로 해석되었다. 조정은 수호민 기증, 독경과 수법, 개장과 존호 추증을 거듭하고 오령을 정중히 모셔 화해를 도모했다. 오령은 시비를 바로잡는 영위로 경외되었고, 사찰과 사당에서의 봉제, 절기마다의 법회, 산릉에서의 진사가 이어졌다. 후년에는 숭도천황사를 대표로 제의가 정비되어, 도읍과 야마토 사이에 진호 신앙이 퍼졌다. 원한은 사적 원망을 넘어 정치의 문란과 참언을 경계하는 징표로 받아들여졌고, 위정자는 결백과 공정을 맹세하는 표징으로 희생 제물, 맹서문, 경공양을 행했다. 오령은 거칠게 노하는 면모와, 진혼이 이루어지면 수호로 전환하는 면모를 함께 지닌다.

  • 오사카베히메

    오사카베히메

    에픽

    Osakabe-hime

    오사카베히메(전통담 준거)

    반인반요하리마국(현·효고현 히메지시)

    히메지성 천수를 의지로 삼고 성의 귀문인 축우인(소·호랑이 방위)을 요점으로 삼는 성곽 신적 존재로 전해진다. 이름은 오사카베 외에 소형부·형부로도 불리며, 근세 초까지는 ‘성 도깨비’로 성정과 모습이 일정치 않았고 이후 노공주·여괴의 형상이 퍼졌다. 유래는 축성에 따른 사당의 천좌와 하치텐도 건립과 연결되며, 성의 제사 질서에 개입하는 영력으로 이해되었다. 사람의 마음을 꿰뚫어 보고, 때로 빗이나 시코로 같은 실물을 증거로 내보이는 기이함을 보이는 한편, 기도나 도발에 응해 귀신의 거대한 몸으로 전하는 위용도 기록된다. 정체는 늙은 여우, 성의 지주신, 미상의 공주 영혼, 인주 설화 등이 병기되어 특정되지 않는다. 성주의 치정이 바르면 진호가 되고 어지러우면 화를 내린다고 하여, 성과 공동체의 경계를 수호하는 영격이 강하다.

  • 고호도지(오토텐·와카텐)

    고호도지(오토텐·와카텐)

    희귀

    ごほうどうじ(おとてん・わかてん)

    쇼쿠 쇼닌을 호위하는 두 동자·오토텐과 와카텐

    신령·신격쇼샤산 엔교지 (현 효고현 히메지시 쇼샤) / 하리마국 (현 효고현 남서부)

    오토텐·와카텐은 쇼샤산 엔교지의 개산조(開山祖) 쇼쿠 쇼닌을 모셨던 한 쌍의 고호도지(護法童子)이다. 오토텐은 부동명왕, 와카텐은 비사문천의 화신으로 여겨지며, 각각 청귀와 적귀의 모습으로 상인의 좌우를 호위하며 산중 수행 때 땔감과 물을 나르고 외적을 물리쳤다고 전해진다. 귀신이면서도 성승을 따르고 불법을 수호한다는 고호도지 본연의 양의성을 하리마 산악 불교의 맥락에서 체현하는 존재로, 엔교지 오쿠노인 곁의 오토텐사·와카텐사(1559년 창건, 중요문화재)에 지금도 모셔져 있다. 거친 힘을 조복하여 선으로 돌리다 ── 덕 높은 수행자에게 사역되는 동자 형태의 귀신이라는 일본 중세의 종교적 상상력을 비추고 있다.

  • 목겨루기

    목겨루기

    희귀

    Mekurabe

    석연 도상 준거

    유령망령셋츠국(후카하라)

    토리야마 석연의 도상과 『헤이케 이야기』의 괴이 기록을 바탕으로 정리된 형상. 수많은 해골이 결집해 하나의 거대한 해골로 나타나며, 무수한 눈구멍이 산 자를 꿰뚫듯 마주한다. 각 망자에게 고유명은 붙이지 않으며, 합일된 시선이 권세가의 담력을 시험하는 상으로 해석된다. 주로 여명이나 고요한 뜰에 나타나 시각적 위압으로 상대의 공포를 증폭한다. 대처법은 동요하지 않고 끝까지 응시를 돌려주는 것. 기도나 퇴산법의 구체는 사료에 확증이 빈약하며, 일종의 심적 환시로도 전해진다. 전란과 변란의 터전에서의 집단 죽음의 기억이 형상을 얻은 것으로 여겨지며, 구현된 크기는 보는 이의 담력에 따라 달라진다.

  • 춤추는 목

    춤추는 목

    드문

    Odorikubi

    전통담 준거

    유령망령일본 각지(하리마국·고슈 기록 있음)

    고전 괴담과 기담집의 묘사를 바탕으로 한 춤추는 목의 형상. 생전의 강한 한이 형체를 이루어 머리만 분리되어 비대해진 채로 출몰한다. 입을 벌리고 다물며 신음하거나 웃고 이를 딱딱거리는 등 청각적 위협이 강조되며, 반드시 직접적으로 해를 가하지는 않지만 공포로 인한 실족이나 발열 같은 화를 부른다고 전해진다. 출현지는 낡은 절, 묘지, 사거리, 다리 기슭 등 사람 기척이 희미한 곳이나 장례 밤시간대로 치우친다. 내력이나 개인명이 특정되는 경우는 드물고, 사건의 이상함이 화제로 남는 것이 특징이다.

  • 괴뢰시

    괴뢰시

    드문

    Kugutsushi

    괴뢰자(전통상)

    반인반요서국 각지(특히 셋쓰국 니시노미야)

    괴뢰자의 상은 떠돌이를 상정하여 계절과 제례에 맞춰 사당 앞이나 시장에 나타나 목우와 익살, 검무와 씨름 등 다채로운 기예를 펼치는 모습으로 집약된다. 고기록에는 활쏘기와 말타기에 능하고 쌍검을 손안에서 굴리며 일곱 개의 공을 돌리는 묘기가 보이며, 목인을 조종해 춤추게 하여 관객을 놀라게 했다고 전한다. 여성 괴뢰녀는 노래와 춤에 능했으며, 미소와 하라이 같은 정화 의식의 관념도 따랐다. 후대에는 사찰과 신사의 산소 제도와 결부되어 에비스를 기리는 예능과 조종 인형 좌와 이어지고, 사루가쿠와 가구라, 인형극의 원류로 간주된다. 공가와 무가의 보호를 받은 예도 있어 가요와 이야기 전승에 기여했다. 요괴로서는 인간과 이계의 경계에 선 떠돌이의 형상으로 이야기되며, 마을 경계나 신사 앞에 홀연히 나타나 재주를 펼치고 복전과 구호를 남긴 채 사라지는 존재로 해석되기도 한다. 민속적으로는 피차별과 산소 제도, 신사 의식 예능과의 관계가 주목되며, 창작을 더하지 않더라도 떠돎과 예능의 힘이 인간 세상과 이계를 잇는 매개로 이해되어 왔다.

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