風土記の国に荒神あり。播磨国の妖怪事典

播磨国は、いまの兵庫県南西部 ── 姫路・赤穂・たつの・宍粟・書写の一帯にあたる旧国である。瀬戸内に開けた播磨灘と、中国山地から流れ下る揖保川・市川・千種川がつくる平野に恵まれ、古代から畿内と山陽・山陰を結ぶ要地として栄えてきた。この地の特異さは、何よりも一巻の古典に集約される。和銅六年(七一三)の官命を受けて撰進された『播磨国風土記』^[1]が、常陸・出雲・豊後・肥前と並ぶ現存五風土記の一として今に伝わっているのだ。土地の名がいかにして生まれたかを語る地名起源説話の宝庫であり、神々が国を分け合い、争い、土地に名を刻んでいく古代の心性が、播磨ではそのまま文字に残された。

だから播磨の妖怪文化を語るには、まず神話の地層から掘り起こさねばならない。父神に背いて嵐を呼んだ荒ぶる御子、国の領有を賭けて争った大神と渡来の神 ── 風土記の神々はしばしば人間くさく、荒々しく、土地に怒りと祝福を刻みつける。そしてその古代の中心であった姫路には、やがて白鷺城と讃えられる名城が築かれ、井戸の底と天守の頂きに女の妖怪を抱え込むことになる。さらに市の北西にそびえる書写山には、性空上人を護った二童子の伝承が宿る。風土記の荒神、城の女、山の護法童子、そして佐用の野を舞う首 ── 古代播磨という一つの地の記憶を軸に、その妖異を順に辿っていきたい。なお、播磨を含む兵庫全体の妖怪文化の見取り図は兵庫県の妖怪事典に譲り、本稿は播磨国に固有の地層に分け入る。

風土記の国 —— 嵐を呼ぶ御子・火明命と国占めの神々

播磨の妖怪史は、神話の御子神から始まる。『播磨国風土記』飾磨郡の条が語る火明命(ほあかりのみこと)は、国作りの大神大汝命(おおなむち、大国主神)^[1]の子でありながら、父をも手こずらせるほどの剛強な性(さが)をもつ荒ぶる御子であった。

父の大汝命は、わが子の悪性に耐えかね、一計を案じる。因達神山(いだてのかみやま)で水を汲んでくるよう命じておきながら、その隙に船を出して置き去りにしたのである。置き去りにされたと知った火明命は激しく怒り、波風を起こして父の船を覆してしまう。このとき船から散乱した積荷や船具が、現在の姫路市中心部に点在する丘々の名の由来となったと風土記は説く ── 蚕子(ひめこ)の落ちた地は日女道丘(ひめじおか)^[1]すなわち姫路城の建つ姫山に、琴の落ちた地は琴神丘に、箱の落ちた地は箱丘(現·男山)に、というように、神の怒りがそのまま地形と地名の起源譚へと結晶した。とりわけ蚕子が落ちたとされる日女道丘は、後世の姫路(ひめじ)という地名そのものの語源とされ、城下町の中核・姫山と結びつく。記紀神話では天孫の系譜に連なる天火明命(あめのほあかりのみこと)と同名・同神とも目されるが、播磨の伝承においては何より「父に背いて嵐を呼んだ荒神」としての貌が際立っている。

風土記の神は、火明命だけではない。播磨の地を国占めする神として、土着の伊和大神(いわのおおかみ)^[1]と、渡来の神・天日槍命(あめのひぼこのみこと)が領有を賭けて争う説話が、宍粟郡などの条に繰り返し現れる。伊和大神は大汝命・葦原志許乎命(あしはらのしこおのみこと)と同神ともされ、国作りを終えたとき「おわ(終わった)」と言ったことが「伊和」の名の起こりだとも伝える ── これも典型的な地名起源説話である。一方の天日槍は、『日本書紀』によれば新羅の王子を称して来日し、播磨国に碇泊して宍粟邑に住んだとされる渡来の神だ。土着の大神と海の彼方から来た神とが、谷や峰に黒葛(つづら)を投げ、剣で土を掘り起こし、あるいは杖を立てて陣を分けながら国土を分け合っていく ── この国占めの争いは、播磨という土地が古代から畿内と大陸・山陰を結ぶ往来の十字路であったことの神話的な投影でもあろう。

こうした神話が一巻の書に書き留められた背景には、播磨が古代国家の枢要な地であった事実がある。播磨国府は七世紀には現在の姫路市本町付近に置かれたと推定され、八世紀には播磨国分寺^[2]も建立された。古代播磨の政治的中心は、すでに姫路にあったのである。風土記の神々が嵐を呼び国を分けた地が、そのまま律令国家の地方統治の拠点となり、やがて中世・近世の名城をいただく ── 神話と歴史が同じ土地の上に層をなしていることが、播磨の妖怪文化に他にない厚みを与えている。

白鷺城の女たち —— 井戸のお菊と天守の長壁姫

風土記の蚕子が落ちて「ひめじ」の名が生まれたという日女道丘 ── すなわち姫山に、近世、白鷺が翼を広げたような優美な城がそびえ立つ。姫路城である。神話が地名を刻んだその丘に建つこの名城は、しかし二人の女の妖怪を抱え込んでいた。井戸の底から皿を数える霊と、天守の最上階に棲む妖姫である。

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まず井戸の女・お菊。皿屋敷伝説は全国に分布するが、その有力な源流のひとつが播磨に伝わる「播州皿屋敷」だ。物語の骨格はこうである ── 主君小寺則職の家を簒奪せんと企てた家老青山鉄山。その陰謀を察した忠臣の意を受け、腰元お菊が間者として青山方に潜り込む。だが計略は露見し、家来の町坪弾四郎の横恋慕を拒んだお菊は、家宝の唐絵の皿十枚のうち一枚を隠されて紛失の罪を着せられ、責め苦の末に殺されて古井戸へ投じられた。以来、夜ごと井戸の底から「一枚……二枚……」と皿を数える声が聞こえ、足りぬ九枚目で泣き崩れる ── そう語り伝えられる。

この伝承を全国区にしたのは、寛保元年(一七四一)に大坂豊竹座で初演された浄瑠璃『播州皿屋敷』(為永太郎兵衛・浅田一鳥作)^[3]である。お菊という名、十枚の皿、井戸という主要な道具立ては、舞台を室町に設定して青山鉄山の御家乗っ取りに結びつけたこの浄瑠璃によって定型化したとされる。江戸の番町を舞台とする『皿屋敷弁疑録』(宝暦八年=一七五八)^[4]の番町系より播州系の方が成立は早く、永正年間の姫路を背景に置く点で土地に深く根ざしている。姫路では十二所神社^[5]境内にお菊を祀る祠があり、お菊は「お菊大明神」として今も祀られる。城内の井戸はもともと「釣瓶取の井戸」と呼ばれたが、大正期以降に「お菊井戸」と呼ばれるようになったという ── 伝説と観光が手を携えて場所の記憶を育てた好例である。

伝承に奇怪な彩りを添えたのが「お菊虫」だ。寛政七年(一七九五)、姫路城下にジャコウアゲハの蛹が大量に現れた。その蛹は後ろ手に縛られた女の姿^[5]に似ており、城下の人々は、井戸に沈められたお菊が虫の姿を借りて怨みを晴らしに戻ってきたのだと噂した。怪談が自然現象と結びついて新たな怪異を生んだこの事例は、のちに姫路市の市蝶選定の縁ともなる。なお民俗学者の柳田國男^[6]は、上州妙義山麓の小幡氏に足利期以来の同型の口碑があり、その末流が寛永十七年(一六四〇)に姫路城主松平氏へ召し抱えられた点を指摘し、皿屋敷譚が一地点の事件ではなく全国に分布する伝説型であることを論じた。播州のお菊は、その全国型がこの土地の井戸と虫と社に固く根を下ろした姿なのである。

井戸の底に女がいるなら、天守の頂きにも女がいる。姫路城の妖姫・長壁姫(刑部姫)である。

長壁姫は、姫路城天守の最上層に宿るとされる女の妖怪・城郭神で、小刑部姫・刑部姫とも記される。その信仰の母胎は、城のある姫山の地主神刑部大神(おさかべのおおかみ)^[7]にある。豊臣秀吉が姫路築城の際に姫山の刑部大神の社を城下の外れへ遷したことが城の怪異の起こりとも語られ、土地のもとからの神が人為の築城によって追われ、妖へと零落した姿だとする解釈が根強い ── 風土記の蚕子が落ちて聖地となった姫山が、今度は神を追い立てて妖を生んだという対照は鮮やかだ。

文献での早い例は江戸初期の怪談集『諸国百物語』(延宝五年=一六七七年刊)^[8]で、ここでは固有名というより、男女・座頭・鬼神と次々に姿を変じる城の化け物として描かれる。城主の病平癒のため天守で祈祷していた阿闍梨の前に妖しい女が現れ、これを叱責すると女は身の丈二丈ほどの鬼神と化して阿闍梨を蹴り殺したという。一方、会津の随筆『老媼茶話』(寛保二年=一七四二年)^[9]では、肝試しに天守へ上った小姓が十二単姿の女に問われ、正直に「肝試し」と答えた度胸を愛でられ、証拠の品として兜の錣(しころ)を授かったと伝える。恐ろしい祟り神でありながら、勇気には報いる ── 長壁姫は、城という権力の器そのものに宿った守護と祟りの両義性を体現している。さらに後年、松浦静山の『甲子夜話』^[10]は「ヲサカベ」が天守に住んで年に一度だけ城主と会うと記しつつ、当の姫路藩主に直に尋ねると「天守に格別変わったことはない」と否定された逸話を併せ載せる ── 伝承を語りながら当事者の醒めた否定も書き留める、随筆らしい目配りである。なお、宮本武蔵が天守で古狐を退治したという話は明治期の講談で『老媼茶話』の長壁伝説に接ぎ木された後世の創作とみられ、史実の裏付けはない点には留保が要る。井戸のお菊が下からの怨念なら、天守の長壁姫は上からの威であり、白鷺城はこの二人の女の力に上下から挟まれて立っている。

書写山の護法童子 —— 性空上人を護った乙天と若天

姫路市の北西、標高三百七十一メートルの書写山には、天台宗の古刹・円教寺がある。康保三年(九六六)に性空上人が入山して開いたこの寺は、比叡山・大山と並ぶ天台三大道場の一に数えられ、「西の比叡山」^[11]と称される西国三十三所第二十七番札所だ。深い杉木立に包まれた山上の伽藍は、近年では映画『ラストサムライ』や大河ドラマのロケ地としても知られる。この聖地に、二体の童形の護法神の伝承が宿る。

乙天(おとてん)・若天(わかてん)は、円教寺を開いた性空上人(九一〇〜一〇〇七)^[11]に常に付き従い、これを守護したと伝える二体の護法童子である。護法童子とは、密教や修験の高徳の行者に使役され、その身を守り意を体して働く童形の鬼神をいう。寺伝によれば、乙天は不動明王の化身、若天は毘沙門天の化身^[11]とされ、青鬼・赤鬼の姿で性空上人の左右に侍したという。山中の苛烈な修行を支え、薪水を運び外敵を退け、上人の法力を体現する存在として崇められた。荒ぶる鬼神でありながら聖僧に従い仏法を護るという両義性 ── すなわち「鬼でありながら護法の善神」である点に、この二童子の性格がよく表れている。鬼神を調伏し使役することが法力の証とされた、日本中世の山岳仏教の心性がここに息づいている。

信仰は今も場所に刻まれている。円教寺の開山堂(奥之院)の傍らには、永禄二年(一五五九)の創建と伝える護法堂の乙天社・若天社^[11]が春日造の社殿として並び立ち、いずれも重要文化財に指定されて護法童子を祀る。開山堂は性空上人が入寂した一〇〇七年に上人の御骨を祀るために建てられ、以来千年以上にわたって毎日の勤行が続けられてきた。風土記の荒神・火明命や城の妖姫が「人に祟る荒ぶるもの」であったのに対し、書写山の乙天・若天は「荒ぶる鬼神でありながら仏に仕える護り手」へと転じている ── 同じ鬼神性が、土地と信仰の文脈によって祟りにも守護にも振れる。播磨の妖怪が見せるこの振幅の大きさは、ここでもまた際立っている。

佐用の野に舞う首 —— 踊り首と播磨の怪談

播磨の北西、宍粟や佐用の山あいへ目を移すと、首にまつわる怪異が伝わっている。宙を舞う怨念の首・踊り首である。

踊り首は、強い怨念や愛憎の執着を残して死んだ者の首が胴を離れ、時に巨大化して古寺や寂れた場所に現れ、生者を脅かすとされる妖怪だ。元禄期には、播磨国佐用郡(現·兵庫県佐用町周辺)で大きな女の首が目撃された^[12]という事例が伝えられている。落武者や非業の死を遂げた女の怨念が首という形象に凝るこの怪は、首だけが宙を舞うという身体の分離を主題とする点で、神奈川県真鶴に伝わる三つの首が海上で争い続ける「舞首」とは系統を異にする。首は、その人の意識と表情と声が宿る部位であり、胴を失ってなお舞い、うめき、訴える首の怪は、肉体の死をもってしても消えない無念を最も鋭く形にする。

なぜ播磨の山あいに首の怪が生まれたのか。佐用・宍粟をはじめとする播磨の山地は、播磨と美作・但馬を結ぶ街道が通り、中世には合戦の往来も多かった地である。戦乱と非業の死が積み重なった土地が、首にまつわる怪異を呼び寄せたとも読めよう。井戸に沈められたお菊、神を追われて妖と化した長壁姫、そして山あいに舞う踊り首 ── 播磨の怪談には、いずれも「無念のまま閉じられぬ生」という共通の主題が流れている。風土記の荒神が嵐を呼んだ古代から、城と街道に怨念が宿る近世まで、この土地は人と神と妖の感情を、地名と社と井戸と首という具体の形に託して語り継いできた。

結び —— 塩と城と風土記の地で

播磨はまた、瀬戸内に開けた豊かな生産の地でもあった。西端の赤穂では、千種川が中国山地から運んだ砂が河口に広大な干潟を形成し、潮の干満差を巧みに用いた入浜式塩田^[13]の技術がここで確立された。近世日本の主要な製塩法となったこの「赤穂の塩」は、国内屈指のブランドとして名を馳せ、播磨という土地の富を支えた。神々が国を分け、城が女の怨念を抱え、山が護法の鬼神を祀るその傍らで、人々は海から塩を汲み、平野に米を実らせて生きてきたのである。

嵐を呼んだ風土記の御子・火明命、白鷺城の井戸と天守に棲むお菊と長壁姫、書写山に性空上人を護った乙天・若天、そして佐用の野に舞う踊り首。古代播磨という一つの地の記憶の上に、これほど性格の異なる神と妖が層をなして同居している。蚕子が落ちて「ひめじ」の名が生まれた丘に名城が建ち、その城がふたたび妖を生む ── 神話と歴史と怪異が同じ土地の上で連なり、響き合うこと。それこそが、現存五風土記の一を生んだ国・播磨の妖怪文化の核心である。播磨を含む兵庫全体の妖異の見取り図については、兵庫県の妖怪事典もあわせて読まれたい。