시가현しが

신세 칠대의 구조와 창세 신화의 우주론. 기본 설명에서는 국생과 신생을 보았다. 더 깊이 보면, 이자나기와 이자나미가 속한 신세 칠대 자체가 하나의 창세 질서이다. 『고사기』는 천지가 열린 뒤 조화 삼신과 별천신이 나타나고, 이어 구니노토코타치에서 시작하는 신세 칠대가 펼쳐진다고 말한다. 이 계보는 홀로 있는 추상적 신에서 점차 짝을 이룬 신으로 나아가고, 마지막에 부부신 이자나기와 이자나미에 이른다. 곧 신화는 추상에서 관계, 성, 혼인, 생산으로 이동한다. 두 신의 혼인과 국토의 탄생은 신적 가능성이 구체적 세계로 바뀌는 결정적인 순간이다. 아메노우키하시, 아메노누보코, 오노고로섬. 두 신이 아메노우키하시 위에 서서 아메노누보코로 바다를 젓는 장면은 고대 일본 우주관에서 매우 중요한 이미지이다. 다리는 하늘과 땅을 잇는 수직의 세계축이고, 창은 창조의 도구이다. 소금물이 굳어 섬이 되는 일은 액체가 고체로, 무형이 형태로 바뀌는 것을 뜻한다. 오노고로섬이라는 이름에는 저절로 굳어진 섬이라는 뉘앙스가 있어, 창조가 신의 명령만이 아니라 자연이 스스로 형성되는 힘을 지닌다는 생각도 드러난다. 이 장면은 중국의 반고 신화, 인도의 우주 알, 유라시아의 원초적 물을 젓는 신화와도 함께 읽을 수 있다. 요미노쿠니 방문, 동아시아 초기의 오르페우스형 신화. 이자나기가 요미노쿠니로 내려가고, 금기를 어기고, 죽은 자들에게 쫓겨 달아나는 이야기는 세계 신화학에서 죽은 아내를 되찾기 위해 저승에 들어갔다가 금기 위반으로 실패하는 유형으로 읽힌다. 그리스 신화의 오르페우스와 에우리디케가 가장 유명하지만, 『고사기』의 이자나기 이야기는 712년에 적힌 동아시아의 이른 문헌 사례이다. 몰래 보는 장면, 깨진 금기, 추격하는 죽은 자들, 벽사력을 지닌 복숭아는 인도, 중국, 유럽의 저승 이야기와도 통하며, 고대 유라시아 종교 상상력의 깊은 공명을 보여 준다. 미소기, 신도 정화 의례의 기원 신화. 요미노쿠니에서 돌아온 이자나기는 아와기하라에서 부정을 씻는다. 이것이 미소기와 하라에의 기원 신화이다. 몸에서 옷과 물건을 벗을 때 신들이 태어나고, 물가에서 몸을 씻을 때 바다 신들이 태어나며, 마지막에는 눈과 코에서 최고 신격이 나온다. 이 구조는 몸, 부정, 청정, 신의 탄생을 단단히 묶는다. 오늘날 신사 참배 전의 데미즈, 여름의 나고시노오하라에, 큰 제사 전의 정화 수행은 모두 이 신화에서 근원을 찾을 수 있다. 에다 신사와 이자나기 신궁이 이자나기를 미소기의 조신으로 모시는 일은 고대 신화가 현대 신도 실천 속에 이어지고 있음을 보여 준다. 삼귀자 분치, 고대 일본의 우주 질서. 이자나기는 하늘, 밤, 바다를 삼귀자에게 나누어 준다. 아마테라스 오미카미는 다카마가하라, 곧 하늘과 낮과 빛을 맡는다. 쓰쿠요미노미코토는 밤의 나라, 곧 밤과 정적과 달력의 리듬을 맡는다. 스사노오노미코토는 바다, 곧 해양과 거친 힘을 맡는다. 이 삼분법은 단순한 신화 줄거리가 아니다. 훗날 황실 계보와 이세 신도의 정통성을 뒷받침하는 이야기로 쓰인다. 중세, 근세, 근대 일본의 정치사상과 국가론은 이 서사를 반복해서 불러냈다. 일본의 국가, 종교, 우주 질서를 관통하는 핵심 선이다. 다가 대사, 이자나기 신궁, 에다 신사의 역할. 이자나기 신앙의 세 성지는 신화의 서로 다른 단계와 대응한다. 효고현 아와지시 이자나기 신궁은 국생의 출발점, 두 신의 혼인, 이자나기의 유궁과 이어진다. 미야자키현 미야자키시 에다 신사는 아와기하라, 미소기, 삼귀자 탄생과 이어진다. 시가현 다가초 다가 대사는 근세 민간 신앙에서 장수와 생명력의 신으로 사랑받았다. 세 성지는 창세, 정화, 장수라는 흐름을 지리와 순례로 바꾸어 일본 전역의 이자나기 신앙을 떠받친다. 모토오리 노리나가의 『고사기전』과 국학 형성. 에도 시대 국학자 모토오리 노리나가(1730-1801)는 1798년에 『고사기전』 44권을 완성했다. 그는 엄밀한 문헌학과 언어학으로 『고사기』를 주석했고, 그 안에는 이자나기 신화도 포함된다. 신화를 역사적 사실로 읽을지, 상징적 서사나 문화 기억으로 읽을지에 대해서는 지금도 논쟁이 있다. 그러나 노리나가의 방법은 근대 일본 인문학의 중요한 토대를 놓았다. 이자나기는 그래서 단순한 신화 인물을 넘어 국학, 신도, 근대 국가론, 전후 민속학의 지식 전통 안으로 들어갔고, 일본 종교, 학문, 정치, 문화에 오래 영향을 주는 상징적 존재가 되었다.

마하칼라에서 다이코쿠텐으로, 이천 년의 문화 변형. 기본 설명에서는 다이코쿠텐의 주요 속성을 보았다. 더 깊이 보면, 핵심은 고대 인도의 마하칼라에서 현대 일본의 다이코쿠텐까지 이어지는 긴 변화이다. 마하칼라는 힌두교 주신 시바의 분노존이자 밤과 파괴의 측면으로, 고대 인도 사회에서는 전쟁, 묘지, 검은색, 공포와 연결된 신이었다. 불교에 받아들여진 뒤에는 불법 수호존이 되어 중앙아시아, 중국, 한반도, 일본으로 전파되었고, 각 문화권에서 새 의미를 얻었다. 특히 일본에서는 오쿠니누시와의 습합, 칠복신 편입, 재복신화라는 과정을 통해 거의 새로 태어난 신격이 되었다. 다이코쿠텐은 외래 신이 일본 종교 안에서 어떻게 다시 만들어지는지를 보여 주는 대표 사례이다. 삼면대흑천, 히에이잔과 사이초의 종교적 구상. 사이초가 히에이잔 엔랴쿠지에 모신 삼면대흑천, 곧 다이코쿠텐, 비샤몬텐, 벤자이텐을 한 몸에 합친 삼면 존상은 일본 불교사에서 매우 독창적인 조성으로 여겨진다. 세 존격은 모두 인도에서 온 불교 수호존이지만, 사이초는 이를 사찰의 부엌과 경제를 지키는 존격으로 배치했다. 이는 불교의 자비와 수호라는 이념을 음식, 수행, 사찰 운영이라는 현실과 연결한 구상이다. 삼면대흑천은 이후 히에이잔 계통, 천태종, 진언종, 선종 등 여러 불교 계통으로 퍼졌고, 일본 불교가 수행과 물질적 기반을 함께 생각해 온 방식을 상징하게 되었다. 다이코쿠라는 소리가 만든 신불습합의 논리. 인도 유래 불교존 다이코쿠텐과 일본 신도 신 오쿠니누시가 같은 다이코쿠라는 읽음으로 습합한 일은 중세 일본 종교문화에서 소리에 의한 신격 융합의 대표 사례이다. 표기, 교리, 기원은 전혀 다르지만, 대흑과 대국의 음독이 같다는 이유로 두 신은 서로 겹쳐졌다. 이렇게 생긴 새 신격은 단순한 덧셈이 아니라 민간 신앙 속에서 새 생명을 얻은 존재이다. 이 사례는 일본 종교가 엄격한 교리보다 소리, 이미지, 민속적 연상, 실제 효험을 중시하는 유연한 논리를 보여 준다. 칠복신 신앙의 문명사적 의미. 무로마치, 아즈치모모야마, 에도 시대를 거쳐 형성된 칠복신 신앙은 다이코쿠텐, 에비스, 비샤몬텐, 벤자이텐, 후쿠로쿠주, 주로진, 호테이를 복, 재물, 번영이라는 공통 소망으로 묶은 신앙 체계이다. 그 기원은 일부러 섞여 있다. 에비스는 일본 고유 신의 색채를 지니고, 다이코쿠텐, 비샤몬텐, 벤자이텐은 인도계 종교 세계에서 왔으며, 후쿠로쿠주, 주로진, 호테이는 중국 도교와 불교, 민간 전승에서 왔다. 에도 서민은 깔끔한 이론을 요구하지 않았다. 그들은 현실의 복을 원했고, 그 실용성이 일본에서 가장 포용적인 종교 조합 가운데 하나를 만들어 냈다. 쌀가마니, 요술방망이, 큰 자루, 중세 일본의 재복 상징. 다이코쿠텐의 세 가지 대표 지물인 쌀가마니, 우치데노코즈치, 큰 자루는 중세 일본의 재복 상상력을 압축한다. 쌀가마니는 농경 사회에서 풍요, 식량, 토지, 조세를 뜻하며, 오쿠니누시의 농경적 층위를 통해 다이코쿠텐상에 들어왔다. 우치데노코즈치는 『곤자쿠모노가타리슈』와 『우지슈이모노가타리』 같은 고전 설화에 등장하는 마법의 방망이로, 흔들면 원하는 것이 나오는 무궁한 재물의 상징이다. 큰 자루는 마하칼라의 보물 자루, 중국 포대화상의 자루, 일본 칠보 자루 이미지가 합쳐진 것으로 금, 은, 유리, 차거, 마노, 진주, 산호를 담는다. 세 지물 안에 인도, 중국, 일본의 상징이 함께 들어 있다. 에도 서민의 보물선 그림과 번영의 소망. 에도 시대에 자리 잡은 보물선 그림은 칠복신이 보물을 실은 배에 탄 모습을 그린 우키요에이다. 정월 둘째 밤에 이 그림을 베개 밑에 두면 좋은 첫꿈을 꾼다고 믿었다. 보물선 그림은 에도 서민과 상인들의 새해 길상물로 널리 퍼졌고, 다이코쿠텐은 재물과 풍요, 장사 번창을 가장 잘 대표하는 신으로 보물선 가운데에 그려지는 일이 많았다. 이를 통해 에도 출판문화, 우키요에, 서민 종교, 상업문화가 한데 모였다. 오늘날에도 정월 장식, 연하장, 상가의 부적에서 보물선 도상은 계속 쓰인다. 21세기의 다이코쿠텐, 세계화 시대의 재복신. 오늘날에도 다이코쿠텐은 재물, 장사, 풍요의 신으로 널리 친숙하다. 정월 칠복신 순례, 하쓰모데, 장사 번창 기원, 새 가게 개업 축하에서 다이코쿠텐상이 모셔지고, 상가, 음식점, 기업, 개인 집의 신단에도 놓인다. 세계화, 경제 불안, 개인화가 진행되어도 복, 재물, 번영이라는 바람은 여전히 보편적이다. 다이코쿠텐은 고대 인도의 마하칼라, 중세 일본의 삼면대흑천, 에도 칠복신, 현대 일본의 재복신을 잇는 이천 년의 사슬 속에서 그 바람을 한 신격에 모은다. 일본 종교문화의 문화 변형과 연속성을 가장 분명하게 보여 주는 상징적 존재이다.

이 판은 특정 영산의 한 좌가 아니라, “덴구란 무엇인가”를 도상과 유형의 역사에서 철저히 풀어내는 총론이다. 각 좌의 개별 전승은 저마다 대덴구의 페이지에 넘긴다. 덴구의 모습은 한결같지 않다. 첫째 유형은 하나타카 덴구——붉은 얼굴에 높은 코, 야마부시의 도킨과 스즈카케를 두르고, 깃부채를 손에 외이 굽 높은 게다를 신는다. 둘째는 가라스 덴구로, 까마귀의 부리와 날개를 지니고 검이나 금강장을 쥔다. 셋째는 고노하 덴구·곳파 덴구라 불리는 하위 덴구로, 약하고 수가 많은 권속으로 여겨진다. 이것들은 고정된 분류라기보다, 시대와 지역에 따른 덴구 상의 폭을 비춘다. 도상은 시대와 함께 변천했다. 헤이안기의 덴구는 먼저 솔개 같은 새로 관념되었고, 가라스 덴구의 상은 그 자취를 간직한다. 긴 코가 두드러지는 것은 가마쿠라 말 이후로, 『제가이보 그림두루마리』에는 사람으로 둔갑했던 덴구가 새 모습으로 돌아갈 때 코가 길어지는 장면이 그려진다. 하나타카의 기원에 대해서는, 기가쿠 가면 가운데 코 높은 지도(治道) 가면에서 유래한다 하고 가라스 덴구를 가루라(가루다) 가면에 잇는 학설이 있으며, 긴 코를 새 부리의 도상적 잔존으로 보는 견해도 있으나, 어느 것도 정설이라 하기 어렵다. 『일본서기』에 코 길이 일곱 척(七咫)이라 그려진 사루타히코 신과 겹쳐져, 제례에서 사루타히코 역에 덴구 가면을 쓰는 풍습도 생겨났다. 덴구의 양의성은 불교 덴구도의 관념에 뿌리내린다. 불도를 배우기에 지옥에 떨어지지 않고, 사법을 다루기에 극락에도 가지 못하는 중간의 경지——거기에 떨어지는 것은 교만한 승려로 여겨졌다. 『덴구조시』는 이 관념을 칠대사 승려에 대한 풍자로 그리지만, “교만한 승려만이 덴구가 된다”는 단순화에는 지키리 고사이도 지나치다고 못 박는다. 마이면서도 조복되면 호법으로 바뀌고, 수험자가 『덴구경』을 외면 제국의 덴구를 불러 소원을 이룬다고 여겨졌다——호법과 마 사이의 이 진폭이야말로 덴구의 핵이다. “팔대덴구”라는 묶음의 확실한 중세 전거는 무로마치기의 요곡 『구라마 덴구』의 사장(詞章)에 있다. 대덴구가 거느린 제국의 덴구를 지리 순으로 불러 올리는 대목——“쓰쿠시에는 히코산의 부젠보, 사주(시코쿠)에는 시라미네의 사가미보, 오야마의 호키보, 이즈나의 사부로…… 오미네의 젠키 일당, 가쓰라기 다카마”——이 그것으로, 팔대덴구가 에도의 창작이 아니라 중세의 신앙과 예능에 뿌리내렸음을 보여 준다. 다만 그 구성은 자료에 따라 흔들리며, 이시즈치산 홋키보를 더하는 이전(異傳)도 있는 등 고정된 명부는 아니다.

히라산 지로보를 풀어내는 열쇠는 '다로보 다음가는 차석'이라는 서열의 의미와, 히라산 고유의 중세 전거에 있다. 천구계의 서열에서 지로보는 아타고산 다로보 다음가는 제2위로 여겨진다. 이 서열은 『덴구쿄』의 48천구에도, 8대 천구의 틀에도 거의 공통으로 보이며, '다로보'·'지로보'라는 호칭 자체가 '일'·'이'의 서수에서 비롯한다. 지로보는 단독으로 이야기되기보다, 다로보와 짝을 이루어 천구계의 쌍벽으로 나타나는 일이 많다. 히라 천구의 확실한 고층은 『히라산 고진 레이타쿠』(게이세이 지음, 1239)에 있다. 히라산의 늙은 천구가 게이세이의 물음에 답해 천구의 세계와 내세를 이야기하는 이 문답은, 히라가 중세에 천구의 영산으로 확고한 자리를 차지했음을 보여 주는, 히라산 고유의 일차 사료다. 여기서 한 가지, 흔한 혼동을 바로잡아 두고 싶다. 지로보는 종종 중국의 천구 지라 에이주(=제가이보)의 설화와 결부되지만, 『곤자쿠 모노가타리슈』 권20의 원화는 신단의 천구가 히에이산 승려에게 패하는 줄거리로, 일본 쪽 천구의 소재를 히라산이라 지목하지 않는다. 지라 에이주를 히라의 천구로 삼는 것은 후세의 정리이며, 히라산 자신의 고유 전승은 오히려 앞서 든 고진 레이타쿠에서 구해야 한다. 히에이산에서의 이좌전도 마찬가지로 사실이 아니라 영산의 주도권 교체를 이야기하는 후세의 설화로 풀이된다. 오미의 영봉 히라산을 근거로, 불법을 두려워하면서도 사람의 교만을 시험한다——이 삼감과 강의(剛毅)의 공존이 지로보의 상이다. 천구 연구의 지키리 고사이도 지로보를 다로보 다음가는 자리에 두었다.

사라스바티에서 벤자이텐으로 ── 2천 년의 문화 변용. 기본 설명에서는 벤자이텐의 주요 진좌지와 속신을 다루었으나, 철저 해설에서는 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년이 넘는 문화 변용을 파헤친다. 사라스바티는 『리그 베다』(기원전 1500~1200년경)에 등장하는 인도 최고(最古)의 여신 중 하나로, 강의 흐름, 음악, 학예, 언어, 시가를 관장했다. 불교 수용 후에는 『금광명경』, 『법화경』 등에서 수호존이 되어 중국, 조선, 일본으로 전파되었다. 일본에서는 (1) 고대 율령제 불교기(7~9세기)에는 경전 내의 수호존, (2) 중세 가마쿠라 시대에는 우가진과의 습합으로 우가벤자이텐 성립, (3) 근세 에도 시대에는 칠복신화 및 재복신화, (4) 근대 메이지 시대에는 신불 분리로 인해 다수가 이치키시마히메노미코토(市杵島姫命)로 제신 변경, (5) 현대에는 속신, 관광, 서브컬처 소재로 변천했다. 2천 년을 넘어 모습, 속성, 호칭, 표기를 변화시키면서 계승되는, 고대 신격의 문화 변용의 대표 사례이다. 우가진 ── 출신 불명의 인두사신. 가마쿠라 시대 이후 벤자이텐과 습합한 우가진은 '사람의 머리, 뱀의 몸, 똬리를 튼 모습'으로 표현되는 이형의 신격으로, 학술적으로도 출신이 불분명한 수수께끼의 존재이다. '우가'의 어원은 고사기·일본서기의 곡물신 우카노미타마노카미와의 관련성이 지적되지만, 뱀 모양의 기원은 중국의 복희·여와(인두사신의 창세 신격)의 영향, 인도의 나가(뱀신)의 영향, 일본 고유의 미와산·스와 등의 뱀신 신앙의 융합 등 여러 설이 교차한다. '일본 독자적인 출신 불명의 뱀신'이 '인도 유래의 불교 여신'과 융합한 우가벤자이텐은 중세 일본 종교 문화의 혼효, 창조성, 주술성의 상징적 사례이다. 이비상(二臂像) vs 팔비상(八臂像) ── 도상학의 두 계통. 벤자이텐 상에는 크게 두 가지 계통이 있다. (1) 이비상: 비파를 안고 연주하는 우아한 선녀 모습. 사라스바티 본연의 음악 여신성을 계승하는 계통으로, 일본에서는 헤이안 시대 이후의 전통 상이다. (2) 팔비상: 무장한 전투 여신 모습으로, 검, 보주, 활, 화살, 도끼, 창, 윤보, 보봉 등 8개의 무기와 법구를 든다. 『금광명경』(5~6세기 중국 번역)에 기록된 모습으로, 진호국가의 수호존으로서 강조된 계통. 팔비상은 벤자이텐의 '우아한 학예 여신' 이미지와 선을 긋는 용맹한 전투 신성을 체현하며, 여기에 가마쿠라 시대 우가진의 뱀 형상이 더해져, 벤자이텐은 '우아함, 용맹, 주술, 재복'을 통합하는 극히 복층적인 신격으로 발전했다. 뱀신화의 민속론 ── 수신, 재신, 풍요신의 중층. 벤자이텐(우가벤자이텐)의 뱀신화는 일본 고유의 뱀신 신앙(미와산, 스와, 우사, 구마노 등)과 밀접하게 얽힌 민속 현상이다. 고대 일본에서 뱀은 '수신(강, 연못, 해변의 사당), 재신(탈피, 무한 증식), 풍요신(곡물, 토지), 치유신(약, 금기)'의 4가지 속성을 통합하는 신격으로 숭배되어 왔다. 벤자이텐이 우가진과 습합하여 뱀신성을 획득한 결과, 물가의 사당, 지갑 속의 뱀, 허물 부적, 치유 기원 등 고대 뱀신 신앙의 전 계층이 '벤자이텐 신앙'으로서 계승되었다. 21세기 현재도 '돈 씻는 영수, 지갑의 뱀, 인연 끊기' 등의 현대 속신은 고대 뱀신, 중세 벤자이텐, 근세 재복신, 현대 관광이 복층을 이루는 민속 문화의 생생한 계승을 보여준다. 커플 참배 금기 ── 질투신이라는 현대 속신. 벤자이텐(특히 에노시마 신사, 이쓰쿠시마 신사 등 주요 영장)에서는 '아름다운 여신이기에 커플이 함께 참배하면 질투를 받아 헤어진다'는 현대 속신이 널리 유포되어 있다. 이는 고대 인도의 강렬한 여신성(사라스바티는 브라흐마의 아내로 묘사되는 경우도 있어 질투와 격정을 지님), 중세 일본의 뱀신성(뱀은 질투와 집착의 상징으로 여겨짐), 여인 금제 등의 수험도 금기가 현대에 변주된 현상이다. 단순한 미신을 넘어, 고대부터 현대까지의 복층적 종교사, 민속사, 심리사를 응축한 흥미로운 현상으로서 21세기 민속학, 심리학, 관광학의 연구 대상이 되고 있다. 동시에 '인연 끊기 신사'(교토 야스이 콘피라구 등)와의 연결점도 지적되며, 벤자이텐의 금기 신성이 현대의 인연 끊기 기원 문화와 결합하는 문화적 계승을 보여준다. 칠복신 신앙과 에도 서민 문화. 에도 시대의 칠복신 신앙(에비스, 다이코쿠, 비샤몬, 벤자이, 후쿠로쿠쥬, 쥬로진, 호테이)에서 유일한 여신으로서, 벤자이텐은 에도 서민 문화의 중심적 신격 중 하나가 되었다. 정월의 칠복신 순례, 보물선 그림을 베개 밑에 두기, 새해 첫 참배, 장사 번창 기원 등 에도의 서민 생활에 깊이 침투했다. 이는 중세의 우가벤자이텐 신앙(밀교, 주술, 귀족 문화)에서 근세의 칠복신 신앙(서민, 상업, 도시 문화)으로의 전개를 체현하는 문화사적 사건이다. 고대 인도의 학예 여신 → 중세 일본의 밀교 신격 → 근세 일본의 서민 재복신 → 현대의 관광·서브컬처 소재라는, 2천 년이 넘는 장대한 문화 변용의 중요한 마디로서 근세 벤자이텐 신앙은 자리매김한다. 21세기의 벤자이텐 ── 관광, 서브컬처, 인연 끊기 문화. 21세기 현재, 벤자이텐은 일본 3대 벤텐, 전국의 벤텐샤, 칠복신 순례 등의 관광 자원으로 계승되고 무한히 재조형된다. 예를 들어 게임 『오오카미』, 『여신전생』, 만화 『누라리횬의 손자』 등에서 반복적으로 재조형되며, 고대 인도의 여신성, 중세 일본의 뱀신성, 근세 일본의 재복신성, 현대 일본의 인연 끊기 신성이 교차하는 복층적 아이콘이 되고 있다. 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년을 넘는 문화 변용을 단일 신격이 계속해서 체현하는 희귀한 사례로서, 요괴학, 민속학, 종교사, 비교 신화학의 중요 소재로 남아 있다.

중세의 원숭이 신은 산의 신격과 사루의 괴이담이 혼합된 존재로 전해진다. 산역을 지배하며 희생을 요구하는 일종의 연중 의례적 요구는 고층의 신혼 의례가 반영된 것으로 보이는 한편, 이야기화 과정에서 폭虐한 요괴상이 강조되었다. 퇴치담에서는 지나가던 사냥꾼이나 법력이 있는 승려가 대리가 되고, 길들여진 개가 결정적 역할을 하는 서사가 반복된다. 패배한 원숭이 신이 신직자에게 빙의해 용서를 구하는 전환은 신령성의 잔흔을 드러낸다. 지역에 따라서는 빙의물로 전해져 발작적인 난동을 원숭이 신의 저주로 보았다. 근세 괴담에서는 인육을 먹는 흉성과 엉덩이를 어루만지는 익살스러움이 병치되어, 원숭이에 대한 경멸과 두려움의 양의성이 그려진다.

우지가와의 우지바시와 결부된 토착 신격으로서의 하시히메 상과, 중세 군기·노에서 전개된 질투의 귀녀담을 아울러 보여 주는 판본이다. 전자에서는 다리 기슭에서 수신·토지신으로 모셔져 도하와 왕래의 안전을 수호한다. 다리 위에서는 타처를 칭송하는 말이나 질투를 불러오는 노래를 금한다는 전승이 있어, 토착신이 타 지역의 소문을 싫어한다는 통념에 부합한다. 후자에서는 여성이 기부네에 참배하고 우지가와에서 마치 미소기 같은 행을 거쳐 귀형이 되어 이치조 모도리바시에서 무사와 마주치는 줄거리가 널리 알려졌다. 도리야마 세키엔은 우지바시의 사사를 주기했고, 노 ‘가나와’는 쇠고리를 이고 선 귀녀의 상을 정착시켰다. 민속적으로는 다리가 경계의 장소라는 점, 물의 신격과 여성신 관념, 질투의 정념을 경계하는 교훈이 겹쳐져 제의와 이야기의 이면성이 오래 공존해 왔다. 창작색이 짙은 세부는 이본에 따라 다르나, 우지바시에 대한 신앙과 모도리바시의 조우담, 금기와 수호의 양의성이 핵심이다.

계곡이나 수로의 물소리에 섞여 한밤중에 팥을 씻는 전통상으로 전해지는 아즈키빨래. 물소리로 사람을 이끌어 들여다보는 마음을 시험하는 존재라 한다. 수에 밝아 그릇의 분량과 알갱이의 많고 적음을 곧바로 판단한다는 근세 기록을 바탕으로, 과한 해는 끼치지 않되 물가의 금기를 지키게 하는 역할을 맡아 온 것으로 이해되어 왔다.

오미의 미카미야마와 비와호 변 전승에서 유명한 형상. 산을 일곱 바퀴 반이나 휘감는다고 전해질 만큼 거대하며, 외갑은 금석처럼 단단해 화살과 칼이 통하지 않는다고 했다. 밤에는 다리가 붉은 빛을 뿜어 호수와 산기슭 위로 긴 그림자를 드리운다. 토벌담은 무용의 현창과 결부되고, 용신 신앙 및 다리의 영위와도 관련된 것으로 이해되어 왔다. 채광·단조 전승과의 연관이 지적되나 자세한 바는 불명하다.

지진의 원인을 대메기로 보고, 가시마신궁·가토리신궁의 요석이 그 몸을 누른다는 근세 이후 대표 관념에 바탕한 형상이다. 고대 이래의 지하 용사 관념은 근세 도시 사회에서 재해 해석과 세태 비판의 도상으로 재편되었고, 안세이 대지진 후에는 메기 그림이 다수 인출되어 복구나 덕정을 바라는 풍유도 더해졌다. 여기서 대메기는 지하의 진흙 속에 몸을 뉘고 때때로 몸을 떨며 지진을 일으키지만, 요석의 진압으로 가라앉는다고 여겨진다. 지역 전승에서는 돌과 지형, 하천의 형성담과 결부되어 사찰과 신사의 연기, 토지의 영위를 나타내는 지표가 되었다. 근세 문서와 가와라반, 연기서에 그 모습이 산견되며, 특정한 개체명이나 계보를 갖지 않고 지진 자체를 인격화한 상징적 존재로 이야기된다. 창작적 각색을 제하면 실견담이 아니라 재이 해석의 틀로서의 요괴관이 핵심에 있다.

헤이안 시대 승려 라이고의 혼령이 쥐의 군집 또는 쇠털을 두른 괴쥐 ‘철서’가 되어 엔랴쿠지의 장경각을 파먹었다는 중세 설화를 토대로 한 버전. 사찰 세력 간 갈등이 원령화 서사에 투영되어 수행의 영험과 보복 관념이 결합된다. 문헌상으로는 군기물語의 서술이 중심이며, 실존 승전과 원령담이 혼재해 정형화되었다. 후대의 독본과 회화는 이 상을 증폭해 쥐 피해와 경권 훼손을 상징화해 그리지만, 핵심은 ‘원한의 영이 기물과 경전에 재앙을 내린다’는 민속적 유형에 있다.

서양 머메이드와의 도상학적 단절. 현대 일본인들이 떠올리는 '아름다운 여성의 상반신과 물고기의 하반신'이라는 인어의 이미지는, 근대 이후에 서양의 머메이드 전설(안데르센의 『인어공주』 등)이 수입되어 정착한 것입니다. 그 이전의 일본 전통 인어 도상은 『해국병담』 등에 그려진 것처럼 '인간과 같은 얼굴(또는 원숭이 같은 얼굴)에, 비늘로 덮인 물고기의 몸통'이라는 지극히 이형적이고 그로테스크한 것이었습니다. 얼굴의 생김새도 아름다운 여성에 국한되지 않고, 날카로운 송곳니를 가진 무서운 남녀노소의 모습으로 그려지는 것이 일반적이었습니다. 이러한 조형의 흉측함이야말로 인어가 가진 '이계의 생물'로서의 생생함과, 그 고기를 먹는 행위의 금기적이고 그로테스크한 측면을 강조하고 있었습니다. 모델이 된 생물과 박물학의 시점. 일본 인어 전승의 핵심에는 실재하는 생물에 대한 오인이 적지 않게 포함되어 있다고 여겨집니다. 예를 들어, 듀공이나 매너티 같은 해우류(바다소목), 바다사자나 물범 같은 해수류가 우미보즈나 인어의 모델이 되었다는 설이 유력합니다. 또한, 내륙부(강이나 늪)의 인어 전승에서는 거대한 장수도롱뇽이 그 정체였을 것으로 추측되는 케이스도 있습니다. 에도 시대의 본초학자들은 이러한 미지의 해양 생물들의 표착 기록을 꼼꼼히 수집하고 분류하여, 요괴를 '과학(박물학)'의 그물코로 재검토하려 시도했습니다. '영원한 생명'이라는 저주. 인어의 고기가 가져다주는 '불로장생'은 인류 보편의 소망인 동시에, 일본의 전승에서는 항상 '비극'과 표리일체의 것으로 그려집니다. 야오비쿠니의 전설이 보여주듯, 인어의 고기를 먹고 영원한 젊음을 얻은 자는 사랑하는 가족이나 남편이 차례로 늙고 죽어가는 것을 끝없이 지켜봐야만 한다는, 견디기 힘든 고독과 절망(시간적인 고립)을 맛보게 됩니다. 인어는 인간에게 '죽음을 면하는 것의 두려움'을 정면으로 들이대는 잔혹한 거울과도 같은 요괴인 것입니다.

본 버전은 석연의 도상과 그 주석이 인용한 에도기 수필을 바탕으로, 괴화담의 인격화로서의 아기 형상을 최소한으로 해석한다. 핵심은 ‘기름을 훔치는 불’이며, 아기 모습은 석연의 조형적 시사로 보는 것이 타당하다. 등잔기름은 당시 생활필수품이었고 사찰과 신사의 공양유는 특히 귀히 여겨졌다. 기름을 훔치는 행위는 종교적·윤리적 금기를 건드려, 사후에 미혹하는 불로 전해졌다. 후대 해설서에는 불덩이가 집에 들어와 아기가 되어 기름을 핥는다는 재서가 보이나, 지역 고유의 구전 사례는 제한적이며 광역에 공통하는 정형은 확인되기 어렵다. 그러므로 본 버전은 괴화의 발생(갈림길이나 사찰·신사 경내), 아기 형상의 현현(등잔 앞에서 기름을 핥는 몸짓), 다시 불이 되어 떠남이라는 3단 구조를 제시하되, 전거가 불명확한 세부는 피해 상징성(공양유를 더럽히는 행위에 대한 경계)을 전면에 둔다.

학술적 정정 사항 (본 종의 가장 중요한 사항): 토리야마 세키엔의 『금석화도속백귀』(1779년) '명(明)' 권에 수록된 요괴는 누에, 이츠마데, 자미, 모료, 무지나, 노부스마, 노즈치, 츠치구모, 히히, 도도메키, 부루부루, 가이코츠, 텐조사가리, 오하구로벳타리, 오쿠비, 도도야, 카네다마, 아마노자코(총 18체)이며, 츠루베오토시는 수록되어 있지 않다. 세키엔이 그린 것은 동류 요괴인 츠루베비로, 이는 속백귀의 전작인 『화도백귀야행』(1776년)에 수록되어 있다. 츠루베비의 원전은 야마오카 겐린의 『고금백물어평판』(1686년 간행. 교토 니시야마오카 '니시노오카의 츠루베오로시' 이야기)으로, 큰 나무의 정령이 비 오는 밤에 불덩이가 되어 나무에서 내려오는 괴이를 겐린이 오행설(목생화)로 이론화한 것이다. 즉 '요괴·츠루베오토시(생목·귀면이 나무에서 떨어짐)'와 '세키엔의 츠루베비(큰 나무에서 내려오는 괴불)'는 쇼와 시대 이후 분화된 별개의 계통이며, 세키엔은 전자를 직접 그리지 않았다. 에도 시대 문헌에는 '츠루베오토시'라는 이름으로 도상화된 1차 사료를 확인할 수 없으며, 오로지 메이지~다이쇼 시대의 향토지와 구전 채집에 등장하는 지역 전승이다. 이는 yokai.jp의 학술적 품질 유지를 위해 반드시 명기해야 할 중요한 정정 사항으로, 유포된 '세키엔 1779년 도상화설'은 명확히 부정해야 한다. 츠루베오토시의 주요 기록은 다이쇼 시대의 향토 자료와 구전 채집이다. 교토부의 향토 연구 『구단바구비집』(다이쇼 시대·미나미쿠와다 및 후나이군의 구비 집성)이 중추적 사료이며, 주부·긴키의 산간 가도, 고갯길, 고목의 지역 전승으로 기록되었다. 1차 사료가 에도 시대의 도상 계통이 아니라 지역 민속의 구전 채집이라는 점은 본 요괴의 특색으로, '요괴는 에도 시대 도상화'라는 일반화가 들어맞지 않는 예외적 존재이다. 츠루베오토시의 지역 전승 분포는 주부·긴키에 집중된다: ① 교토부 ── 미나미쿠와다군 소가베무라 호키 (현 가메오카시 소가베초, 비자나무에서 떨어져 "야간 작업 끝났나? 두레박 내릴까? 끼익끼익" 하며 낄낄 웃고 다시 올라감), 동 소가베무라 데라 (고송에서 생목이 내려와 사람을 잡아먹고, 포식하면 2-3일 나타나지 않음), 후나이군 토미모토무라 (현 난탄시 야기초, 덩굴이 얽힌 소나무), 오이무라 츠치다 (현 가메오카시 오이초, 사람을 먹음) ── 출처는 다이쇼 시대 향토 연구 『구단바구비집』. ② 기후현 이비군 쿠제무라 (현 이비가와초) ── 낮에도 어둑어둑한 큰 나무 위에서 두레박을 떨어뜨린다. ③ 시가현 히코네시 ── 나뭇가지에서 통행인을 겨냥해 두레박을 떨어뜨린다. ④ 와카야마현 카이난시 쿠로에 ── 동형 전승. ⑤ 효고현 탄바사사야마시. ⑥ 아이치현 미카와 산간부 (토요네무라 등의 구전). 주부·긴키의 산간 가도, 고갯길, 사찰 경내의 고목(소나무·비자나무·삼나무·느티나무)에 집중되는 지리적 특징을 갖는다. 행동은 지역에 따라 양분된다: 교토계는 포식형(사람을 먹고 2-3일 만복)으로 살해 요괴, 기후·시가계는 위협형(두레박을 떨어뜨려 놀라게 함)으로 실제 피해는 적다. 교토계에서는 '포식한 날은 2-3일 나타나지 않는다'는 구체적인 포식 패턴이 전해지며, 단순한 위협 요괴를 넘어선 살해 요괴로서 두려움의 대상이었다. 반면 기후·시가계는 문자 그대로 '두레박(우물통)'을 나무 위에서 떨어뜨려 놀라게 하는 정도의 해가 적은 요괴로, '괴이의 위협'과 '웃음거리'의 중간에 위치한다. 같은 '츠루베오토시'라는 이름이라도 실체는 지역에 따라 크게 다르다는 지역 전승의 다양성을 보여주는 좋은 예이다. 현대의 '붉은 얼굴·수염·헝클어진 머리의 노인형' 비주얼은 미즈키 시게루의 작화 계통에 의존한 것으로, 지역 전승 본연의 표준 형태는 아니다. 전승 본래의 모습은 지역차가 커서, ① 생목 단독(교토 소가베무라 데라), ② 두레박(우물통) 자체를 떨어뜨리는 무형의 괴(기후·시가 히코네), ③ 웃음소리와 발화를 동반하는 정령형(교토 소가베무라 호키)의 세 계통으로 나뉜다. 미즈키 시게루의 『게게게의 기타로』나 『악마군』 등의 만화·애니메이션을 통해 '붉은 얼굴의 생목'으로서 대중화된 이미지가 현대의 일반상으로 정착했지만, 민속학적으로는 미즈키 이전과 이후로 표준 형태가 바뀌었다고 보아야 한다. 이는 '미즈키 요괴 문화'가 일본인의 요괴 이미지에 준 결정적 영향을 보여주는 좋은 예이다. '가을 해는 두레박 떨어지듯 한다'(가을 해 질 녘의 급속한 어두워짐을 우물의 두레박이 밧줄과 함께 단숨에 떨어지는 움직임에 비유한 표현)는 관용구는 요괴 츠루베오토시와 직접적인 계통 관계가 없다. 양자는 '우물의 두레박 = 급속히 떨어지는 것'이라는 동일한 비유의 원천을 공유하지만, 관용구는 기상 표현으로서 독립적으로 성립되었다. 단, 요괴 명명의 발상(낙하 속도·어둠·경악의 세 요소)이 관용구와 동일한 비유 기반에 서 있다는 점은 문화사적으로 주목할 만하다 ── '우물의 두레박'이라는 일상적 도구가 기상 표현과 요괴 명명 양쪽에 전개된 일본어 비유 문화의 풍요로움을 보여준다. 유사 요괴와의 구별: ① 츠루베비(세키엔 『화도백귀야행』 나무에서 내려오는 괴불, 앞서 서술한 대로 에도 시대 원전 계통으로 츠루베오토시와 근세 이후 분화됨), ② 고다마(수목의 정령 일반, 츠루베오토시는 '특정 고목에 깃드는 개별 괴이'로 고다마 계통의 일변종), ③ 고소마(산속에서 도끼 소리·벌목 소리를 내는 음향계 괴이, 시각적인 낙하 습격을 위주로 하는 츠루베오토시와는 이질적), ④ 목 떨어짐 계통(오토시쿠비, 구비키레우마 등, 공통점은 '목'이지만 츠루베오토시 교토계의 생목은 독립된 요괴 본체이며 목을 자르는 행위의 요괴가 아님). 토리야마 세키엔의 요괴 사부작 시리즈는 『화도백귀야행』(1776) → 『금석화도속백귀』(1779) → 『금석백귀습유』(1781) → 『백기도연낭』(1784)이며, 국립국회도서관 NDL 이미지 뱅크에 모든 이미지가 공개되어 있다. 츠루베비는 『화도백귀야행』 '음' 권에 수록되어 있다. yokai.jp에 츠루베오토시를 게재할 경우, typeOfSource = '지역 구전(주부·긴키)', firstAttestedSource = 다이쇼 시대 『구단바구비집』이라고 명기해야 하며, '에도 시대 세키엔 도상화설'이라는 유포된 오정보는 명확히 부정할 필요가 있다. 현대 요괴 문화에서는 미즈키 시게루 『요괴 도감』, 『미즈키 시게루 로드』(돗토리현 사카이미나토시) 청동상으로 대중화되었고, 『게게게의 기타로』(3기 성우: 히라노 마사토, 5기: 에가와 히사오), 『누라리횬의 손자』 등에서 교토 요괴 틀로 등장한다. 지역 구전을 기점으로 하는 풀뿌리 요괴가 미즈키 시게루의 작화에 의해 대중화된 좋은 예로서, 츠루베오토시는 일본 요괴 문화의 근대화 메커니즘을 보여주는 중요 사례이다 ── 에도 시대 도상화가 없는 지역 전승이 다이쇼 시대 구전 채집 → 미즈키 시게루의 대중화 → 현대 애니메이션·게임이라는 근현대적인 요괴 유통 경로를 보여주는 예로서, 민속학·미술사·미디어론의 교차점에 위치하는 흥미로운 요괴이다.

각 지역에 전해지는 초롱 크기의 도깨비불을 아우르는 통칭. 여우불·너구리불과 혼용되는 지역이 있으며, 이름의 유래는 ‘요물이 초롱불을 밝힌다’는 해석에 따른다. 비 오는 밤이나 강둑, 묘역에 출몰하며 일정한 높이를 떠다닌다 한다. 다가가면 사라진다, 치면 갈라진다, 무리를 지어 행진한다 등의 보고는 시대와 지역에 따라 차이가 있다. 민속적으로는 괴사나 신벌의 조짐, 노변의 금기의 지표로 이야기되어 추격이나 구타를 경계시키는 교훈담의 요체가 되었다. 근세의 수필·괴담류에 산견되며 소우에몬불 같은 고유명을 얻어 지역의 기억에 남았다. 자연 발화설과 동물 소행설이 병존하며 정체는 확정되지 않았다.

도리야마 세키엔의 화제 ‘철서’를 따른 상을 기조로 한다. 거대한 쥐의 몸에 법의 같은 그림자를 두르고, 눈은 붉으며, 이는 쇠처럼 단단하다고 전한다. 기원은 온조지 계단을 둘러싼 논쟁에서 비롯된 라이고의 원령담으로, 사찰 영지와 계단 권익을 둘러싼 산문·지문 대립이 이야기화되며, 사찰 소장 경전과 기물을 좀먹는 현실의 쥐 피해 인식과 겹쳐 성립했다. 호칭은 시대와 자료에 따라 흔들려 ‘라이고쥐’, ‘미이데라쥐’ 등이 병존한다. 중세 군기물에서는 수를 과장해 군체의 재이로 묘사하고, 근세 이후에는 진혼·영험의 사전과 결부된다. 사료상의 연대 정합은 반드시 일치하지 않아 설화성이 강하지만, 사사에 남은 사명·연가·구전이 전승의 핵을 뒷받침한다. 토벌담으로는 헤이잔 측의 큰 고양이나 수호신의 개입이 전해지는 지역도 있어, 상극하는 두 사찰의 경계 의식을 반영한 상으로 자리한다.

교토 히가시노도인에 나타났다고 전해지는 카타와구루마 중에서도, 말의 힘으로 인심을 경계하는 성향이 특히 강한 변종. 엔포 무렵, 도성 사람들이 밤나들이를 즐기고 호기심 많고 입이 거친 풍습을 싫어하여, 불의 바퀴 하나가 되어 길 위를 횡행한다. 모습은 소수레의 외바퀴뿐으로, 히노키 바큇살은 그을려 붉게 달아오르고, 바퀴 중심에는 턱이 각진 사내의 얼굴이 놓인다. 눈은 등롱불처럼 일렁이고, 이는 빗살같이 희며, 종종 아이의 외다리를 물어 문 채 나타난다. 나타나 첫마디로 ‘나를 볼 바에 네 자식을 보라’고 토한다. 이는 협박이자 집안을 돌보라는 직언으로, 곧장 안으로 뛰어들면 재난을 미연에 피한 예도 드물게 있다. 그러나 호기심으로 엿보면 소문이 돌기 전에 그 집 어린아이에게 기이한 화가 미친다. 카타와구루마가 물고 있는 다리는 먼 타인의 것이 아니라 엿본 집 아이와 연을 맺어 버리는 것이 이 변종의 무서움이다. 바퀴의 불이 문틈으로 실처럼 스며들어, 침실의 아이에게 각기병과 같이 피를 빨아 틈을 내버린다. 이 ‘구두 카타와구루마’는 와뉴도와 혼동되기 쉽지만, 조롱과 장난보다 경고를 본의로 삼고, 목소리 한 구절이 사태의 발단과 수습을 좌우한다는 점이 다르다. 예전에 히가시노도인 가의 여인이 문틈으로 보았을 때, 바퀴는 집 앞에 멈춰 얼굴을 문에 코끝이 닿도록 대고 한 구절을 뱉고 떠났다. 여인이 급히 사랑방으로 달려가니 아이는 아직 얕은 상처였고 기도와 약탕으로 나았다. 이후 각 가에서는 해질녘 종소리 이후에는 격자를 굳게 닫고, 안에는 등을 낮게 걸고, 입끝으로도 괴이담을 말하지 않겠다고 약조했다. 그로써 출몰은 다소 줄었으나, 제례나 참배로 흥성할 때면 다시 나타나 등잔불 그림자를 밟듯 구르며 다가온다. 구두 카타와구루마는 실명으로 지목된 소문을 무엇보다의 먹이로 삼는다. 사람이 ‘카타와구루마’라 세 번 속삭이면 바퀴불이 그 집 처마 끝에 혀를 내밀어 격자 틈을 노린다. 그러므로 노인들은 이름을 피하고 ‘외바퀴의 불’ ‘바퀴의 소리’라 돌려 말했다고 한다. 다만 와카나 원문으로 문을 굳게 지키면, 말을 존중하는 이 변종은 발을 멈춘다. 문구가 자식을 생각하는 정으로 가득하고 구절이 반듯하면, 바퀴는 얼굴을 일그러뜨리면서도 물고 있던 것을 떨어뜨리고 불꽃만 남기고 떠난다. 소문이 겹치는 마을에서는 강해지고, 말을 삼가고 집안을 돌보는 마을에서는 약해진다는, 도성 기질을 비추는 괴이이다.

비와호 기원을 전형으로 삼는 기록을 바탕으로, 비 오는 밤에 도롱이·우산·의복에 미광이 점점이 붙어まと도는 괴화의 총칭적 상. 열을 띠지 않으며, 털어내는 동작에 따라 광이 강해지거나 수가 늘지만, 옷을 벗거나 불을 밝히거나 시간이 지나면 자연 소산한다. 지역마다 호칭과 해석이 달라 물에 빠져 죽은 이의 혼령으로 보거나, 동물의 장난 혹은 자연 발광으로 보는 전승도 있다. 소동을 일으키기보다는 눈을 어지럽히고 섬뜩함을 주는 성질로 전해지며, 단독자가 홀로 지각하는 사례도 많다.

유보우의 핵심은 사찰의 등불에 바칠 기름을 사사로이 취한 죄가 영화로 드러난다는 데 있다. 근세의 기록과 지역 전승에 따르면 출현 영역은 비에이산 산록과 오미 각지의 사찰 주변이며, 시각은 해질 무렵부터 자정 무렵, 계절은 늦봄에서 초여름에 많다고 전한다. 형상은 주황에서 황색의 작은 불구슬, 혹은 기름 단지를 안은 승려의 그림자로 나타나 정해진 경로를 따라 문전과 당우와 연못 둑을 넘어가다 문득 사라진다. 음성은 불명확하나 일부 전승에는 희미한 소리를 동반한다는 기록이 있다. 명칭은 지역에 따라 유보우, 유도둑, 유반환 등으로 갈라지며, 모두 기름에 대한 금기와 공양의 필요를 일깨우는 민속적 교훈성을 띤다. 유래 인물이나 구체적 사찰명은 사료마다 차이가 있어 특정하기 어렵지만, 기름료 관리가 엄격했던 사찰 사회의 배경이 괴이담의 성립을 지탱한 것으로 해석된다. 달래는 법은 독경이나 매납, 등불의 다시 올림 등이 전해지나 정식은 불명이다.

고전 괴담과 기담집의 묘사를 바탕으로 한 춤추는 목의 형상. 생전의 강한 한이 형체를 이루어 머리만 분리되어 비대해진 채로 출몰한다. 입을 벌리고 다물며 신음하거나 웃고 이를 딱딱거리는 등 청각적 위협이 강조되며, 반드시 직접적으로 해를 가하지는 않지만 공포로 인한 실족이나 발열 같은 화를 부른다고 전해진다. 출현지는 낡은 절, 묘지, 사거리, 다리 기슭 등 사람 기척이 희미한 곳이나 장례 밤시간대로 치우친다. 내력이나 개인명이 특정되는 경우는 드물고, 사건의 이상함이 화제로 남는 것이 특징이다.