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오사카부 바다와 도읍과 옛 전장의 괴이. 오사카부 요괴 사전

스미요시의 바다・시텐노지의 원령・카와치의 옛 전장. 나니와에 쌓인 이계의 기억

바다와 도읍과 옛 전장의 괴이.
오사카부 요괴 사전

오사카부 · おおさか

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오사카라는 땅은, 한마디로 말하면 '물가의 도읍'이다. 고대에 이곳에는 난바즈(難波津)라는 대륙으로 통하는 관문이 있었고, 고토쿠 천황은 645년 다이카 개신과 함께 아스카에서 이 땅으로 도읍을 옮겨 난바노미야(難波宮)를 두었다[1]. 바다는 바깥 나라로 열려 있고, 강은 도읍의 물자를 실어 나르며, 우에마치 대지 위에는 쇼토쿠 태자의 시텐노지가 세워졌고, 카와치 평야에서는 수없이 많은 군세가 부딪혔다. 바다와 도읍과 사찰, 그리고 옛 전장이 겹겹이 쌓인 땅 ── 그곳에서 태어난 괴이는 다른 땅의 요괴와는 조금 다른 얼굴을 하고 있다.

원래 지금의 오사카부는 고대 율령국으로 치면 셋츠(摂津)・카와치(河内)・이즈미(和泉) 세 나라에 걸쳐 있다. 셋츠는 오사카만에 면한 바다와 도읍의 나라, 카와치는 야마토로 통하는 평야와 옛 전장의 나라, 이즈미는 산과 논과 사찰 연못의 고요한 나라 ── 이 세 지형의 차이가 그대로 그들이 만들어낸 괴이의 얼굴을 가른다. 바다의 괴이, 도읍에서 흘러들어온 괴이, 전쟁의 불길 괴이, 토착 수신 ── 오사카의 요괴를 하나의 지도에 늘어놓아 보면, 이 땅이 바깥 세상과 어떻게 교류하고 어떤 역사를 품어왔는지가 떠오른다.

나니와의 요이는 바다에서 와서 도읍에 둥지를 틀고, 전쟁의 흔적에 타오른다. 항해의 안전을 기원했던 스미요시 삼신의 바다에서 아이를 점지받는 잇슨보시의 옛이야기가 생겨났고, 헤이안의 도읍을 휩쓴 이바라키도지는 셋츠에서 태어났으며, 도읍에서 활에 맞아 떨어진 누에의 사체는 요도가와 강을 따라 흘러 이 땅에 표착했다. 불법에 등을 돌린 원령은 딱따구리가 되어 시텐노지를 쪼았고, 카와치의 옛 전장에는 전사한 자들의 불길이 지금도 떠돈다고 전해진다. 본고는 이 '물가의 도읍'이 키워낸 열 마리의 요괴를 스미요시의 바다・도읍의 오니와 원령・불의 괴이와 옛 전장・이세 이야기의 오니와 토지의 여신이라는 네 가지 축으로 살펴본다.

스미요시의 바다에서 ── 삼신과 잇슨보시

오사카의 요괴 문화를 이야기할 때 가장 먼저 찾아가야 할 곳은 바다이다. 스미요시 대사에 모셔진 스미요시 삼신 ── 소코츠츠노오노미코토(底筒男命)・나카츠츠노오노미코토(中筒男命)・우와츠츠노오노미코토(表筒男命)는, 이자나기노미코토가 황천국의 부정을 씻어내기 위해 츠쿠시 히무카의 타치바나노오도에서 미소기(목욕재계)를 했을 때, 바닷속에서 태어난 신들이라고 전해진다[2]. 바다의 밑, 중간, 표면이라는 세 층에서 일어선 세 기둥은 그 자체로 바다의 신격이며, 항해와 항구의 수호신이 되었다.

스미요시 3신

すみよしさんじん

『고사기』 상권·『일본서기』 신대 상 (제5단·일서)에서, 이자나기노미코토가 황천국에서 귀환하여 쓰쿠시의 히무카 다치바나의 오도 아하기하라에서 미소기하라에(계욕)를 행했을 때, 바닷물에 잠겨 몸을 씻은 수심이 다른 세 단계에서 태어난 세 기둥의 신 ── 소코쓰쓰노오노미코토, 나카쓰쓰노오노미코토, 우와쓰쓰노오노미코토(고사기 표기 '소코·나카·우와쓰쓰노오노카미')를 한 자리에 모시는 해상 수호신이다. 고사기에서 와타쓰미 3신(소코쓰·나카쓰·우와쓰와타쓰미)과 동시에 태어나, 두 그룹은 대칭적으로 이야기된다. '쓰쓰'의 어원은 학술적으로 결론나지 않았으며 ── 별(星) 설(오리온 삼태성=노지리 호에이 1936 근대 유래)·쓰(항구) 설·쓰치 발음 변화 영격 설·배의 정령(선혼) 설·쓰시마 쓰쓰 지명 설·통(원통) 설 등 여러 가지가 병존한다. 진구 황후의 삼한 정벌 신화의 주신으로, 황후에게 신탁을 내려 해로를 보호했다고 전해진다. 총본궁·스미요시 타이샤(셋츠국 이치노미야)는 4개의 본궁(제1·2·3본궁이 3신, 제4본궁이 진구 황후)을 보유하며, 전국 2300여 개 스미요시 신사의 주 제신이다. 고대부터 현대까지 해상 수호·항해 안전·무운·와카의 신(와카 3신)으로서 널리 숭배된다.

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진구 황후가 삼한 정벌 당시 스미요시 대신의 가호를 얻었다는 전승에서, 스미요시 삼신은 국가적인 해상 수호신으로 숭앙받았다[1]. 고대의 스미요시즈・난바즈는 대륙을 향한 외교의 주요 항구였으며, 견당사선은 출항 전 반드시 스미요시 대사에서 해상 안전을 기원한 뒤 스미요시즈를 출발했다고 전해진다. 바다는 바깥 나라로 열린 길이었고, 그 길을 지키는 신이 나니와 신앙의 뿌리에 자리 잡고 있었다. 스미요시 삼신은 요괴라기보다는 신격 그 자체이지만, '바다에서 일어선 존재'라는 오사카 괴이의 원형이 여기에 이미 새겨져 있다.

소코츠츠노오, 나카츠츠노오, 우와츠츠노오라는 세 이름은 바다를 밑, 중간, 표면이라는 세 층으로 나누어 각 층을 신격화한 것으로 해석된다. 이는 단순한 바다의 의인화가 아니라, 깊이라는 보이지 않는 차원을 세 개의 위격으로 나누는 매우 공간적인 발상이다. 스미요시 대사의 본전이 제1본궁부터 제3본궁까지 세로로 일렬로 늘어서서 넓은 바다를 항해하는 선단처럼 배치되어 있는 것도 이 바다 자체를 경내에 재현하려 한 의장이라고 일컬어진다. 요괴를 '이계의 거주자'로 파악한다면, 고대인들에게 바다 너머야말로 가장 가까운 이계였으며, 그 바다의 신을 도읍 입구에 모신 것에 나니와라는 땅의 성격이 잘 나타나 있다. 후세에 오사카로 흘러들어온 수많은 괴이가 모두 '물의 길'을 따라 찾아오는 것은 결코 우연이 아니다.

그 스미요시의 바다에서 또 하나의 주인공이 태어난다. 잇슨보시이다. 무로마치 시대의 오토기조시에서는, 자식이 없는 노부부가 스미요시에 참배하여 아이를 기원했고, 그렇게 점지받은 것이 키가 한 치(一寸)에 불과한 아주 작은 아이였다[3].

잇순보시

Issun-bōshi

현대에 이르러 잇순보시(一寸法師)는 '밥그릇 배를 타고 바늘 칼로 오니를 퇴치한 용감하고 작은 소년'이라는, 어린이를 위한 맑고 올바른 옛날이야기의 영웅으로 널리 알려져 있다. 그러나 그 원형인 무로마치 시대의 문학 『오토기조시(御伽草子)』에 기록된 본래의 모습은, 입신양명을 위해서라면 비열한 계략조차 태연하게 구사하는 야심과 교활함으로 가득 찬 다크 히어로(또는 반인반요의 트릭스터)였다. 민속학적 분류에 따르면, 그는 일본 신화와 이어지는 '치이사코(小さ子, 작은 아이)'라는 아키타입(원형)에 속한다. 노부부의 비정상적인 기도로 태어나, 몇 년이 지나도 1촌(약 3센티미터)에서 성장하지 않는다는 신체적 특징은 그가 순수한 인간이 아니라 이계나 신불의 영역에 속하는 '경계적 존재'임을 보여준다. 물가(나니와의 포구)에서 밥그릇을 타고 나타난다는 모티프 또한, 바다 너머 도코요(常世)의 나라에서 박주가리 배를 타고 온 작은 신, 스쿠나비코나노카미(少名毘古那神)의 신화적 계보를 짙게 이어받고 무로마치 시대의 문학 『오토기조시(御伽草子)』에 기록된 본래의 모습은, 입신양명을 위해서라면 비열한 계략조차 태연하게 구사하는 야심과 교활함으로 가득 찬 다크 히어로(또는 반인반요의 트릭스터)였다. 그는 그 압도적인 신체적 핸디캡을 비정상적인 지능, 뛰어난 말솜씨, 그리고 윤리관의 결여로 보완한다. 도읍으로 올라가 권력자인 재상의 저택에 잠입한 그는 무력이 아닌 '계략'을 통해 아름다운 공주를 자신의 것으로 만들고, 마침내 오니의 보물(요술 망치)을 빼앗음으로써 말 그대로 '거대한 힘을 가진 인간 남자'로 출세한다. 이는 단순한 모험담이 아니라, 사회 최하층에 위치한 이형의 존재가 지략과 거짓말을 구사하여 사회의 정점으로 기어오르는, 지극히 현실적이고 마키아벨리즘으로 가득 찬 하극상의 이야기인 것이다.

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밥그릇 배와 젓가락 노를 저어 요도가와 강을 거슬러 오르는 잇슨보시. 스미요시 신에게 기원하여 점지받은 작은 자가, 바다와 도읍을 잇는 나니와의 수운을 거슬러 올라 오니를 물리치고 입신출세하는 통쾌한 이야기이다.
밥그릇 배와 젓가락 노를 저어 요도가와 강을 거슬러 오르는 잇슨보시. 스미요시 신에게 기원하여 점지받은 작은 자가, 바다와 도읍을 잇는 나니와의 수운을 거슬러 올라 오니를 물리치고 입신출세하는 통쾌한 이야기이다.

잇슨보시는 밥그릇을 배 삼고, 젓가락을 노 삼아, 바늘을 태도, 밀짚을 칼집 삼아 요도가와 강을 거슬러 도읍으로 올라가 공가(公家)를 섬긴다. 이윽고 공주를 업고 도망치는 길에 오니에게 잡아먹히지만, 바늘 태도로 오니의 배를 안에서 찌르고, 오니가 토해낸 요술 망치(우치데노코즈치)를 휘두르자 순식간에 6척의 늠름한 젊은이가 되어 쥬나곤까지 오르게 된다[3]. 스미요시 신에게 기원하여 얻은 아이가 바늘 하나로 오니를 물리친다는 줄거리는, 바다의 신에게 보호받는 자가 이계의 오니를 제압한다는 오사카다운 구도 그 자체다. 오늘날에는 사랑스러운 옛이야기로 알려져 있지만, 그 출발점이 스미요시의 기원에 있다는 사실은 의외로 잘 이야기되지 않는다.

주목해야 할 것은 잇슨보시가 '작은 자'라는 점이 가지는 의미이다. 야나기타 쿠니오 이후 민속학에서는, 극단적으로 작은 주인공이 이계에서 부나 힘을 가져오는 일련의 설화를 '치이사고(小さ子, 작은 자)' 이야기라고 부른다. 잇슨보시는 그 대표격이다. 스미요시 신에게 기원하여 얻었다는 출신은, 이 작은 아이가 단순한 기형이 아니라 신이 점지해 준 선물 ── 즉 신의 힘을 품은 존재임을 나타낸다. 그렇기에 그는 바늘 하나로 오니를 쓰러뜨리고 망치로 남들과 같은 키와 출세를 손에 넣을 수 있는 것이다. 밥그릇 배로 강을 거슬러 오른다는 여정 또한 바다와 도읍을 잇는 오사카의 수운 그 자체를 덧그리고 있다. 스미요시의 바다에서 태어난 작은 아이가 요도가와 강을 따라 도읍으로 올라가 오니를 물리치고 입신출세한다 ── 이 이야기의 지리는 그대로 고대에서 중세에 이르는 나니와의 교통망 그 자체인 것이다.

도읍의 오니와 원령 ── 이바라키도지・누에・테라츠츠키

바다 다음은 도읍과 권력에 얽힌 괴이이다. 오사카의 요괴에는 '도읍(교토)에서 일어난 사건이 이 땅으로 흘러들어온다'는 형태가 반복해서 나타난다.

그 필두가 이바라키도지이다. 헤이안 시대에 오에야마를 본거지로 삼아 도읍을 휩쓴 슈텐도지의 가장 중요한 수하로 알려져 있다. 그 출생지에는 에치고국 설과 셋츠국 설이 있는데, 셋츠 설에서는 현재의 이바라키시 미즈오에서 태어났다고 전해진다.

이바라키 도지

Ibaraki Dōji

헤이안기에 주둔도지의 심복으로 꼽히는 오니. 출생지는 셋쓰국(도마쓰·이바라키) 설과 에치고국(고시군 가루이자와) 설이 있으며, 어릴 적부터 기괴한 상과 괴력을 보였다고 전한다. 오에산의 도적무리에 합류해 도성을 괴롭혔으나, 미나모토노 요리미쓰 일행의 토벌로 일당이 괴멸하고 이바라키 도지는 간신히 도주했다는 전승이 있다. 이후 와타나베노 쓰나에게 팔을 베였고, 변신하여 그것을 되찾아 갔다 하는 이야기가 중세 이후의 설화·노 교겐·가부키에 널리 보인다.

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이바라키시의 전승에서는 16개월의 난산 끝에 태어난 동자는 이미 이가 다 자라 있었고, 태어나자마자 걸어 다녔다고 한다[4]. 오니 같은 갓난아기를 감당하지 못한 아버지는 이웃 이바라키 마을의 이발소 앞에 아이를 버렸다. 이발소의 아이로 자란 동자는 어느 날 손님의 얼굴에 상처를 내고 피를 핥다가 그 맛의 포로가 되었고, 이윽고 자신의 얼굴이 오니로 변해 있다는 것을 깨닫고 탄바의 산으로 도망쳐 슈텐도지의 수하가 되었다고 전해진다[4]. '이바라키'라는 이름 자체가 셋츠의 지명에서 유래했다는 것이다.

그 이바라키도지와 와타나베노츠나의 팔 베기 이야기는 노(能)나 가부키에서 반복해서 상연되었다. 미나모토노 요리미츠의 사천왕 중 한 명인 와타나베노츠나가 라쇼몬, 또는 이치조 모도리바시에서 오니의 팔을 베어버렸다는 것이다[5]. 훗날, 오니는 츠나의 양모로 둔갑하여 저택에 숨어들어 틈을 타 자신의 팔을 되찾아 날아갔다고 이야기된다. 셋츠에서 태어난 오니가 도읍에서 팔이 잘리고, 그 팔을 둘러싼 이야기가 중세의 무대 예능을 장식했다 ── 도읍과 셋츠를 오가는 이 구도는 바로 나니와 괴이의 전형이다.

흥미로운 점은 와타나베노츠나라는 인물 또한 셋츠에 깊이 뿌리내린 무인이라는 점이다. 츠나는 셋츠국 니시나리군 와타나베(현재의 오사카시 주오구에서 기타구에 걸친 일대)를 본거지로 한 와타나베 씨족의 시조로 여겨지며, '와타나베'라는 이름은 요도가와 강 하구 나루터의 지명에서 유래했다. 즉, 이바라키도지의 팔 베기 이야기는 셋츠에서 태어난 오니를 셋츠를 본거지로 삼는 무인이 도읍에서 베어 넘긴다는, 이중으로 오사카와 결부된 이야기인 것이다. 이바라키 시내에는 동자가 수면에 비친 자신의 오니 얼굴을 보았다고 전해지는 '스가타미바시(貌見橋)'의 이름도 남아, 지역의 전승으로서 지금도 계속 이야기되고 있다[4]. 오니의 이야기를 단순한 '도읍의 사건'으로 소비하는 것이 아니라, 고향의 지명이나 다리에 고착시켜 이야기해 나가는 점에 셋츠 사람들의 이바라키도지를 향한 독특한 친밀감이 엿보인다.

도읍에서 활에 맞아 죽어, 이 땅으로 떠내려온 것이 누에이다. 『헤이케 모노가타리』에 따르면, 닌페이 연간(1150년대) 코노에 천황을 밤마다 괴롭히던 괴물을 미나모토노 요리마사가 활로 쏘아 떨어뜨렸다[6]. 그 모습은 머리는 원숭이, 몸통은 너구리, 꼬리는 뱀, 손발은 호랑이를 닮았으며, 우는 소리는 누에(호랑지빠귀)라는 새와 비슷했다고 전해진다.

요도가와 강을 따라 떠내려가 카스가에 마을(현재의 미야코지마구)에 표착한 누에의 사체. 도읍에서 활에 맞은 괴이가 강을 통해 오사카로 떠내려와 누에즈카로 모셔졌다는 희귀한 전승이다.
요도가와 강을 따라 떠내려가 카스가에 마을(현재의 미야코지마구)에 표착한 누에의 사체. 도읍에서 활에 맞은 괴이가 강을 통해 오사카로 떠내려와 누에즈카로 모셔졌다는 희귀한 전승이다.

도읍 사람들은 앙화를 두려워하여, 사체를 빈 배에 실어 요도가와 강에 띄워 보냈다. 배는 강을 따라 내려가 카스가에무라(春日江村) ── 현재의 오사카시 미야코지마구에 표착했고, 마을 사람들이 이를 무덤에 장사 지내 누에즈카(鵺塚)로 모셨다고 전해진다[7]. 미야코지마의 누에즈카는 메이지 3년(1870년)에 오사카부에 의해 보수되었고, 쇼와 32년(1957년) 지역 주민들이 사당을 세웠다[7]. 도읍에서 태어난 괴이가 강을 거쳐 오사카의 지명에 새겨진 희귀한 예이다.

테라츠츠키 또한 도읍의 권력 투쟁이 낳은 원령이다. 토리야마 세키엔이 『금석화도속백귀』에 그린 이 요괴는 딱따구리 모습을 한 괴조이다[8]. 숭불(崇佛)을 둘러싼 다툼에서 쇼토쿠 태자와 소가노 우마코에게 패한 모노노베노 모리야가 죽은 후 원령으로 변하여, 태자가 세운 시텐노지와 호류지를 부리로 쪼아 무너뜨리려 했다고 전해진다. 『겐페이 성쇠기』에는 쇼토쿠 태자가 매로 변하여 맞서자 괴조가 두 번 다시 나타나지 않았다고 쓰여 있다[9]. 시텐노지는 지금도 우에마치 대지 위에 서 있으며, 경내에는 모리야의 사당이 모셔져 있다. 불법의 도읍을 쪼는 원령의 새라는 이미지는 시텐노지라는 구체적인 성지에 단단히 결부되어 있다.

이 전승의 배후에는 587년의 테이비의 난이라는 역사적 사실이 있다. 숭불파인 소가 씨족과 배불파인 모노노베 씨족이 충돌했고, 패배한 모노노베노 모리야는 일족과 함께 멸망했다[1]. 승리한 쇼토쿠 태자가 전승을 다짐하며 건립한 것이 시텐노지이며, 즉 테라츠츠키의 이야기는 멸망당한 쪽의 원한이 승자가 세운 절 그 자체를 표적으로 삼는다는 구도로 되어 있다. 시텐노지 경내에 지금도 모리야의 영혼을 달래는 사당이 있는 것은, 승자 측이 패자의 원한을 두려워하여 이를 진정시키려 했던 흔적에 다름 아니다. 딱따구리가 나무를 쪼는 일상의 풍경에 패배한 호족의 집념을 겹친 발상은, 후세에 세키엔의 그림을 통해 하나의 요괴상으로 정착했다. 테라츠츠키는 역사적 사실의 패자가 어떻게 요괴로 환생했는가를 보여주는 더없이 좋은 표본이다.

불의 괴이와 옛 전장 ── 우바가비와 코센조비

오사카의 평야지대, 특히 카와치에는 불에 얽힌 괴이가 전해져 왔다. 불의 괴이는 죄와 전쟁의 기억을 비추는 거울이다.

우바가비

Ubagabi

우바가비는 비 오는 밤 등에 나타나는 괴화로, 주로 가와치국의 히라오카와 탄바국의 호즈강 유역 전승이 전한다. 한 자 남짓한 불덩이로 날아다니며, 때로는 노파의 얼굴이나 새의 형상을 드러낸다고 한다. 히라오카 신사의 기름을 훔친 노파의 저주, 혹은 아이를 버린 노파에 대한 천벌이 괴화가 되었다고 전하며, 고문서와 그림권에도 기록이 보인다. 사람에 스치면 불길한 일이 따른다고 전해진다.

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비 오는 밤에 날아다니는 괴불꽃 우바가비. 토리야마 세키엔도 그렸던 이 불은 히라오카 신사의 신성한 등명기름을 훔친 노파의 죄가 영원히 꺼지지 않는 업화로 변한 모습이다.
비 오는 밤에 날아다니는 괴불꽃 우바가비. 토리야마 세키엔도 그렸던 이 불은 히라오카 신사의 신성한 등명기름을 훔친 노파의 죄가 영원히 꺼지지 않는 업화로 변한 모습이다.

우바가비(姥ヶ火)는 카와치국의 히라오카 일대 ── 현재의 히가시오사카시에 나타났다는 괴불꽃이다. 토리야마 세키엔도 『화도백귀야행』에 이를 그렸다[10]. 『제국리인담』에 따르면, 비 오는 밤에 1척(약 30센티미터) 정도의 불덩이가 되어 날아다녔으며, 그 정체는 히라오카 신사의 등명기름을 훔친 노파가 그 죄로 인해 불덩이로 변한 것이라 전해진다[11]. 신역의 기름, 즉 신에게 바치는 성스러운 것을 훔친 죄가 사람을 업화로 바꾼다는 발상이다.

그 무대가 된 히라오카 신사는 진무 천황 즉위 3년 전에 창건되었다고 전해지는 카와치국 이치노미야 고사(古社)로, 아메노코야네노미코토를 모신다. 훗날 카스가 대사로 분령되었기에 '모토카스가(元春日)'라고도 불린다. 카와치 신앙의 중심에 켜진 신불(神火)과, 그 기름을 훔친 자를 벌하는 괴불꽃 ── 우바가비의 이야기는 성지의 격식과 표리일체로 이야기되고 있다.

기름을 훔치는 죄가 불의 괴이로 직결되는 발상은 근세의 등명 문화와 떼어놓을 수 없다. 당시 등불에 쓰이는 기름은 결코 저렴하지 않았고, 밤의 밝음은 사치품이었다. 신사의 등명기름은 특히 신성시되었으며, 그것을 훔치는 행위는 단순한 절도를 넘어 신에 대한 모독으로 간주되었다. 우바가비가 비 오는 밤에만 나타난다고 여겨지는 것도 시사하는 바가 크다. 비에 다른 불이 꺼진 어둠 속에서 오직 하나 계속 타오르는 불덩이는, 꺼지는 것이 허락되지 않는 죄의 증표로서 이야기된 것이리라. 덧붙여 『제국리인담』에는 밤길에 이 불과 정면으로 마주친 자가 그 안에서 새 같은 형상을 보았다는 기술도 있어, 우바가비의 정체를 왜가리 등 발광하는 새에서 찾는 해석의 여지도 남아 있다[11]. 죄의 업화인가, 자연의 괴광인가 ── 그 양의성(兩義性)이야말로 근세 괴화담의 묘미이다.

고센조비(고전장불)

Kosenjobi

고센조비는 많은 죽음을 낳은 전장터에 무리를 지어 나타나는 도깨비불이다. 가볍게 떠돌며 수가 많으면 들판 전체를 옅게 비춘다고 한다. 병사와 말의 원혼이 내는 불로 여겨지며, 세키엔의 『금석화도속백귀』에는 땅에 떨어진 피에서 치솟는 불로 그려진다. 사람을 해쳤다는 확실한 전승은 드물고, 마주친 이들은 염불을 외우며 자리를 떴다고 전한다.

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불의 괴이의 또 다른 극단이 코센조비(古戦場火, 옛 전장의 불)이다. 세키엔의 『금석화도속백귀』에는 땅에 흐른 피에서 피어오르는 불꽃으로 그려져 있으며, 수많은 병사가 쓰러진 옛 전장에 전사한 자들이나 말의 혼이 무리 지어 괴불꽃이 되어 떠돈다고 전해진다[8]. 보고된 땅 중 하나로 카와치국의 와카에(若江)가 거론되고 있다.

와카에는 그야말로 옛 전장이었다. 게이초 20년(1615년) 5월, 오사카 여름의 진의 최종 국면에서 도요토미 측의 기무라 시게나리 등이 도쿠가와 측과 카와치의 와카에 제방에서 격돌했고, 타마쿠시가와 강가에서 시게나리는 전사했다[12]. 카와치의 저습지는 오사카성을 둘러싼 공방의 주전장이 되었고, 무수히 많은 장병들이 이곳에서 목숨을 잃었다. 코센조비가 카와치에 전해지는 배경에는 이런 생생한 전쟁의 기억이 있다. 우바가비가 개인의 죄를 불로 바꾼다면, 코센조비는 집단의 죽음을 불로 바꾼다 ── 같은 괴불꽃이라도 카와치의 땅은 그 양극단을 껴안고 있다. 코센조비는 사람에게 해를 끼치지 않고 그저 허공을 떠돌 뿐이며, 마주친 자는 염불을 외고 자리를 피했다고 전해진다[8].

이세 이야기의 오니와 토지의 여신 ── 오니히토쿠치・아메노사구메・자오히메

마지막으로 문학과 신화, 그리고 토착 신앙이 교차하는 세 존재를 찾아간다.

오니 한입

Oni Hitokuchi

‘오니 한입’은 특정한 개체라기보다, 오니가 사람을 한입에 삼켜 죽이는 일을 가리키는 명칭이다. 헤이안기의 설화와 가요물에 자주 보이며, 『이세 이야기』 아카타가와 단에서는 뇌우 속 창고에 숨은 오니가 여인을 한입에 먹어치우는 전개로 알려졌다. 도리야마 세키엔도 도해로 그려 이후 ‘오니 한입’이라는 이름이 퍼졌다. 전란이나 재난 속 실종을 설명하는 해석과 맞물려, 이계의 개입으로 풀이되었다.

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오니히토쿠치(鬼一口)는 오니가 사람을 한입에 잡아먹는 것을 말한다. 그 대표적인 예가 헤이안 전기 우타모노가타리 『이세 이야기』 제6단 「아쿠타가와(芥川)」 편이다[13]. 오랜 세월 연모하던 여자를 마침내 훔쳐낸 남자가 아쿠타가와 강가까지 왔을 때, 여자는 풀 위의 이슬을 보고 "저것이 무엇입니까" 하고 물었다. 밤이 깊어 뇌우가 거세지자, 남자는 허물어진 창고에 여자를 숨기고 문간에서 활을 겨눈 채 밤을 기다린다. 하지만 날이 밝아 보니 여자는 이미 오니에게 한입에 잡아먹혀 사라지고 없었다 ── '오니가 재빨리 한입에 먹어버렸다'라는 이 한 구절에서 오니히토쿠치라는 이름이 생겨났다[13]. 아쿠타가와는 셋츠 땅을 흐르는 강으로 여겨지며, 뇌명에 여자의 비명이 묻히는 연출은 인지가 미치지 못하는 이계의 폭력을 나니와의 강변에 겹쳐놓고 있다.

이 단에는 귀족 사회의 권력이라는 현실을 이계의 오니에게 의탁한 것이라는 유력한 해석도 있다. 이야기의 모델은 아리와라노 나리히라와 후지와라노 타카이코로 여겨지며, 나리히라가 훔쳐 낸 타카이코를 쫓아온 오빠들이 데리고 돌아갔다 ── 그 역사적 사실을, 여자가 '오니에게 잡아먹혔다'고 신화적으로 바꾸어 이야기한 것이라는 해석이다. 즉 오니히토쿠치의 '오니'란 사랑을 갈라놓는 권력 그 자체의 은유이기도 하다. 괴이를 이야기하는 것이 생생한 인간사의 비극을 담는 그릇이 된다 ── 오사카의 셋츠를 흐르는 강변을 무대로 그런 중층적인 이야기가 벌써 헤이안 초기에 짜이고 있었다는 것은, 나니와의 땅이 단순한 지방이 아니라 왕조 문학의 상상력과 맞닿아 있었음을 말해준다.

아메노사구메(天探女)는 기기(記紀) 신화에 등장하는 여신이다. 『고사기』에서는 아메노사구메(天佐具売), 『일본서기』에서는 아메노사구메(天探女)로 표기되며, 아시하라나카츠쿠니 평정을 위해 지상으로 내려온 아메와카히코를 섬기던 무녀였다[2]. 천명에 등을 돌린 아메와카히코에게 타카마가하라에서 보낸 꿩의 울음소리를 그녀는 그 자리에서 풀이하여, 아메와카히코에게 "저 새를 쏘십시오"라고 진언했다고 전해진다[1]. 사람의 마음이나 새의 소리를 알아맞히는 이 무녀적인 신격이 훗날 '사람 마음에 거스르는 소귀' = 아마노자쿠(天邪鬼)의 원형이 되었다고 하는 민간 어원설이 있다. 신화의 여신이 어느덧 사람에게 거스르는 소귀로 변해 간다 ── 그 변용의 기점에 아메노사구메의 이름이 있다.

자오히메(蛇王姫)는 이즈미국의 센난(泉南) ── 현재의 센난시에 있는 초케이지에 전해지는 뱀 몸을 한 공주의 전설이다. 초케이지 연못에 예로부터 살고 있던 뱀을, 여자 모습으로 둔갑하여 절의 화상을 홀리려 나타난 자오히메로 이야기한다. 각지의 사찰에서 볼 수 있는 자오곤겐(蛇王権現) 신앙 ── 절에 인접한 연못 주인이자 뱀을 신으로 모시는 신앙 ── 의, 이즈미에서의 한 예이다. 바다와 도읍의 괴이를 많이 간직한 오사카에 있으면서, 이즈미 산간 절의 연못에 전해지는 뱀 여인의 이야기는 토착적이고 소박한 수신 신앙의 감촉을 지금에 남기고 있다.

뱀을 여자로 그리는 전승은 도조지의 키요히메를 비롯해 전국에 분포하지만, 대부분은 연모 끝에 뱀 몸으로 변하는 여자의 비극으로 이야기된다. 자오히메의 경우는 애초부터 연못의 주인인 뱀이 여자로 둔갑하여 승려를 시험하려 한다는 줄거리로, 사람이 뱀이 되는 것이 아니라 뱀이 사람을 가장한다는 방향성을 갖는다. 이는 연못이나 소의 주인을 두려워하고 공경하는 수신 신앙이 불교 사찰과 이웃하며 공존해 온 토착 종교 풍토를 잘 비추고 있다. 이즈미는 스미요시의 바다도 아니고 카와치의 옛 전장도 아닌, 산과 논과 사찰 연못의 세계이다. 같은 오사카부 안에서도 셋츠・카와치・이즈미라는 옛 세 나라는 각기 다른 지형을 가지고 서로 다른 괴이를 키워냈다. 자오히메는 그 이즈미의 고요한 물가에서 태어난, 토지에 밀착된 요괴인 것이다.

맺음말 ── 물가에 쌓이는 괴이

바다에서 일어선 스미요시 삼신과 잇슨보시. 도읍에서 태어나 셋츠에서 시작되었거나 혹은 강을 흘러 표착한 이바라키도지・누에・테라츠츠키. 카와치의 죄와 전쟁에 타오르는 우바가비와 코센조비. 문학과 신화 그리고 토착 연못에 사는 오니히토쿠치・아메노사구메・자오히메. 이렇게 늘어놓고 보면 오사카의 요괴는 '바깥에서 찾아와 이 물가의 도읍에 쌓인 것'임을 알 수 있다. 난바즈에서 바깥 나라로 열린 바다, 요도가와 강과 야마토가와 강이 실어 나른 도읍의 사건, 우에마치 대지에 세워진 시텐노지, 카와치에 수없이 펼쳐졌던 합전 ── 지리와 역사의 모든 것이 그대로 괴이의 거처가 되었다.

나니와의 괴이를 찾아가는 여행은 스미요시 대사의 바다에서 시작해 미야코지마의 누에즈카, 우에마치 대지의 시텐노지, 히가시오사카의 히라오카 신사, 카와치 와카에의 옛 전장, 그리고 센난의 초케이지로 땅 그 자체를 따라가게 된다. 요괴는 이 땅이 바깥 세상과 교류해 온 기억의 또 다른 기록인 것이다.

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오사카부의 모든 요괴14

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이 현의 전승지

오사카부 안에서 요괴가 전해지는 구체적인 전승지 — 산·신사·못 등. 각 지점의 이야기로.

  • 스미요시 3신

    스미요시 3신

    신격

    すみよしさんじん

    항해 수호·와카의 신 (Default)

    신령·신격스미요시 타이샤 (현 오사카부 오사카시 스미요시구 스미요시, 셋츠국 이치노미야·총본궁·진구 황후 전승의 진좌지) / 스미요시 신사 (현 야마구치현 시모노세키시 이치노미야, 나가토국 이치노미야·진구 황후 귀로 신탁의 아라미타마 제사 신사) / 스미요시 신사·일본 제1 스미요시궁 (현 후쿠오카현 후쿠오카시 하카타구 스미요시, 치쿠젠국 이치노미야·아하기하라 비정의 최고설) / 혼스미요시 신사 (현 효고현 고베시 히가시나다구 스미요시미야마치, 모토오리 노리나가 '고지키덴' 고궁설)

    스미요시 3신의 정체는 『고사기』 상권 (신대)에 등장하는 이자나기노미코토의 계욕 3신이다. 이자나기노미코토가 황천국에서 귀환하여 쓰쿠시의 히무카 다치바나의 오도 아하기하라에서 미소기하라에를 행했을 때, 바닷물에 잠겨 몸을 씻은 수심이 다른 세 단계에서 세 신이 탄생했다: 고사기에서는 '소코쓰쓰노오노카미·나카쓰쓰노오노카미·우와쓰쓰노오노카미'(우와쓰쓰노오), 『일본서기』 신대 상 제5단·일서에서는 '소코쓰쓰노오노미코토·나카쓰쓰노오노미코토·우와(표)쓰쓰노오노미코토'(오모테쓰쓰노오). 고사기의 '上(위 상)'과 서기의 '表(겉 표)'의 용자 차이가 후세에 '쓰쓰' = 수중의 상하층이라는 해석을 뒷받침하는 근거 중 하나다. 동시에 와타쓰미 3신(소코쓰와타쓰미·나카쓰와타쓰미·우와쓰와타쓰미)도 태어났으며, 스미요시 3신과 와타쓰미 3신은 대칭적으로 이야기된다 ── 물밑=소코쓰쓰노오·소코쓰와타쓰미, 물속=나카쓰쓰노오·나카쓰와타쓰미, 수면=표(우와)쓰쓰노오·우와쓰와타쓰미의 3층 대응 구조는 양서 공통이다. '쓰쓰'의 어원은 학술적으로 결론나지 않았다. 주요 제설을 병기한다: ① 별 설 ── '쓰쓰'='별(호시)'의 고어, 오리온자리 중앙 삼태성(가라스키보시·고명 '미보시')을 신격화하여 고대 해인족의 항해 별로 삼았다는 설. 단 이는 노지리 호에이 『일본의 별』 (1936) 이후 주창된 근대 유래의 설로 오리쿠치 시노부·야나기타 구니오가 직접 동설을 지지한 일차 문헌은 확인되지 않아 '민속학자에 의해 제창'이라 총칭하지 않고 '노지리 호에이에 시작되는 근대의 성숙 설'이라 적는 것이 학술적으로 정확. ② 쓰(항구) 설 ── '쓰'=조사 '의', '쓰'='쓰(항구·해로)'로 오리쿠치 시노부계의 해석, ③ 쓰치 발음 변화 영격 설 ── '쓰'=조사, '치'=존칭·영격(오로치·노즈치 등과 동류)으로 국학원 고전문학 사업의 해석, ④ 쓰지(해로) 설 ── '쓰치'='쓰지'=해로, ⑤ 배의 정령 설 ── 고대 배 밑바닥에 모시는 뱃신 신앙=배의 수호, ⑥ 쓰시마 쓰쓰 지명 설 ── 쓰시마 남단(현 나가사키현 쓰시마시 이즈하라초 쓰쓰)의 해인족 발상지 유래, ⑦ 문자 그대로의 통 설 ── 대나무 통 등 용기를 의지처로 삼는다. 여러 설을 병기하는 것이 학술적으로 정확하며 특히 '별 설'만을 '통설'로 삼는 것은 부정확하다. 진구 황후 전승은 스미요시 3신의 신앙사에서 가장 중요한 이야기이다. 『일본서기』 진구 황후 섭정 전기 편에 따르면, 주아이 천황 붕어 후 진구 황후에게 신이 내렸을 때 스미요시 3신이 "금은보화가 가득한 신라를 정벌하라. 우리 3신을 모시면 신라도 구마소도 평정될 것이다"라고 신탁. 황후의 삼한 정벌(신라·백제·고구려 복속)을 해상 수호하고, 귀로에 "내 아라미타마(거친 신령)를 아나토(나가토)의 야마다 촌에 모셔라"라고 재신탁 ── 이것이 시모노세키 스미요시 신사(나가토국 이치노미야, 아라미타마를 모심)의 기원. 셋츠에 니기미타마(온화한 신령)를 모신 것이 스미요시 타이샤의 기원. 진구 황후와 스미요시 3신의 병사 구조는 여기서 비롯되었으며, 스미요시 타이샤의 제4본궁에 진구 황후가 모셔지는 독특한 4본궁 구조가 성립되었다. 단 진구 황후기의 연대론 자체는 학계의 논의 대상으로 전승 연대(211년)를 역사적 사실로 다루는 것은 신중을 기해야 한다 ── 4세기 이후 사적의 가능성이 고고학적으로 지적된다. 총본궁·스미요시 타이샤(오사카부 오사카시 스미요시구 스미요시 2-9-89)는 셋츠국 이치노미야·이십이사(중칠사)의 하나·구 관폐대사(쇼와 21년까지). 창건 전승은 진구 황후 섭정 11년=서기 211년, 신묘년 묘월 상묘일 진좌(공식 유서) ── 전승 연대이며 고고학적 확증은 아니다. 4본궁 배치는 독특하여 제1·2·3본궁이 세로로 나란히(서쪽 방향, 바다를 향함), 제4본궁이 제3본궁의 남쪽에 나란히 L자형을 이룬다. 제1=소코쓰쓰노오노미코토, 제2=나카쓰쓰노오노미코토, 제3=우와쓰쓰노오노미코토, 제4=진구 황후(오키나가타라시히메노미코토). 스미요시즈쿠리(住吉造)는 신사 건축사상 가장 오래된 양식으로 여겨지며 맞배지붕·노송나무 껍질 지붕·주홍과 흰색 벽, 현 본전은 분카 7년(1810) 조영, 4동 모두 국보 지정. 소리하시(태고교)의 급경사 주홍 다리는 스미요시 신앙의 상징적 시각 의장으로 우키요에·회화·와카에 빈출한다. 전국 분사는 약 2300여 개사(스미요시 타이샤 공식 유서 수치, 위키백과는 약 600개사로 과소 집계 차이, 공식의 2300개사가 통설). 해안·항만·세토 내해·규슈·북일본에 집중되는 분포 패턴을 보이며, 고대부터 현대까지 어업·해운·해군 관계자의 가장 중요한 신앙이 되었다. '일본 3대 스미요시'와 고궁(古宮) 논쟁 ── ① 스미요시 타이샤(오사카) = 셋츠국 이치노미야·니기미타마·총본궁, ② 스미요시 신사(야마구치현 시모노세키시 이치노미야) = 나가토국 이치노미야·아라미타마·진구 황후 귀로 신탁지, ③ 스미요시 신사(후쿠오카현 후쿠오카시 하카타구 스미요시) = 치쿠젠국 이치노미야·'일본 제1 스미요시궁' 자칭·아하기하라(이자나기 계욕지) 비정의 최고설. 게다가 혼스미요시 신사(고베시 히가시나다구 스미요시미야마치)는 모토오리 노리나가 『고지키덴』(1764-1798)이 셋츠국 우하라군 스미요시향(현 히가시나다)을 '오쓰누나쿠라노 나가오'로 비정한 고궁설로 에도 시대의 유력 학설. 학술적으로 '최초의 스미요시'는 확정 불가하며 각 사가 독자적 연기로 최고성을 주장한다. 고대~중세 신앙사에서는 견수사·견당사는 출항 전 스미요시 타이샤에서 기원하는 것이 관례였으며, 『토사 일기』(기노 쓰라유키, 935)에도 스미요시 신에게 항해 기원 기술이 있다. 헤이안기 가인·이즈미 시키부·기노 쓰라유키·오노노 고마치 등의 와카에서 스미요시가 빈출하여 '와카 3신'(=스미요시 명신·다마쓰시마 명신·가키노모토노 히토마로)의 필두에 위치하는 가신이 되었다. 중세·근세에는 노 『다카사고』의 '스미요시와 다카사고의 소나무'(아이오이노 마쓰)는 부부 화합·장수의 상징으로 신사 결혼식·노 무대에서 빈번히 제재화되었고, 노 『스미요시 모데』도 스미요시 신앙의 대표곡. 오타우에 신지(국가 중요 무형 민속 문화재)는 스미요시 타이샤의 대표적 제례로, 모내기부터 수확까지의 벼농사 의례를 신사화한 것. 중세~에도기의 무가 신앙으로서 진구 황후 삼한 정벌 전승으로 미나모토씨 등 무가의 숭앙을 모았다. 무로마치~전국기에는 스미요시 타이샤가 세토 내해·셋츠·이즈미의 해운업자로부터 지대한 숭앙을 받아, 오사카 만의 해상 교통 수호신으로서 상업·군사 쌍방에 관여했다. 현대에서는 해상자위대·상선·어업·해운업자의 참배가 여전히 성황을 이루며, 오사카 시민의 하쓰모데(새해 첫 참배) 명소·시치고산·신사 결혼식의 최중요 거점 중 하나. 간사이권에서 '스미요시상'의 애칭으로 사랑받으며, 해상 수호·항해 안전·와카·학문·부부 화합·순산·자식 점지·상업 번성의 폭넓은 영험을 지닌 국민적 신격이다. 전국 2300개사의 스미요시 신사·스미요시사·스미노에 신사·스미요시 신사가 일본의 해안선·항만에 늘어서, 고대부터 현대까지 면면히 이어지는 해양 신앙의 중축을 이룬다.

  • 진구 황후

    진구 황후

    신격

    jingu-kogo

    신탁을 받고 바다를 건너는 황후

    신령・신격카시이구 (현 후쿠오카현 후쿠오카시 히가시구) / 스미요시타이샤 (현 오사카시 스미요시구) / 우사 신궁·하치만 신앙

    이 판본의 진구 황후는 역사적 사실의 인물 소개가 아니라 신탁을 받는 신체로서 읽는다. 주아이 천황 앞에서 신의 뜻이 내려오는 장면에서 황후는 단순한 비(妃)가 아니라 신의 목소리가 통과하는 그릇이 된다. 고대 왕권에서 정치와 제사는 나뉘어 있지 않다. 그녀의 결단은 군사 행동인 동시에 신의 뜻을 실행하는 의례이기도 하다. 삼한 정벌담의 신화성은 이 판본의 중심이다. 임신한 채 바다를 건너고 돌로 출산을 늦추며 귀환하여 오진 천황을 낳는다는 줄거리는 현대적인 리얼리즘에서 보면 기이하다. 하지만 신화로서 보면 미래의 왕을 태내에 품은 여성이 신들의 가호로 먼 바다를 넘는 이야기이다. 모체 자체가 국가의 미래를 나르는 배가 된다. 마츠라의 은어 낚시는 그녀의 신화를 지역으로 내려놓는 장면으로서 중요하다. 대규모 원정담 속에 다마시마 마을에서 물고기를 낚아 길흉을 점치는 섬세한 행위가 들어간다. 여기서 진구 황후는 바다를 건너는 군사 신화의 주인공인 동시에 물가의 조짐을 읽는 무녀적 존재가 된다. 거대한 서사시와 작은 민속이 같은 인물에 겹친다. 하치만 신앙에서의 진구 황후는 오진 천황의 어머니일 뿐만 아니라 하치만의 신위를 지탱하는 신격이다. 하치만 신이 무가의 수호신으로서 퍼질 때, 그 배후에는 어머니와 아이, 신탁과 군사, 해상 교통과 국가 수호의 복합적인 구조가 있다. 황후를 단독으로 떼어내어 하치만 신·스미요시 3신과의 관계선을 끊으면 힘이 반감된다. 이 판본을 시각화한다면 갑옷 입은 여왕이라는 것만으로는 부족하다. 카시이의 숲, 거친 바다, 스미요시의 신위, 배에 품은 황자, 낚아 올린 은어, 원정의 선단. 그런 요소들을 겹치면 진구 황후는 싸우는 여성이 아니라 신화적 왕권을 몸에 두른 존재로 보인다. 현대의 진단이나 기사에서 진구 황후는 '역할을 짊어지는 힘'의 상징이 된다. 바라지 않아도 거대한 흐름을 떠맡아야 할 때, 지켜야 할 것을 태내나 마음속에 품은 채 나아갈 때 그녀의 이야기는 강하게 울린다. 다만 역사적 사실로서 단언하는 것이 아니라 기기신화와 신사 신앙이 만든 신격으로서 다루는 성실함이 필요하다. 진구 황후의 무서움은 개인의 감정보다 거대한 신의 뜻이 신체를 통과해버리는 데 있다. 신탁을 받는 사람은 동시에 신탁에 얽매이는 사람이기도 하다. 그녀는 자유롭게 모험하는 영웅이 아니라 신들과 왕권의 미래로 밀려나는 존재이다. 그 무게를 넣으면 전설은 단순한 승리담이 아니게 된다. 오진 천황과의 관계는 진구 황후를 하치만 신앙으로 연결하는 가장 중요한 선이다. 태내에 깃든 황자는 아직 태어나지 않았는데도 이야기의 중심에 있다. 어머니의 원정, 신들의 가호, 귀환 후의 탄생이 연결됨으로써 하치만 신의 신성함이 준비된다. 황후는 하치만의 전사를 신체로 나르는 존재인 것이다. 또한 진구 황후는 장소를 움직이는 신격이기도 하다. 카시이, 마츠라, 스미요시, 우사라는 지명이 이야기 속에서 의미를 가지며 각각 현대의 참배지로 남는다. YOKAI.JP의 place 기사와 연동시키면 신화를 읽으면서 실제 지리로 걸어갈 수 있다. 거기에 이 페이지를 추가하는 실용적인 가치도 있다.

  • 아메노사구메

    아메노사구메

    신격

    Ame-no-Sagume

    아메노와카히코의 수행신 · 아메노사구메

    반인반요기키 신화 · 셋쓰국 나니와 다카쓰 (아메노와카히코의 수행 여신)

    아메노사구메는 기키(記紀)에 이름이 보이는 무속적 성격의 여신으로, 길흉을 고하는 말이 사태를 전환시키는 존재로 그려진다. 아메노와카히코를 수행했다고 전해지며, 나키메의 소리를 불길하다고 단정한 장면은 신의 뜻 전달과 고토아게가 정치 제사와 결부되었던 고대의 관념을 반영한다. 『고지키』와 『일본서기』에서 각각 다른 한자를 사용한다. 셋쓰국 풍토기 일문이나 만엽집 노래를 통해, 하늘의 바위 배로 다카쓰에 정박했다는 전승이 알려져 나니와의 지명 설화와 결부된다. 아마쓰카미인지 구니쓰카미인지의 속성은 사료마다 흔들리며, 존칭의 부여도 일관되지 않은 점이 특이하다. 민간 전승 연구에서는 거스르고 비뚤어진 성질을 띠는 아마노자쿠의 원형으로 주목받기도 하지만, 직접적인 습합을 단정하지 않는 입장도 있다. 오늘날 전해지는 제사 사례는 적으며, 와카야마의 히라마 신사에서는 아메노사구메노 미코토로, 사가미의 쇼텐 신사에서는 인연을 찾는 여신으로 전승된다. 창작적 부가를 피하고 사료 기재의 범위 내에서 그녀의 성격은 "점단과 고토아게를 통해 사태를 움직이는 여신"으로 요약할 수 있다.

  • 잇순보시

    잇순보시

    전설

    Issun-bōshi

    바늘 칼과 계략의 잇순보시

    인요・반인반요셋츠 스미요시・나니와 (오토기조시의 스미요시 기원담) → 교토

    후대의 아동문학에 의해 표백된 '순진무구하고 용감한 소인'이라는 허상을 깨부수고, 무로마치 시대의 『오토기조시』 원전에 묘사된 '지극히 야심적이고 교활한 트릭스터'로서의 본성을 복원한 해석판이다. 이 버전의 잇순보시는 무력이나 완력이 아니라, 타인의 심리를 조종하는 고도의 반외 전술과 도덕성이 결여된 계략을 통해 스스로의 운명을 개척한다. 그의 가장 큰 특징은 그 비정상적인 '상승 지향'이다. 신장 불과 1촌(약 3센티미터)이라는 인간 사회에 있어서 가장 약한 핸디캡을 짊어지고 있으면서도, 그는 권력자의 딸을 아내로 삼고 입신양명을 이루겠다는 야망을 결코 포기하지 않는다. '쌀알의 계략'을 사용하여 공주에게 누명을 씌우고, 아버지로부터 의절하게 만들어 그녀를 사회적으로 고립시킨 뒤, 자신에게 완전히 의존하는 상태를 만들어내는 수법은 현대의 사이코패스나 사기꾼조차 뺨치는 냉혹한 마키아벨리즘이다. 또한, 오니와의 전투에서도 그는 정정당당하게 맞서지 않는다. 오니에게 통째로 삼켜진다는 절망적인 상황을 역으로 이용하여, 안전한 오니의 체내(위장이나 눈알)에서 바늘 칼로 내장을 계속 찌르는 극히 잔혹한 내부 파괴(암살술)를 실행한다. 그리고 마지막에는 오니의 보물인 '요술 망치'를 강탈하고, 그것을 사용해 자신의 몸을 급성장시켜 마침내 '완벽한 인간 남성'이라는 궁극의 사회적 지위를 손에 넣는다. 타고난 불합리한 핸디캡을 지략과 거짓말, 그리고 이계의 힘(오니의 보물) 약탈을 통해 모두 뒤집어엎는, 일본 문학사상 가장 다크하고 현실주의적인 성공 스토리의 영웅이다.

  • 이바라키 도지

    이바라키 도지

    전설

    Ibaraki Dōji

    이바라키도지

    반인반요셋쓰국 또는 에치고국으로 보는 설이 있음

    중세 군기물과 이야기본, 그리고 근세 연극이 빚어낸 형상에 따른 해석. 주정귀 술지마도지의 제일 심복으로 오에산에 근거했으나, 요리미쓰의 기책에 걸려 패주한다. 후일담으로 이치조 모도리바시와 라쇼몬에서 와타나베 쓰나의 팔 절단과 탈환 설화가 전한다. 출생지와 성별에는 여러 설이 있으나, 지역 전승에는 셋쓰와 에치고 양쪽에 흔적이 보인다. 여기서는 사료상 널리 유통된 줄거리를 골격으로 삼고 과도한 윤색을 피한다.

  • 구즈노하

    구즈노하

    전설

    くずのは

    인간 아내가 된 백여우

    여우信太森(現·大阪府和泉市)/和泉国

    시노다 숲의 구즈노하는 여우의 둔갑담을 어머니의 이야기로 바꾸는 존재이다. 여우가 인간 여자로 둔갑하는 이야기는 각지에 있지만, 구즈노하의 경우 중심에 놓이는 것은 유혹이나 장난이 아니다. 구출된 여우가 은혜 갚기로서 인간의 아내가 되어 아이를 낳고, 이윽고 정체를 들켜 숲으로 돌아간다. 그 줄거리는 이류혼인의 오래된 틀을 유지하면서 아베노 세이메이라는 유명한 음양사의 출생담에 접속함으로써 여우의 영력과 인간의 가계를 하나의 비극적인 가족사로 결합하고 있다. 이야기의 무대는 시노다의 숲이다. 야스나에게 구조된 흰 여우는 구즈노하로 모습을 바꾸어 부부가 되고 도지마루를 기른다. 하지만 인간의 세계에 들어온 여우는 언제까지나 그 모습으로 살 수 없다. 정체가 탄로 났을 때 구즈노하는 어머니로서 아이를 계속 안을 수도, 여우로서 숲으로 돌아가는 것을 포기할 수도, 어느 쪽도 버릴 수 없다. 그 찢겨진 순간에 장지문에 이별의 노래를 써서 남긴다. 노래는 있는 곳을 가리키면서, 동시에 그곳에 가더라도 완전한 재회는 이루어질 수 없음을 암시한다. 시노다의 숲은 귀향의 땅인 동시에 인간의 집에서 잃어버린 어머니를 쫓는 장소가 된다. 『아시야 도만 오우치 카가미』는 이 여우 어머니의 이야기를 무대의 강렬한 기억으로 바꾸었다. NDL 검색으로 확인할 수 있는 국립극장 상연 대본은 근현대에도 구즈노하의 장(葛の葉場)이 가부키 감상 교실의 소재로 다루어져 왔음을 보여준다. 메이지 시대 간본의 '시노다즈마 우라미 구즈노하'라는 부제는 시노다 아내의 슬픔을 제목 단계에서 전면에 내세우고 있다. 구즈노하는 '세이메이의 어머니'로 설명되기 쉽지만, 무대 위에서는 오히려 자신의 이름을 남기고 떠나는 여자, 정체를 들킨 여우, 어머니라는 사실을 끊어낼 수 없는 이류(異類)로서 보아야 한다. 도상(그림)에서 구즈노하는 자식과의 이별 장면으로 기억된다. 이즈미시 디지털 아카이브의 도요하라 구니치카 그림 『아시야 도만 오우치 카가미 아베 야스나 구즈노하와 요칸페이』는 게이오 원년 이치무라자 상연을 그린 배우 그림으로 등록되어, 구즈노하가 무대의 시각 문화 속에서 정착했음을 전해준다. 여기서 중요한 것은 여우의 모습 그 자체보다, 배우가 연기하는 '사람의 모습을 한 여우 어머니'의 긴장감이다. 관객은 그녀가 여우임을 알면서도 그 이별을 인간 모자의 슬픔으로 본다. 요괴가 인정극의 중심에 서는 순간이며, 구즈노하의 매력은 이 이중성에 있다. 여우의 힘은 구즈노하에게 있어 공격이 아니라 계승으로서 작용한다. 그녀가 낳은 도지마루는 훗날 아베노 세이메이로 이야기된다. 여우의 피를 이어받았기 때문에 세이메이는 초자연적인 재능을 가진다는 설명은 역사가 아니라 전설의 논리이다. 그러나 이 논리는 음양사의 신령스러운 위력을 자연계·이류계로 다시 연결하는 작용을 한다. 세이메이의 이능(異能)은 궁정의 지식뿐만 아니라 숲에서 온 어머니의 힘에도 뒷받침된다. 구즈노하는 거기서 여우의 요력을 인간 사회에 전달하는 매개자가 된다. 동시에 구즈노하는 여우 전승 중에서도 위험한 매혹을 절제한다. 다마모노마에나 구미호가 궁정을 어지럽히는 존재로 이야기되는 반면, 구즈노하는 집을 부수는 것이 아니라 집을 성립시키고 나서 떠난다. 그렇기 때문에 슬프다. 그녀의 정체가 밝혀졌을 때 이야기는 '괴물을 퇴치한다'는 방향으로 나아가지 않는다. 퇴치되어야 할 적이 아니라, 돌아가야 하는 어머니로 그려진다. 이 차이가 구즈노하를 여우 요괴의 계보 속에서 특별하게 만든다. 구즈노하를 도감에서 읽는 의미는 요괴가 공포만으로 이루어진 것은 아님을 확인하는 점에 있다. 그녀는 여우이자, 아내이자, 어머니이며, 무대의 명장면이고, 이즈미의 지명 기억이기도 하다. 시노다 숲으로 돌아가는 모습은 요괴와 인간 사이에 일시적으로 열렸던 생활이 닫히는 순간이다. 그곳에 남는 것은 정체가 탄로 난 괴이의 섬뜩함이 아니라, 경계를 넘은 애정이 오랫동안 땅과 예능에 새겨져 가는 과정 그 자체이다. 이 모습은 여우 아내 이야기 중에서도 특히 '이름을 남긴 어머니'로서 읽힌다. 구즈노하는 떠날 뿐만 아니라 노래를 통해 시노다 숲으로 가는 길을 알려주고, 자식의 기억에 자신의 출신을 새긴다. 어머니의 소실이 그대로 세이메이 전승의 시작이 된다는 점에서, 그녀는 이야기의 조역이 아니라 이계로부터 위력을 실어 나르는 입구 그 자체인 것이다.

  • 누에

    누에

    전설

    Nue

    미나모토노 요리마사가 쏘아 떨어뜨린 괴물 · 누에

    동물 변화헤이안쿄 다이리 (현 교토부 교토시) ── 미나모토노 요리마사가 쏘아 떨어뜨리고, 그 사체는 요도가와를 흘러 오사카 누에즈카에 묻혔다

    미나모토노 요리마사가 쏘아 떨어뜨린, 먹구름을 두른 키메라로서의 해석판이다. 이 버전에서 누에는 단순한 물리적인 맹수가 아니라, 당시 귀족 사회가 안고 있던 '정체 모를 불안'이나 '정치적 병리'가 응결되어 육체를 얻은, 일종의 주술적 사이보그로 기능한다. 현대의 요괴 연구나 음양도의 관점에서 보면, 누에를 구성하는 동물들은 방위(십이지)에 있어서 '네 모서리(경계)'를 상징한다고 여겨진다. 즉, 원숭이는 '서남(미신)', 호랑이는 귀문인 '동북(축인)', 뱀은 '동남(진사)'이다. 본래 동서남북이 안정된 질서의 세계인 반면, 네 모서리의 경계는 불안정하고 이계로 통하는 장소로 여겨진다. 누에는 이 '질서의 바깥'을 주워모은 혼돈의 체현자인 것이다. 더욱 흥미로운 점은, 마지막 방위인 '서북(술해)'에 해당하는 '멧돼지(이노시시)'와 '개(이누)'가 짐승의 육체에는 결여되어 있다는 점이다. 하지만 『헤이케 이야기』에서 요리마사가 쏘아 떨어뜨린 누에에게 달려가 마지막 칼을 꽂은 낭당의 이름은 '이노 하야타'였다. 결여되어 있던 마지막 방위(멧돼지)가 더해짐으로써, 비로소 누에라는 주술적 공간이 완성되고 소멸한다는, 지극히 정교한 상징주의가 숨겨져 있다는 해석도 있다. 누에가 천황을 병에 빠뜨린 것은 직접적인 폭력이 아니라, '효효'하는 비명 같은 울음소리와 먹구름이라는 시각적 중압감으로 인한 '기(氣)'의 오염이었다. 누에란, 무사가 대두하고 귀족의 세상이 무너져 가던 헤이안 말기, 왕권의 쇠퇴와 시대의 불온한 공기가 '합성수'라는 형태를 빌려 현현한, 일본 최대급의 폴리티컬 몬스터인 것이다.

  • 우바가비

    우바가비

    에픽

    Ubagabi

    우바가비(전통담 준거)

    자연령가와치국·탄바국

    에도기 수필과 괴담에 빈출하는 우바가비 상을 정리한 준거판. 가와치에서는 신사의 기름을 훔친 노파가 사후에 괴화가 되어 비 오는 밤 사당 앞이나 마을길을 떠돈다고 한다. 탄바에서는 호즈가와의 수난담과 결부되어 강물 위에 무리 지어 나타나는 등불로 두려워했다. 형태는 한 자 남짓한 주황빛 화구이며 때로 노파의 얼굴이나 새 그림자를 띤다. 접촉은 흉사의 전조로 여겨졌고 말 건네기나 금기어로 물러나게 했다는 기록도 보인다. 사찰과 신사의 기름, 유기담, 수난이라는 윤리적 맥락이 배경에 있어 지역의 금기와 신앙을 상징하는 괴화로 전승되었다.

  • 芝右衛門狸

    芝右衛門狸

    에픽

    しばえもんだぬき

    芝居を愛した淡路の名狸・芝右衛門狸

    動物変化淡路国三熊山(現·兵庫県洲本市)/洲本八幡神社(現·兵庫県洲本市)

    시바에몬다누키를 읽을 때 가장 먼저 보아야 할 것은 '연극 애호가'라는 성격이 단순한 장식이 아니라는 점이다. 많은 바케다누키는 사람을 홀리고 돈처럼 보이는 나뭇잎을 사용하며 산길이나 길모퉁이에서 인간의 감각을 미치게 한다. 시바에몬도 그 힘을 가지고 있지만, 그가 향하는 곳은 보물창고도 저택도 아닌 도톤보리의 극장이다. 즉, 이 너구리는 빼앗기 위해서가 아니라 보기 위해서 둔갑한다. 인간의 예능에 이끌려 객석에 숨어들고자 하는 이류(異類)로 이야기되는 점에 시바에몬 이야기의 부드러움과 위태로움이 있다. 나뭇잎을 돈으로 바꾸는 술법은 너구리 전승에서 가장 잘 알려진 경제적 환술이다. 산의 잎사귀가 마을의 화폐로 바뀌는 순간, 자연물과 인간 사회의 약속이 뒤바뀐다. 그러나 극장에서는 입장료 속에 나뭇잎이 섞임으로써 의심이 피어난다. 시바에몬의 술법은 사람을 일시적으로 즐겁게 하지만, 계산의 장(場)에서는 파탄이 난다. 거기에 번견(경비견)이 놓이면 둔갑은 다시 신체의 문제로 되돌아간다. 개에게 짖음을 당하고 쫓겨나 너구리의 모습으로 돌아가는 비극은 환술이 사회의 문을 완전히 통과하지 못했음을 보여준다. 아내 오마스가 동행하는 전승에서는 비극이 더욱 깊어진다. 오마스는 다이묘 행렬의 환영과 현실을 착각하여 목숨을 잃고, 시바에몬은 그 상실감을 안은 채 연극을 보러 향한다. 여기서 연극 구경은 유흥인 동시에 죽은 자에 대한 약속을 지키는 행위가 된다. 그렇기 때문에 시바에몬의 최후는 단순히 우스꽝스러운 실패담에 그치지 않는다. 웃음과 눈물, 둔갑의 가벼움과 상실의 무거움이 하나의 줄거리에 겹쳐지면서 너구리의 이야기가 예능의 이야기로 다가간다. 『그림책 백물어』에 보이는 줄거리와 스모토의 시바에몬 신앙은 완전히 동일한 맥락은 아니다. 전자에서는 늙은 너구리가 인간 시바에몬에게 옛이야기를 들려주는 이류의 지식인으로 등장하고, 후자에서는 아와지의 산에서 오사카의 극장가로 통근하는 명물 너구리로 일어선다. 그러나 양자를 잇는 것은 너구리가 인간 사회의 '이야기'와 '구경거리'에 깊이 관여한다는 점이다. 지식을 말하는 너구리, 연극을 보는 너구리, 사후에 배우들에게 숭배받는 너구리. 이 연속성에 의해 시바에몬은 산야의 괴이면서도 언어와 무대의 세계로 강하게 이끌려 있다. 사후에 나카자나 스모토 하치만 신사에서 모셔지는 전개는 시바에몬을 '퇴치당한 요괴'에서 '다시 맞이된 수호자'로 바꾼다. 극장에게 있어 그는 객석에 들어가고 싶어 했던 이류이고, 어쩌면 실수로 죽여버렸을지도 모르는 관객이며, 이윽고 무대를 지키는 신이기도 하다. 스모토로 돌아온 신사는 이 이야기를 고향으로 다시 묶어내는 장치가 되어 있다. 미쿠마야마의 너구리가 오사카의 극장으로 외출했다가 마지막에 아와지로 돌아오는 왕복은 아와지의 로컬한 전승을 도시 예능의 기억과 연결하고 있다. 사도의 단자부로다누키가 부와 환술의 대부로서, 아와의 킨초가 의리와 전투의 명물 너구리로 이야기된다면, 시바에몬은 '관객인 너구리'로서 두드러진다. 그는 인간을 외부에서 위협할 뿐만 아니라 인간이 만드는 무대를 보고 싶어 한다. 그 소망이 개에 의해 깨어지고 신앙에 의해 다시 구원받기 때문에 시바에몬다누키는 바케다누키 중에서도 유난히 인간적인 냄새를 풍긴다. 둔갑하는 힘보다 보고 싶고, 듣고 싶고, 즐기고 싶다는 욕망이 더 앞서는 명물 너구리인 것이다.

  • 와타나베노 츠나

    와타나베노 츠나

    에픽

    watanabe-no-tsuna

    라조몬의 오니 팔을 벤 무사·와타나베노 츠나

    인요·반인반요셋츠국 와타나베노츠 (현 오사카부 오사카시 주오구 부근) / 헤이안쿄 이치조 모도리바시·라조몬 전승

    이 판본에서는 와타나베노 츠나를 '오니의 팔을 벤 경계의 무사'로 읽는다. 츠나의 이름을 가장 강하게 남긴 것은 라조몬 또는 이치조 모도리바시에서 오니를 만나 그 팔을 베어 떨어뜨리는 이야기다. 장소가 문이나 다리인 것은 우연이 아니다. 문은 도읍의 안팎을 나누고, 다리는 이승과 저승을 잇는다. 오니는 바로 그 경계에 나타난다. 츠나의 무용은 오니를 단칼에 완전히 없애지는 못한다. 팔을 벨 수는 있지만 오니 자체는 도망친다. 남겨진 팔은 전리품인 동시에 괴이가 아직 끝나지 않았다는 증거다. 여기에 오니 팔 전설의 묘미가 있다. 잘린 팔은 물건이 되어 저택으로 들어가 인간 측의 관리하에 놓이지만, 오니는 그것을 되찾기 위해 다시 사람의 세계로 돌아온다. 노파로 둔갑한 오니의 재방문은 츠나의 약점을 드러낸다. 그는 무력에는 뛰어나지만 친척의 모습을 한 상대에게 예의를 잃기 어려워한다. 오니는 그곳을 찌른다. 요괴 퇴치담에서는 괴이를 간파하는 안력이 무력만큼이나 중요하다. 츠나는 팔을 베는 데는 성공했지만, 변장한 오니를 완전히 막지는 못한다. 이 불완전함이 그를 인간적인 영웅으로 만든다. 요리미츠 사천왕으로서의 츠나는 오에야마 퇴치에서도 중요한 위치를 차지한다. 단독 설화에서는 경계의 오니를 베고, 집단 설화에서는 요리미츠의 지휘 아래 슈텐도지에게 향한다. 즉 츠나는 개인의 무용과 팀의 오니 퇴치를 연결하는 인물이다. 그의 칼은 일대일 괴이에도, 거대한 토벌 이야기에도 참가한다. 이 판본의 츠나는 승리와 놓침 사이에 서 있다. 오니의 팔을 베는 장면은 강렬하지만, 오니가 팔을 되찾아가는 전개는 괴이가 단순하게 봉인되지 않음을 보여준다. 경계에서 괴이를 베어도, 괴이는 집 안으로, 친척의 모습으로, 기억 속으로 돌아온다. 와타나베노 츠나의 이야기는 오니 퇴치의 통쾌함과, 오니가 여전히 인간 세계로 파고드는 끈질김을 동시에 말하고 있다. 오니의 팔은 경계를 넘은 물건이다. 오니의 몸에서 떨어져 나간 순간, 그것은 이계의 일부이면서도 인간의 저택에 보관된다. 츠나는 승리의 증표로 팔을 갖지만, 그 팔은 오니가 돌아오기 위한 표식이 되기도 한다. 전리품은 동시에 주물(呪物)인 것이다. 노파로 둔갑한 오니는 츠나의 인간성을 공격한다. 무사는 오니에게는 강하지만 친척에 대한 예를 버릴 수 없다. 여기서 이야기는 힘의 승부에서 인식의 승부로 옮겨간다. 상대가 오니인 줄 알면 벨 수 있다. 그러나 오니가 가족의 얼굴을 빌렸을 때, 사람은 쉽게 칼을 휘두르지 못한다. 이 판본의 츠나는 완전무결한 퇴치자가 아니라, 경계에서 이기고 집 안에서 흔들리는 영웅이다. 그렇기 때문에 설화에 깊이가 생긴다. 오니 퇴치는 밖에서 끝나지 않고, 가지고 돌아온 것, 믿었던 상대, 열어버린 봉인에 의해 일상으로 돌아와서 다시 한 번 시작된다. 츠나의 매력은 이 흔들림을 포함하여 무사라는 점에 있다. 그저 강하기만 했다면 괴담은 짧게 끝났을 것이다. 하지만 그는 강하면서도 동시에 속는다. 그래서 이야기는 칼의 일격에서 저택의 대화로 옮겨가고, 밖의 오니 퇴치에서 내면의 의심으로 깊어진다. 그 여운이 츠나의 무용을 단순한 승리담으로 남지 않게 한다.

  • 절두드럭새

    절두드럭새

    희귀

    Teratsutsuki

    절두드럭(석연 도보상)

    동물요괴야마토국·셋쓰국 주변

    석연의 도상과 군기물 기록을 바탕으로 한 형상. 불법을 방해하려는 의지를 띠고, 심야에 사찰의 목부를 쪼아 흉조를 알린다. 기원은 모노노베 모리야의 원령이라는 전승에 따르나, 모습은 딱따구리에 준한다. 괴이담에서는 소리가 먼저 울리고 그림자만 보이며 실체는 드물게만 포착된다고 한다. 민속적으로는 조류 재앙담과 사찰 손상에 대한 유래 설명이 융합된 유형이다.

  • 오니 한입

    오니 한입

    드문

    Oni Hitokuchi

    전승 준거판

    도깨비거인일본 민간전설

    오니히토쿠치는 고유한 형상 그 자체라기보다, 귀적 존재가 인간을 한 입에 베어 죽이는 행위를 가리키는 말로 중세 이전 설화에 자주 보인다. 전형적으로 밤, 뇌우, 곳간이나 길가 같은 경계적 장면에서 남녀의 밀회나 도주 도중에 나타난다. 『이세 이야기』 아쿠타가와 단에서는 천둥소리가 비명을 삼켜 자취의 희박함이 ‘한 입’의 즉시성을 부각한다. 『령이기』와 『금석화어』에서는 남자로 변장하는 기만성이 드러나 혼인과 맹약 등 사회 질서의 일탈에 대한 경고로 기능한다. 세키엔의 도상화 이후 명칭이 고정되었고, 민간에서는 전란, 기근, 재해 시의 실종을 이계의 포식으로 다시 이야기하는 틀도 낳았다. 따라서 여기의 ‘오니히토쿠치’는 일종의 유형명으로, 모습은 일정하지 않으며, 먹는 속도와 흔적 없음이 요체다.

  • 고센조비(고전장불)

    고센조비(고전장불)

    드문

    Kosenjobi

    고전장화(전통형)

    도깨비거인각지의 고전장(예: 가와치국 와카에 등)

    에도 시대의 회권과 괴담에 보이는 고전장화의 상을 표준화한 형상. 대개 여러 개의 옅은 불구슬로 한밤중에 나타나 바람을 거스르듯 낮게 떠다닌다. 땅에 스민 피와 시신의 더러움이 영등불로 선 것이라 해석되며, 각각의 불은 병사나 말의 영기 한 조각으로 여겨진다. 목격담에서는 사람을 쫓기보다 일정한 곳을 돌거나 나타났다 사라지거나 논두렁을 건너는 등 반복적 거동이 많다. 마주친 이들은 염불을 외워 물러나고, 마을에서는 회향과 공양으로 달랬다. 토리야마 세키엔은 전장의 괴불 전반을 ‘고전장화’라 칭하여, 『숙직초』 등에 보이는 전후 괴화담을 하나의 틀로 묶었다. 해를 끼친다는 전승은 희박하며, 오히려 미정불의 징표로 두려워하고 공경했다.

  • 사오히메(蛇王姫)

    사오히메(蛇王姫)

    드문

    Jaōhime

    장경사 전승·사왕희

    반인반요이즈미노쿠니(현 오사카부 센난시)

    이즈미국 장경사 연못에 산다고 전하는 암컷 거대한 뱀으로, 다수의 뱀을 거느려 ‘사왕’이라 불렸으며 절 경내 근처에서 사람들을 은밀히 지켜보았다고 한다. 분세이 연간 무렵 주지 쇼잔 화상의 아름다움에 마음을 빼앗겨 길 잃은 여인으로 변해 절에 들어왔다. 화상이 거동을 수상히 여겨 칼로 베었고, 큰 뱀은 숨이 끊어지기 직전 장경사를 수호하겠다고 맹세하고 죽었다 전한다. 그 뒤 연못가에서는 공양과 경외가 이어졌고, 뱀을 해치지 말라는 경계와 더불어 기우제, 오곡 풍요를 비는 기도와 결부되어 전승되었다. 명칭의 유래나 칭호의 서열은 분명치 않으며, 각지의 사왕(사왕권현) 신앙의 영향이 지적되는 정도다. 연못은 후년에 매립되어 구체적 유구는 보이지 않으나, 지역 구전과 사전 속에 그 상이 보존되어 있다.

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