스미요시 3신의 정체는 『고사기』 상권 (신대)에 등장하는 이자나기노미코토의 계욕 3신^[1]이다. 이자나기노미코토가 황천국에서 귀환하여 쓰쿠시의 히무카 다치바나의 오도 아하기하라에서 미소기하라에를 행했을 때, 바닷물에 잠겨 몸을 씻은 수심이 다른 세 단계에서 세 신이 탄생했다: 고사기에서는 '소코쓰쓰노오노카미·나카쓰쓰노오노카미·우와쓰쓰노오노카미'(우와쓰쓰노오), 『일본서기』 신대 상 제5단·일서에서는 '소코쓰쓰노오노미코토·나카쓰쓰노오노미코토·우와(표)쓰쓰노오노미코토'(오모테쓰쓰노오). 고사기의 '上(위 상)'과 서기의 '表(겉 표)'의 용자 차이가 후세에 '쓰쓰' = 수중의 상하층이라는 해석을 뒷받침하는 근거 중 하나다. 동시에 와타쓰미 3신(소코쓰와타쓰미·나카쓰와타쓰미·우와쓰와타쓰미)도 태어났으며, 스미요시 3신과 와타쓰미 3신은 대칭적으로 이야기된다 ── 물밑=소코쓰쓰노오·소코쓰와타쓰미, 물속=나카쓰쓰노오·나카쓰와타쓰미, 수면=표(우와)쓰쓰노오·우와쓰와타쓰미의 3층 대응 구조는 양서 공통이다.

'쓰쓰'의 어원은 학술적으로 결론나지 않았다. 주요 제설을 병기한다^[2]: ① 별 설 ── '쓰쓰'='별(호시)'의 고어, 오리온자리 중앙 삼태성(가라스키보시·고명 '미보시')을 신격화하여 고대 해인족의 항해 별로 삼았다는 설. 단 이는 노지리 호에이 『일본의 별』 (1936) 이후 주창된 근대 유래의 설로 오리쿠치 시노부·야나기타 구니오가 직접 동설을 지지한 일차 문헌은 확인되지 않아 '민속학자에 의해 제창'이라 총칭하지 않고 '노지리 호에이에 시작되는 근대의 성숙 설'이라 적는 것이 학술적으로 정확. ② 쓰(항구) 설 ── '쓰'=조사 '의', '쓰'='쓰(항구·해로)'로 오리쿠치 시노부계의 해석, ③ 쓰치 발음 변화 영격 설 ── '쓰'=조사, '치'=존칭·영격(오로치·노즈치 등과 동류)으로 국학원 고전문학 사업의 해석, ④ 쓰지(해로) 설 ── '쓰치'='쓰지'=해로, ⑤ 배의 정령 설 ── 고대 배 밑바닥에 모시는 뱃신 신앙=배의 수호, ⑥ 쓰시마 쓰쓰 지명 설 ── 쓰시마 남단(현 나가사키현 쓰시마시 이즈하라초 쓰쓰)의 해인족 발상지 유래, ⑦ 문자 그대로의 통 설 ── 대나무 통 등 용기를 의지처로 삼는다. 여러 설을 병기하는 것이 학술적으로 정확하며 특히 '별 설'만을 '통설'로 삼는 것은 부정확하다.

진구 황후 전승은 스미요시 3신의 신앙사에서 가장 중요한 이야기이다^[3]. 『일본서기』 진구 황후 섭정 전기 편에 따르면, 주아이 천황 붕어 후 진구 황후에게 신이 내렸을 때 스미요시 3신이 "금은보화가 가득한 신라를 정벌하라. 우리 3신을 모시면 신라도 구마소도 평정될 것이다"라고 신탁. 황후의 삼한 정벌(신라·백제·고구려 복속)을 해상 수호하고, 귀로에 "내 아라미타마(거친 신령)를 아나토(나가토)의 야마다 촌에 모셔라"라고 재신탁 ── 이것이 시모노세키 스미요시 신사(나가토국 이치노미야, 아라미타마를 모심)의 기원. 셋츠에 니기미타마(온화한 신령)를 모신 것이 스미요시 타이샤의 기원. 진구 황후와 스미요시 3신의 병사 구조는 여기서 비롯되었으며, 스미요시 타이샤의 제4본궁에 진구 황후가 모셔지는 독특한 4본궁 구조가 성립되었다. 단 진구 황후기의 연대론 자체는 학계의 논의 대상으로 전승 연대(211년)를 역사적 사실로 다루는 것은 신중을 기해야 한다 ── 4세기 이후 사적의 가능성이 고고학적으로 지적된다.

총본궁·스미요시 타이샤(오사카부 오사카시 스미요시구 스미요시 2-9-89)는 셋츠국 이치노미야·이십이사(중칠사)의 하나·구 관폐대사(쇼와 21년까지)^[4]. 창건 전승은 진구 황후 섭정 11년=서기 211년, 신묘년 묘월 상묘일 진좌(공식 유서) ── 전승 연대이며 고고학적 확증은 아니다. 4본궁 배치는 독특하여 제1·2·3본궁이 세로로 나란히(서쪽 방향, 바다를 향함), 제4본궁이 제3본궁의 남쪽에 나란히 L자형을 이룬다. 제1=소코쓰쓰노오노미코토, 제2=나카쓰쓰노오노미코토, 제3=우와쓰쓰노오노미코토, 제4=진구 황후(오키나가타라시히메노미코토). 스미요시즈쿠리(住吉造)는 신사 건축사상 가장 오래된 양식으로 여겨지며 맞배지붕·노송나무 껍질 지붕·주홍과 흰색 벽, 현 본전은 분카 7년(1810) 조영, 4동 모두 국보 지정. 소리하시(태고교)의 급경사 주홍 다리는 스미요시 신앙의 상징적 시각 의장으로 우키요에·회화·와카에 빈출한다.

전국 분사는 약 2300여 개사(스미요시 타이샤 공식 유서 수치, 위키백과는 약 600개사로 과소 집계 차이, 공식의 2300개사가 통설). 해안·항만·세토 내해·규슈·북일본에 집중되는 분포 패턴을 보이며, 고대부터 현대까지 어업·해운·해군 관계자의 가장 중요한 신앙이 되었다.

'일본 3대 스미요시'와 고궁(古宮) 논쟁 ── ① 스미요시 타이샤(오사카) = 셋츠국 이치노미야·니기미타마·총본궁, ② 스미요시 신사(야마구치현 시모노세키시 이치노미야) = 나가토국 이치노미야·아라미타마·진구 황후 귀로 신탁지, ③ 스미요시 신사(후쿠오카현 후쿠오카시 하카타구 스미요시) = 치쿠젠국 이치노미야·'일본 제1 스미요시궁' 자칭·아하기하라(이자나기 계욕지) 비정의 최고설. 게다가 혼스미요시 신사(고베시 히가시나다구 스미요시미야마치)는 모토오리 노리나가 『고지키덴』(1764-1798)이 셋츠국 우하라군 스미요시향(현 히가시나다)을 '오쓰누나쿠라노 나가오'로 비정한 고궁설로 에도 시대의 유력 학설. 학술적으로 '최초의 스미요시'는 확정 불가하며 각 사가 독자적 연기로 최고성을 주장한다.

고대~중세 신앙사에서는 견수사·견당사는 출항 전 스미요시 타이샤에서 기원하는 것이 관례였으며, 『토사 일기』(기노 쓰라유키, 935)에도 스미요시 신에게 항해 기원 기술이 있다. 헤이안기 가인·이즈미 시키부·기노 쓰라유키·오노노 고마치 등의 와카에서 스미요시가 빈출하여 '와카 3신'(=스미요시 명신·다마쓰시마 명신·가키노모토노 히토마로)의 필두에 위치하는 가신이 되었다. 중세·근세에는 노 『다카사고』의 '스미요시와 다카사고의 소나무'(아이오이노 마쓰)는 부부 화합·장수의 상징으로 신사 결혼식·노 무대에서 빈번히 제재화되었고, 노 『스미요시 모데』도 스미요시 신앙의 대표곡. 오타우에 신지(국가 중요 무형 민속 문화재)는 스미요시 타이샤의 대표적 제례로, 모내기부터 수확까지의 벼농사 의례를 신사화한 것.

중세~에도기의 무가 신앙으로서 진구 황후 삼한 정벌 전승으로 미나모토씨 등 무가의 숭앙을 모았다. 무로마치~전국기에는 스미요시 타이샤가 세토 내해·셋츠·이즈미의 해운업자로부터 지대한 숭앙을 받아, 오사카 만의 해상 교통 수호신으로서 상업·군사 쌍방에 관여했다.

현대에서는 해상자위대·상선·어업·해운업자의 참배가 여전히 성황을 이루며, 오사카 시민의 하쓰모데(새해 첫 참배) 명소·시치고산·신사 결혼식의 최중요 거점 중 하나. 간사이권에서 '스미요시상'의 애칭으로 사랑받으며, 해상 수호·항해 안전·와카·학문·부부 화합·순산·자식 점지·상업 번성의 폭넓은 영험을 지닌 국민적 신격이다. 전국 2300개사의 스미요시 신사·스미요시사·스미노에 신사·스미요시 신사가 일본의 해안선·항만에 늘어서, 고대부터 현대까지 면면히 이어지는 해양 신앙의 중축을 이룬다.