《今昔画图续百鬼》
鸟山石燕笔下雨、晦、明三卷的妖怪

“逢魔时”（逢魔時，おうまがとき）一词，是指将日落前后光线昏暗的黄昏，视为容易遭遇怪异的“凶险时刻”。它并非指代某个具有固定形态或独立意志的特定妖怪，而是指代人脸与远处事物变得难以辨认的昼夜交替之际本身。《精选版日本国语大辞典》将其定义为黄昏时分昏暗的时刻。它并不是一个“从几点到几点”的固定时间段，而是随着日落时间，因季节和地点不同而移动的。江户时代广泛使用的不定时法，也是以日出和日落为基准来划分昼夜的，因此不能将逢魔时一律换算为现代的 17 点至 19 点或 18 点。 其读音和书写存在多个层面的演变。词典中并列收录了“大祸时”（大禍時）、“大魔时”（大魔時）、“逢魔时”（逢魔時）和“王莽时”（王莽時），并记录了“おおまがとき”（oomagatoki）、“おおまがどき”（oomagadoki）、“おうまがとき”（oumagatoki）、“おおまどき”（oomadoki）等多种语音形式。据解释，除了将其理解为“遭遇大灾祸之时”的“大祸时”之外，由于将“が”（ga）视为助词，将“ま”（ma）理解为“魔”，从而产生了“大魔时”以及“遭遇魔物”的“逢魔时”等写法。林罗山曾提出“王莽时”之说，将白天比作西汉，夜晚比作东汉，而两者之间的黄昏则比作王莽建立的新朝；鸟山石燕后来也介绍了这一旧说。与其说从古代起就只固定使用某一种汉字写法，不如说它是基于原有的语音，附加了灾祸、魔物、历史人物等意象后衍生出的多种异体写法，这样看待才更符合史料的实际情况。 “黄昏时”（黄昏時）是一个宽泛指代傍晚的中性词，而“逢魔时”的特色在于，它在此基础上叠加了对灾厄与怪异的警惕。源于“谁人”（誰そ彼）的“黄昏”（たそがれ），以及源于“彼人是谁”（彼は誰）的“彼谁时”（かわたれ時），同样传达了在昏暗中难以辨认对方身份的感觉。不过，“彼谁时”既可用于黎明也可用于傍晚，而现在多特指黎明，因此它与“逢魔时”并不完全等同。此外，它也不同于深夜特定时刻的“丑三刻”（丑三つ時），逢魔时的核心不在于“深夜之中”，而在于从白昼向黑夜过渡的那短暂的边界时刻。

长着角、力大无穷的妖怪。外形可怖，但也有不少心肠善良的鬼。

山精是传说栖居于中国北方山地的独脚怪，《和汉三才图会》引中国古籍加以介绍。其身高一说约一尺，亦有三至四尺之说，唯一的脚后跟前后倒生。常现身山中草屋偷盐，嗜食螃蟹与青蛙。夜间会侵扰人，但据说呼唤“魃”的名字即可驱退。日本江户时期的鸟山石燕曾为其作图。

水虎原本记载于中国的本草书，是一种水栖怪物。身形大小如同幼儿，裹着坚硬的鳞片，据说秋天会在沙地上晾晒甲壳。头部、膝部和利爪被认为形似老虎。明代《本草纲目》是其广为人知的主要媒介，而这段记述还可追溯到更古老的地志《襄沔记》。江户时期经由书籍传入日本后，常被与河童相提并论，但学者们多以“相似而不相同”——形貌相近，实为另一种兽——加以区分记录。

出自江户时期绘卷《今昔画图续百鬼》，能读心的人面猿形妖怪。栖于飞驒、美浓的深山，皮肤黝黑、毛发浓密，通人语，能当场说出对方心中所想。本性并非害人，但若察觉将被杀害，便会先行逃逸。常被联系到类书中的“玃”以及各地关于读心怪的传闻。

酒吞童子是中世纪鬼怪讨伐故事的核心人物：鬼王从京都掳走百姓，奉天皇敕命进山的武士与他对决。故事把时代背景放在一条天皇在位期间，源赖光、藤原保昌等真实历史人物也登场，但它并非平安时代的同时代记录。逸翁美术馆所藏重要文化财《大江山绘词》绘于南北朝时代十四世纪，是现存最早的大江山系绘卷。将平安时代的故事舞台和中世纪的作品成书年代分开看，才不会把它径直当作史实中的盗贼讨伐，而能看见后人借平安武士和鬼王描绘出的世界。 其名并非只有一种写法。《大江山绘词》主要写作“酒天童子”；童子自己说，因嗜酒至深，随从便以“酒天童子”称呼他。另有日文写作“酒伝童子”“酒顛童子（酒顚童子）”等异体，今日则以“酒吞童子”最为通行。不能仅凭“童子”一词，就断定他的年龄、发式或僧侣身份。能乐《大江山》中，前场的酒吞童子总以少年模样登场；《大江山绘词》所画的白日形象却有一丈来高，是位威严的人物。 故事大体分为两系：一系将鬼王的居所定在大江山，另一系定在近江国伊吹山。三得利美术馆所藏《酒伝童子絵巻》制作于大永二年（1522），被视为现存最早的伊吹山系作品。两系不是只替换山名的同一故事。不同传本里，人物安排、酒名、鬼王的形貌和来历都不相同。因此，大江山、伊吹山、越后、老之坂的传说，不能串成酒吞童子一人确定无疑的一生。 大江山系最早的文本里，京都不断有人失踪，安倍晴明占卜后指出作祟的是大江山鬼王。奉敕出征的是赖光、保昌两位大将，他们带着家臣进山。若把故事缩成后世广为人知的“赖光与四天王”，早期传本原有的架构便会被遮住。一行人在山中遇见神佛化身，得到山伏装束与特制的酒，随即进入鬼城，参加童子的宴席。鬼王白日化作一丈来高的童子，显得威严而睿智；夜里则现出约五丈高的鬼身：头和躯干为红色，左脚黑色，右手黄色，右脚白色，左手青色，另有十五只眼、五支角。他醉酒睡去后，神佛化身按住他，赖光、保昌及其家臣斩下其首；头颅仍飞到空中，咬住赖光三层叠戴的头盔。 酒吞童子并非只是一个醉倒后任人诛杀的恶鬼。他是华美鬼城的主人，迎接宾客，细说自己辗转流离的来历，却又把掳来的人当作食物。待客之礼与残忍、智慧与巨大的鬼身、败北与飞行的首级，都并列在同一则故事里。能乐、御伽草子、绘卷、版刻本、净琉璃和歌舞伎，分别传播了不同的酒吞童子形象。鸟山石燕也在安永八年（1779）刊行的《今昔画图续百鬼》中画下“酒顛童子”，将醉卧的童子和群鬼收进妖怪画集的一页。他并非只有一种固定面貌，而是日本最具代表性的鬼王之一，在不同传本、演艺和地方记忆中一次次被重新讲述。

桥姬是由古老的水神、土地神信仰与“桥之守护”观念融合而成的存在，多被视为供奉在古桥上的女神或化为鬼女的名号。宇治川的宇治桥有其社祠，长柄桥与濑田唐桥也有相关传说。民间忌在桥上称赞他桥，或吟唱以嫉妒为题的曲词。《古今和歌集》已见其名，后世更流传她因嫉妒而成鬼的形象。

般若是能乐中的鬼女面具：双角、金色的眼睛、獠牙和咧开的嘴，盛怒之中仍透出哀伤。能剧《葵上》《黑塚》《道成寺》所用的般若面，用来让因嫉恨化鬼的女子或女性怨灵现身舞台；它不是雪女、河童那样有固定身份的一种妖怪。能乐协会将般若列为表现生灵与死灵的怨灵面具代表。 般若的表情不只是在刻画愤怒。东京国立博物馆收藏的“近江打”般若面，以双角、金色的眼睛、獠牙和裂口表现怒意；八字形的上眼睑与额前凌乱的发丝线条，却留住了悲伤。面具已近鬼相，却没有完全抹去人的痕迹，般若的可怖与凄楚正由此并存。 “般若”原本是佛教中“智慧”的意思。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》的“般若”条中先说它是经名，随后又揣测，表现鬼女的面具之所以称作“般若面”，或许源自能剧《葵上》中的“般若声”。般若面出自般若坊之手的说法并不见于石燕这段题词，而是另一条关于面具名称来历的传说。 般若之所以会作为妖怪图鉴中的一个条目被阅读，依据在于安永八年（1779年）《今昔画图续百鬼》将“般若”作为独立画题收入书中。能面可以配合多个角色，石燕书里却把它与鬼、桥姬、酒吞童子并列为一个怪异之名。从能舞台的鬼女之面，到江户时代的妖怪画，再到现代流行的面具图案，般若的含义也随着使用场合不断延伸。

“寺啄木鸟”是一种化作啄木鸟的怪鸟，据说会用喙啄坏寺院的栋梁与门扉。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》中绘其形象，视为妨碍佛法的不祥之兆。亦有说它是物部守屋的怨灵所化，专门袭扰由圣德太子所建的寺院。有人认为其原型是赤啄木（红腹啄木鸟），来去只闻敲击之声，转瞬即逝。

平安中期歌人藤原实方死后，怨灵或亡魂化作麻雀，闯入内里的清凉殿，啄食御膳上的米饭，被视为不祥之鸟。人们称其为“入内雀”或“实方雀”，认为是闯宫之兆。民间还说它会糟踏庄稼，被记录为实方对京城难舍之念与被贬之恨的化身。

玉藻前是平安时代末年侍奉鸟羽上皇的一位绝世美女。相传她的真身是九尾狐，但作为人的玉藻前，留在故事里的，首先是一位美貌罕见、学识又深的宫廷女君。和歌、管弦自不必说，上至佛家经典，下到天竺、震旦（印度、中国）的旧事，无论问她什么，她都对答如流，叫满朝人都吃了一惊。 「玉藻前」这个名字也有来历。某夜，清凉殿正办着诗歌管弦的宴席，一阵风把灯火吹灭了，黑暗中她身上忽然放出耀眼的光，把四下照得亮如白昼。「玉藻」是像玉一样发光的藻，她从此被唤作「玉藻前」；也有说她原先叫藻女（mikuzume）。后来她独得上皇宠爱，可上皇偏偏得了一场查不出缘由的病，她的真身这才一步步被人疑上。

据说寄居在姬路城天守的女性妖怪／城郭之神。江户初期的怪谈集中曾被描写为性别不定、形貌多变的“城中妖”，其后“公主”的形象逐渐固定。既是守护神也是祟神，会依城主的作为带来吉凶，因而令人畏惧。其本相众说纷纭：古狐、城神、人柱化为的女子、旧日公主之灵等均有说法。亦称“小刑部姬”“刑部姬”。

指在丑时（午夜）于神社御神木上钉扎仇人形像，祈求降祟的咒诅仪式。江户时期形成固定作法：白丧服、铁环头上点蜡烛、独齿木屐、佩镜、以五寸钉钉藁人形，连做七夜为满愿。相传若被他人看见便失效，遇黑牛则若能跨上即告成就。其源头可追溯至古代的人形代咒术与阴阳道的形代祈祷。

不知火是九州沿海传说中的海上怪火，尤以八代海和有明海一带最为著名。旧历八月初一前后，风势微弱的夜里，远海会先出现一两点被称作“亲火”的光，随后向左右分开，不断增多，最终化成数百乃至数千点横列海面的火光。据说从贴近海面的地方很难看见，登上高处反而清晰；船只若试图靠近，火光还会随之远去。它又叫“千灯笼”或“龙灯”，过去常被渔民视为不宜出海的征兆。今天一般认为，不知火是一种与海上蜃景相近的大气光学现象。

“古战场之火”是聚集在死伤惨重的古战场上的鬼火。它轻飘游动，数量多时可把整片原野照得微亮。被认为是战死的士兵与战马的怨灵所发出的火焰。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》中将其描绘为自滴落在地的血中升起之火。关于它主动伤人的确切记载不多，遇见者多念佛号而避开。

夜里有时可见鹭鸟的身影泛出青白光，在黑暗中宛如鬼火，因此被称为“青鹭火”，亦作“五位之火”“五位之光”。江户时期的画册与随笔均有记录，月夜或雨夜也能目击。多被认为与五位鹭有关，振翅飞行时像蓝色火焰，常令行人惊异。有人从水边附着物、羽毛反光等自然现象解释，但在当地仍作为怪火流传。

出没于田埂、河堤和墓地附近的一类鬼火。火团约有纸灯笼大小，悬在离地一米左右飘行，人一靠近便会熄灭。四国多把它视作狐或狸作祟，各地名称与性状的讲法不一。夜路上时常成串出现，被联想到怪死、热病等不祥之兆，但其本体难以捉摸，真相不明。

“墓火”是出现在墓地或古老五轮塔周围的一类怪火。鸟山石燕《今昔画图续百鬼》描绘了被丛莽包围、荒败的墓所里，一座梵字残缺的五轮塔上火焰腾起的场景。有人据此认为，因梵字残缺而未能断绝的烦恼化作火焰。近世怪谈中，亦常把它说成是尸体或坟中渗出的血脂化为磷火所致，夜间摇曳飘游。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》，描绘一位能把灯火吹灭的老妪。相传她能隔着一定距离轻轻一吹，便让提灯、行灯或蜡烛忽然熄灭。因火属阳、吹灭为阴，她常被视作忌火的阴性存在。由于缺乏在地口述材料，多被认为是石燕的创作意匠。后世书绘中名称有出入（如“吹消婆”“扑灭婆”），常与宴席或夜路上灯火无故熄灭的怪事相联系。

江户中期由鸟山石燕绘入《今昔画图续百鬼》。形如婴儿，传说会舔吸行灯里的灯油。其渊源多指近江国大津一带的俗信：有卖油者盗取地藏菩萨前的供油，死后化为怪火（见《诸国里人谈》《本朝故事因缘集》关于“偷油之火”的记载）。石燕承接怪火传说，将对油的执念拟形为婴儿之像。

片轮车是指只剩一只车轮、通体燃烧的牛车之轮在夜路上疾驰的怪异，据说车轮中心会浮现人脸。它在江户前期的怪谈与随笔中多有记载，被认为见之必招灾，甚至仅凭谈论也会触怒遭祟。其形象有男相与女相两种说法，常见于京都、近江一带的出没传闻。同时代绘画资料亦有描绘，学界常将其与“轮入道”的关系并论。

一种妖怪，形如被火焰包裹的牛车车轮，轮心处浮现巨大的入道之脸。据说被其目击者会被夺走魂魄。民间传言，在门口贴上写有“此所胜母之里”的纸符，便可使其不敢靠近。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》中绘有图像，作为车轮类妖怪的代表之一。学界常将其与“片轮车”相互比较，多主张二者源出同系。

阴摩罗鬼最早见于中国古籍，被视为从新近尸体升起之气所化的怪鸟。形似黑鹤，双眼如灯火闪耀，振翼而发出刺耳的高鸣。江户时期的日本绘卷与说话亦多有收录，常出没于懈怠诵经的僧人身边。人们将其理解为与未得充分超度的遗体之“尸气”相关的异象，用以警醒寺院应勤修诵经供养、谨守戒律。

人魂是在夜里于空中漂浮的小火球，被视为从人体离开的灵魂之光。颜色说法不一，有青白、橙、赤等，常拖着尾巴低空游走。常与鬼火、狐火混淆，但人魂被理解为与人的生死相关的征兆之火。自古典、近世随笔到地方传承屡见记载，近代以后各地仍有目击传闻。

船幽灵是海难死者的亡灵在海上现身的怪异。它们有时以幽灵或亡者之船出现，有时化成怪火，或显出类似海坊主的黑影，各地说法并不一致。船幽灵多在风浪大作的夜晚或浓雾之夜出现，会用木勺不断往船里舀海水，试图把船灌沉，也会扰乱航向，让船触礁。不同地区还留下了各自的应对方法，例如递出凿穿底部的木勺、扔下饭团或炉灰，或直视它们不退缩。亡者船、Bōko、Ayakashi等名称，有时也指这类海上亡灵。鸟山石燕还在《今昔画图续百鬼》中画下了船幽灵。

与厕所相关的俗信所生的入道姿怪物。鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中画其从口中吐出鸟，并注称除夕念“がんばり入道ほととぎす”（顽张入道·杜鹃）便不会现身。民间信仰认为在厕所听见杜鹃鸣不祥；又因“郭公”的字与中国厕所神“郭登”相互牵连，于是各地衍生出名称与做法各异的传说。

出自江户时代的妖怪画集《今昔画图续百鬼》，形象是头戴抽去中骨的和伞、手提灯笼的小僧。解说中常把它比作侍奉雨之神“雨师”的侍童，并指出名称里含有谐音的文字游戏。它也见于黄表纸作品，多被描绘成跑腿的小厮式角色。缺乏扎根于特定地域的口头传说，主要源自文献描绘。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》，被认为主掌晴天的妖怪。据解说，只在晴日出现，雨天不现。除石燕的记述外，可靠的民间口传记录稀少，真实传承不明。学者多将其与“照晴娃”（即“照照和尚”“てるてる坊主”）类的天气祈愿习俗联系，但无资料能断定其为源头。其名常与各地“日和坊主”等祈晴用语相关联而加以讨论。

出现在江户时期妖怪画中的女官形象。于鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中，被描绘为涂着黑齿、装束近似公家女房的年轻女子，被认为出没于荒废的旧御所。“青女房”原本是宫中或贵族府邸中年轻且位分较低的女官的通称，并非固有的怪名。诸本《百鬼夜行绘卷》中亦可见穿着相同服饰的女官形象，推测石燕据此图像命名为“青女房”。其真实形态与来历不详。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》与江户时期黄表纸的创作型妖怪。顾名思义，是全身被长发覆盖的游女形象，面容被头发遮住，甚至可理解为“没有脸”。常作为出没于游廓的讽刺性存在，被认为由“女郎的化粧”与“化物（妖怪）”的谐音双关衍生而来。缺乏明确的在地口传，多见于版本图像与文献。

骨女是鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中描绘的骷髅女子。石燕在解说里指出，其典拠来自御伽草子系怪谈：手提牡丹纹提灯，夜里赴约的女子，其实是骸骨；并参照浅井了意《伽婢子》中〈牡丹灯笼〉的女亡灵形象。此图像化了“貌似美人而实为白骨”的怪异主题，成为情色与死亡边界交错的恐怖象征。

鵺并非从一则故事中诞生。古代的鸟名、中世纪的宫廷怪谈与武士传说，以及能乐和妖怪画，后来都汇入了这个名字。如今人们最熟悉的形象，大概是猴头、狸躯、虎足、蛇尾的怪物：它从笼罩夜间御所的黑云中现身，最终被源赖政射落。不过，不能把这一形象认定为鵺唯一的“本来面目”。不同传本对它的身体组合各有说法；而“鵺”一词本身也早于怪物，原先指的是一种会鸣叫的鸟。 《古事记》上卷八千矛神之歌中的“阿遅夜麻爾奴延波那伎奴”说明，至少在古代，“ぬえ”已是鸟名。这里说的并不是后世的合成兽。现代词典常把它比作虎鸫，但与其把古歌里的鸟名硬塞进现代生物分类的一一对应，不如先把它理解为一种鸟的名称。 中世纪传说里，作为鸟的鵺与异形怪物并非简单地前后相继，而是并行出现。《十训抄》第十卷〈应当追求才艺之事〉10-56所载赖政故事中，雨夜里在宫中大殿内鸣叫的鵺，被当作“白天看也只是小鸟”而遭箭射。另一方面，日本国立公文书馆比较《赖政记》与无刊年《平家物语》的资料，则收录了怪物从黑云中坠下，其身体由猴、狸、虎、蛇等构成的说法。鸟名、怪鸟与合成兽，很早便在“鵺”这个名字下交织在一起。 后世的接受又让这几层含义缠得更深。能乐《鵺》中，被讨伐的怪物在芦屋自称鵺的亡魂，诉说自己被装进空舟漂走的厄运，请僧人为它超度。江户后期以后，妖怪画和武者绘又一再重画赖政、黑云与复合的兽身。鵺不是一种形态固定的怪物，而是不同传本、表演艺术、图像与地方传说不断汇到同一个名字下的复杂形象。

以津真天是一只巨大的怪鸟，长着人脸，弯曲的鸟喙里排满锯齿，身躯如同长蛇，一双利爪锋利如剑。据说它双翼展开足有四五米宽，常在夜空发出“要到何时，要到何时（いつまで）”的阴森啼叫，让人毛骨悚然。 这只妖怪的来历，可以追溯到日本军记物语巅峰之作《太平记》（成书于十四世纪）卷十二“广有射怪鸟事”中一段关于无名“怪鸟”的插曲。建武元年（1334年）秋天，平安京内疫病蔓延，死伤无数。当时这只怪鸟每晚都会飞到紫宸殿（京都御所）上空凄厉哀鸣。后来，弓箭名手隐岐次郎左卫门广有一箭将其射落。 值得注意的是，在古典文献里它一直只被称为“怪鸟”，并没有具体名字。直到江户时代，画师鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》（1779年）里，取其叫声的谐音写下“以津真天”四个汉字，它才终于拥有了属于自己的妖怪名号。现在的妖怪图鉴往往会解释说，它“常出现在战乱或饥荒造成的弃尸旁，哭喊着‘要到何时（才能把尸体埋葬）’”。不过，把以津真天和“尸体”直接联系起来的说法，在中世及近世文献中都不存在，这其实是近代以后的人们根据《太平记》里疫病横行的时代背景，重新给它赋予的合理解释。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》的妖怪形象。注记称“邪魅为魑魅之类”，意指充塞山林的妖邪之气，或总称能害人的魔性存在。它并非日本本土传承的具体怪物，更像是将中国典籍中的观念性恶灵形象化。其形态不固定，多与瘴气与祟祟之事相关，被认为会使人染病、心志迷乱。

魍魎是寄居于山川草木、石头与墓地的怪物之总称，也常指与水相关的怪异。汉籍作“罔两”或“罔象”，多描绘为赤黑之色、赤眼长耳的童子形。日本曾以“罔象”训读为水神“みずは”，后与“魑魅”并称。传说它喜食死者肝脏，常与葬送场合的怪事、掠夺尸体的妖异相联系。

“貉”在日本多指獾，因地域与时代差异，有时也与狸、白鼻心混称。自古被说成会迷惑人的兽，擅长让夜路行人把道路或河流看错，或改变食物与场所的外观。《日本书纪》中记有化作人形歌唱的“狢”。自江户以来，它与狐、狸并列为“迷惑术”的代表，常见于绘画与说话集。学术上的对应物因地域而有差。

野衾是一种入夜后在山野间滑翔的兽形妖怪。它的名字虽然带有表示寝具的“衾”字，却和佐渡、土佐传说中由白布或被褥化成的“衾”并非同一支系。近世日语也曾用“野衾”称呼鼯鼠、飞鼠一类动物；这些小兽借助前后肢之间的皮膜从一棵树滑向另一棵树，正是野衾形象的核心。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》中收录野衾，把它画成潜伏山野、展开飞膜的异兽。后世的妖怪辞典又常说它会从夜色中扑向旅人，遮住脸和口鼻，夺走视线与呼吸，甚至吸食人血。理解野衾的关键，在于它不是“一块会飞的布”，而是“展开布状皮膜的野兽被看成了怪异”。动物旧称、夜间山野的恐惧，以及蒙脸袭人的故事，共同塑造了这种飞膜兽型妖怪。它还与野铁炮、百百爷（Momonjii）、飞鼠等词语和传说彼此相邻。现实中的小兽从头顶落向人脸，正是最容易让动物与妖怪的界线消失的一瞬。因此，野衾不宜被局限在某一座村落，而应放在江户出版文化与日本各地对夜行山兽的想象中理解。

在日本古代史料中，“土蜘蛛”原是朝廷对不服从中央的在地势力的蔑称。指那些退居山野、以岩屋与土洞为据点进行抵抗的人们，名称见于《日本书纪》及各地风土记。至中世纪以后，经由能乐与绘卷的塑造，逐渐被形象化为巨大的蜘蛛妖怪，最广为人知的是被源赖光讨伐的故事。其本义与生物学意义上的蜘蛛并无关系。

出没于山中的类猿妖，常被认为由年老猴子化成。力大无穷，传说会袭人，尤好掳走女子。见人大笑，长唇上翘高耸，甚至遮住双眼，这种特征在各地口述中反复出现。江户时期的画卷与图会多有描绘，形象多为黑色浓密体毛、体格魁梧。其名被认为源自笑声，也常与山童等山中怪物混称。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》，形象为手臂上长满无数眼睛的女子妖怪。传说因其嗜盗成性，常偷取带孔的铜钱，久而久之，“鸟目”（指孔钱）的精灵在她的手臂上显形为眼。石燕标注的出处为《函关外史》，然此书疑未见实存，多半是戏谑之作。“百百目鬼”这一名称，被认为源于对铜钱别称与地名书写的联想。

“颤颤”是鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中将恐惧征兆人格化的妖怪。人若突遭惊惧，从领口起一阵寒意，后颈发麻、汗毛乍立，被认为是颤颤附身的缘故。别称有“怯弱神”“悚悚神”，象征恐惧如何转化为身体感受。其形貌与来历并不明确，更接近被观念化的“恐惧”之灵格。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》的屋宅怪，形象为乱发丑陋的老妪倒挂自天花板而下。多在深夜从天井处现身，专事惊吓，不直接伤人。有人将其视为从“天井”这一屋内边界出入的异界之物，也有观点认为是石燕借当时俗语“露出天井”（抬头见天花板、指昏厥或倒下）的文字游戏所造的妖形。

“大秃”是鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中的画中妖。其形象高出屏风，身穿饰有菊纹的振袖，头顶光滑如削。画中题辞借能乐《菊慈童》与成语“头童齿豁”，将长寿的童子与年老衰貌并置为寓意，亦被解为对游里“禿（かむろ）”与山寺老僧的讽刺。缺乏独立的怪谈事例，更多作为画题与比喻流传。

会在天空或屋门口显现的巨大女子头颅之怪异。常被描绘为涂有黑齿的已婚妇人容貌。江户中期鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中有其图像，被称为雨夜飘浮的女大首。虽石燕作例多被视为讽刺性的创作，各地奇谈与随笔中仍屡见遭遇巨大女首的记载，解读或为怨灵与执念，或为狐狸所化。

出自江户时期的妖怪画集《今昔画图续百鬼》，常以拄杖老翁的身影现于野外。鸟山石燕称其真面目“未详”，记载它会在旷野化作老者靠近行人，碰上的人多半染病。其名被认为由幼儿语“ももんが”“がごじ（がごし）”等拼合而成，亦有与指代野衾或兽肉的“ももんじい”相关之说。其具体能力与来历在传承中并不明确。

“金灵”被视为金之气的具现，或象征福德的精灵，常被解作现身于勤于善行的人家，作为吉兆。江户绘卷多以土藏堆满金银来表现其意，重在报喜寓意而非具体怪异。“金玉”则多作珠玉状或怪火飞来，若被家中恭迎则家运亨通；若冒犯或损毁，则被视为招致衰败。二者常被混称，但性格与侧重略有差别。

天逆每，江户时期博物志《和汉三才图会》所引“某书”记载的怪神。据说是素戔嗚将体内的凶猛之气吐出而成形。外貌似人而具兽相，高鼻、长耳并生獠牙。性情暴烈，违其意则大肆狂躁，甚至有把强大神灵远远抛掷的力量。喜欢唱反调、故意颠倒是非，常被拿来与天邪鬼联系在一起。