佐贺县さが

丰玉姬的真实身份是《古事记》上卷末尾及《日本书纪》神代下第十、第十一段中登场的海神·绵津见大神之女。关于神名“丰玉（Toyotama）”的含义，国学院大学古典文化学项目提出了两种学说：其一，“丰”为美称，“玉”指神灵依附的少女，因此意为“神圣的巫女”；其二，“玉”指海神之宝的珍珠，意为“用众多珍珠妆点仪容的巫女”。近年来也有学说认为“玉”不仅指珍珠，也包含翡翠等石制玉器。这一命名与妹妹“玉依姬（Tamayoribime）”——意为“依附着神灵（玉）的巫女”——形成了一对，被认为是古代日本“姐妹巫女制度”（多位姐妹共同侍奉神明）的反映。由两姐妹共同统领海宫的二元结构，也是古代日本神话的一大特色。 故事的核心在于她与山幸彦的海宫姻缘以及打破“不可视禁忌”的悲剧（见《古事记》及《日本书纪》第十、第十一段）。丢失了兄长海幸彦鱼钩的山幸彦，在盐椎神（掌管海洋的翁神）的帮助下，乘坐无目笼（编织紧密无缝隙的竹笼）造访了海宫（绵津见大神的宫殿），在井边与丰玉姬相遇，两人一见钟情并结为夫妻。山幸彦在海宫逗留了三年，后来因思念故乡而流泪，丰玉姬将此事禀告父亲绵津见大神。海神从鲷鱼（赤海鲫鱼）的喉咙中找回了丢失的鱼钩，并赐予山幸彦潮盈珠与潮乾珠，将他送回了陆地。此时已怀有身孕的丰玉姬追随山幸彦登上陆地，并立下禁忌：“异国之人在分娩时，都会现出本国的原本姿态。因此，我如今也要以真身分娩。请千万不要看我。”随后，她便躲进了用鹈鹕羽毛搭建的产房中。然而，山幸彦出于好奇偷看了一眼，只见丰玉姬在《古事记》的描述中化作一条八寻和迩（巨大的鲨鱼），在地上匍匐扭动。感到羞愤交加的丰玉姬留下了孩子（鹈葺草葺不合命），封锁了海坂（大海与陆地的交界），独自返回了海宫。妹妹玉依姬则被派往陆地，负责抚养鹈葺草葺不合命。 《日本书纪》神代下的第十段与第十一段中，正文与一书（异传）分别记载了不同的本体形态：正文记为“龙”，一书一记为“八寻大熊鳄”，一书三则记为“八寻大鳄”，而在《先代旧事本纪》中也有“龙”等并行的记载。这种异传的多样性本身，反映了古代海兽信仰的流动性，以及中央政权（记纪的编纂者）试图整合地方海人族传说的痕迹，是一个重要的学术论点。由于古代日本并不栖息爬行动物的鳄鱼，因此《古事记》中的“和迩（鳄）”通常被通说认为是鲨鱼（鲛）——历史学家喜田贞吉在教科书中将其写为“鳄鲨（ワニザメ）”是这一说法流传的起点，古语中的“和迩”一般泛指“大型水生动物”。另一方面，《日本书纪》正文写为“龙”，则展示了受大陆文化（中华龙信仰）影响的古代日本海兽与海神信仰融合的样貌。如果单纯将丰玉姬称为“龙神”，是基于《日本书纪》正文系统的解释；但如果以《古事记》为主体，则以“八寻和迩 = 鲨鱼·海兽”为原型是更为严谨的学术理解。 “不可视禁忌”（不可看的禁忌）作为一种名为“美露莘型（Melusina type）异类妻子神话”的学术分类，是具有世界性分布的神话原型。其基本结构为：异类妻子提出“不可看”的禁忌 → 丈夫打破禁忌 → 妻子离去返回故乡 → 留下来的子孙繁荣昌盛，这是一种普遍的类型。在日本神话中的同类例子包括：伊邪那岐与伊邪那美（造访黄泉国，看到其腐烂的姿态）、浦岛太郎与乙姬（打开玉手箱）、白鹤报恩（偷看织布）、安珍与清姬、人鱼等。海外的例子则有：美露莘传说（法国）、俄耳甫斯与欧律狄刻（希腊神话）、小夜曲中的仙女塞壬等。部分研究者主张，“原本的海幸山幸神话中并没有丰玉姬的婚姻故事，这是在编纂《古事记》时，为了加入皇统系谱的元素而刻意插入的”，因此有一种观点认为，丰玉姬的故事是为了确立皇统正统性而进行的编纂产物。 丰玉姬在皇统系谱上的位置具有决定性的重要意义：绵津见大神（海神） → 丰玉姬（山幸彦之妻） → 鹈葺草葺不合命（玉依姬之夫） → 神武天皇（初代天皇）。丰玉姬是神武天皇的祖母。由于妹妹玉依姬作为乳母被派往陆地，抚养长大了鹈葺草葺不合命并与之成婚，生下了神武天皇，因此玉依姬是神武的母亲（从丰玉姬的角度看，既是孙媳妇又是妹妹）。这是古代天皇家将海神族纳入母系祖先的重要神谱，标志着海人族·阿昙氏与皇统血脉的结合。 祭祀丰玉姬的代表性神社是鹈户神宫（宫崎县日南市大字宫浦3232）。其本殿坐落于海岸绝壁的岩窟之中，传说这座岩窟便是丰玉姬搭建产房、生下鹈葺草葺不合命的地方。“御乳岩”是传说中丰玉姬返回海宫时，为了哺育孩子而将自己的左乳房贴在岩石上留下的遗迹。由岩石上滴落的“御乳水”制成的“御乳糖（おちちあめ）”至今仍是著名的神宫赐品。据社传记载，神宫在崇神天皇时代作为六所权现创立，在推古天皇时代建起了岩窟内的社殿；延历元年（782年），天台宗僧人光喜坊快久作为别当进行了重建（也并存着其他异说）。本殿采用八栋造与权现造的形式（1711年改建，现为宫崎县有形文化财），鹈户海岸被指定为国家名胜（2017年），而名为“鬼之洗衣板”的千叠敷奇岩则是县级天然纪念物。 和多都美神社（邮编817-1201，长崎县对马市丰玉町仁位字和宫55）被传为山幸彦抵达海宫的古迹所在，是延喜式内社及名神大社。其创建年份不详，但有记录显示，贞观元年（859年），清和天皇曾赐予其从五位上的神阶（推测出自《三代实录》），主祭神为彦火火出见尊与丰玉姬命这对夫妇神。神社正面有五座朝向大海的鸟居（其中两座矗立在海中）令人印象深刻，退潮时可以一直走到鸟居的底部，景象十分神秘。境内还有两座三柱鸟居，其中一处名为“矶良惠比寿”的布满鳞状裂纹的礁石，传说是安昙矶良（海人族·阿昙氏之祖）的坟墓。 安昙矶良并没有出现在《记纪》之中，而是中世的《太平记》和神社缘起中所流传的阿昙氏祖神。有一种说法认为他与鹈葺草葺不合命（即丰玉姬之子）是同一神格，因此被比定为丰玉姬之子。在神功皇后讨伐三韩时，他曾因自身披挂着鲍鱼和海藻的丑陋相貌而羞于现身，但最终还是用龙宫的珍珠与珊瑚妆点自身，现身并为皇后的船队引路。阿昙氏在《古事记》中被称为“绵津见神之子·宇都志日金拆命的后裔”，在《日本书纪》中被任命为“海人之宰”，是海人族的宗主。其发源地为对马、壹岐以及北部九州（本宫位于志贺岛的志贺海神社），势力范围曾扩展至濑户内海、安艺、淡路、播磨、摄津、河内以及近江（安昙川）。丰玉姬 ← 绵津见大神之血脉 → 玉依姬 → 鹈葺草葺不合（=安昙矶良） → 神武天皇的系谱，使得海人族的血脉与皇统通过丰玉姬和玉依姬这两位枢纽紧密结合。 此外，玉前神社（千叶县长生郡一宫町一宫3048，上总国一宫·名神大社，拥有黑漆涂的权现造社殿）以妹妹玉依姬为主祭神，并兼祀丰玉姬，在永禄年间（1558-1570）因战火烧毁了记录，镇座历史超过1200年。丰玉姬神社（佐贺县嬉野市嬉野町下宿乙）的神使为鲶鱼，流传着大鲶鱼支配嬉野川、守护乡土的传说。作为嬉野温泉（日本三大美肌之汤）的镇守，该神社汇聚了治愈皮肤病（白化病）与祈求美肤的信仰。其创建年份推测在室町时代以前（不详），天正年间（1573-1592）毁于兵火，元和年间（1615-1624）重建社殿，宽永18年（1641）成为领主锅岛氏的祈愿所。 在民俗信仰中，丰玉姬被广泛尊奉为保佑安产、航海、渔业、结缘以及美肤的女神。由于产房的传说和鹈户神宫的御乳岩信仰，她被祈求安产与赐子；出于海神之女的本质，她被祈求航海与渔业丰收；因为与山幸彦的婚姻故事，她被祈求缔结良缘；再结合珍珠的象征意义以及嬉野温泉的背景，她又成为了美肤祈愿的对象，其护佑可谓多面而深远。作为后世浦岛太郎故事中“乙姬”形象的原型，她深深扎根于日本人的想象力之中，作为“龙宫乙姬”的原型频繁出现在现代动画、小说与游戏中，是一位极其重要的神格。作为对马、壹岐阿昙氏（海人族的宗主氏族，本宫位于志贺岛的志贺海神社）的祖母神，她“海人族祖母神”的定位构成了古代海人族研究的核心。

稻荷神的主祭神·宇迦之御魂神（别名：仓稻魂命）是《古事记》上卷（712年）中登场的谷物与食物的女神格。神名“宇迦”（古代语“食”）与“御魂”的结合，保留了“谷物所宿灵力的拟人化”这一朴素的民俗起源。信仰的总本宫·伏见稻荷大社（山城国纪伊郡稻荷山，现京都市伏见区）起源于711年（和铜4年）二月首个午日，秦氏（作为渡来系氏族，是京都盆地与伏见一带的开拓者）的首领秦伊吕具“用年糕做成靶子射击，年糕化作白鸟飞去，落在山顶后生出了稻穗”，因这一祥瑞而在稻荷山劝请了三柱神（据《山城国风土记》逸文）。这三柱分别为宇迦之御魂大神（主神）、佐田彦大神与大宫能卖大神，后来加上田中大神、四大神，统称为稻荷大神五柱。平安时代以后，稻荷信仰的迅速扩大，与真言密宗本山·东寺的结缘起到了决定性作用。以空海在建造东寺时向稻荷神祈求协助的传说为起点，真言密宗与稻荷信仰深度结合，并展现出与印度密宗女性鬼神荼枳尼天（Ḍākinī）发生习合的发展轨迹。荼枳尼天原本是“食人肉的夜叉女”，但在经由西藏、中国传入日本的过程中逐渐温和化，被描绘为“骑乘白狐的天女”，最终与稻荷神被视为同一存在。由此，佛教系稻荷（丰川稻荷·妙严寺=1441年建于爱知县，最上稻荷·妙教寺=1300年代建于冈山县等）这一独特系统得以确立，并与神道系稻荷（伏见系）并存。到了江户时代，不论武士、町人还是农民，将稻荷神作为“屋敷神”在自家建立小祠进行劝请的风潮达到鼎盛，甚至诞生了描述江户市中常见事物的川柳“伊势屋、稻荷与狗屎”，可见其普及之广。据推算，现代的稻荷神社约有3万2千座（主祭神2千9百座+分祀社+屋敷祠），在神社数量上构成了日本最大的信仰系统。关于与狐狸的关系需要特别注意。在伏见稻荷大社的官方说明中，明确指出“狐狸是稻荷神的神使（眷属），而非神明本身”；但在民俗中，将狐狸本身视为稻荷神的地区极多，江户时代以来的“狐神信仰”（稻荷神=狐神）至今仍是民间信仰的主流。作为神使的狐狸被称为“白狐”，其口衔宝珠、钥匙、稻穗、卷轴四种物品的图像已成定式——宝珠代表神德，钥匙代表灵仓之匙，稻穗代表谷物，卷轴代表经典。主要的祈愿内容为五谷丰登、生意兴隆、合家平安、防火除灾与消灾退疫，特别是江户时代以后，随着商家将其作为屋敷神供奉，生意兴隆与招财进宝成为了核心祈愿。在现代，这种信仰普及到了公司、店铺内的神坛（甚至商业大厦屋顶的小祠）以及路边小祠，形成了神社、佛寺、宅邸、企业四层结构的深厚社会根基。作为年度传统活动，二月首个午日的初午祭（稻荷大神降临之日）会在全国的稻荷社盛大举行。

梳理作为各地海难之因而被称作“绮怪”的海上怪异形象。其姿态多样, 可为怪火、幻影、见女、海蛇等, 共同特点是迷惑船只与阻断航路, 扰乱船员注意, 引诱求水之人。在对马传说中, 怪火可化作山影, 据说鼓起勇气直冲便会烟消云散。长崎称之为海上漂浮的怪火, 山口与佐贺多以船幽灵畏惧之, 房总则留有井中女子之怪的记录。现实中的吸盘鱼因被俗信认为附船致迟缓而与其同名, 此类观念作为对自然现象与航海焦虑的民俗化解释装置而运作。鸟山石燕的图像呈巨海蛇, 将其与古来海上怪念相系。

在九州西北沿海流传的磯女中, 特别厌恶苫与茅的变种被称为“避苫的濡女子”。当海面入夜转凪时, 她无足迹地现于沙上, 上半身为潮水濡湿的黑发年轻女子, 肤色如含月的贝壳, 只有双眼映着远处外海的白浪。腰以下如波雾般不定, 踩下去只见沙而无形。若从背后靠近, 她仿佛驮着一块嶙峋岩影, 旁人目光一晃, 便只当成岸边礁岩。她被凪的寂静所牵引凝视外海, 若有人呼其名或对其背后出声, 便以尖厉长啸回应。啸声与潮鸣叠合刺耳, 解开的长发如湿藻伸展, 缠上出声之人。发丝带着潮气, 每一根都像鱼钩倒刺般嵌入肌肤, 顺着毛发汲取温热的血气。据说, 若将旧苫上的茅三根置于胸前, 不作十字而摆成“川”字再入睡, 她的发丝便会弹避茅束, 濡女子也无法踏过苫缘, 只能在舟缘上滴落海潮悻然作罢。对船只而言, 她偏好循艉缆而上。若在陌生港口仍绷着艉缆过夜, 她会于半夜沿缆潜入, 将发丝轻覆睡者之面夺其气息。故老渔人寄港时只落锚不取艉缆, 并于船首占风设岗守望。濡女子畏惧人手所编之绳的“结”与“命名”, 若一边将主人的名字低语三次一边紧系, 她便无法解开其名而不能循缆而行。此变种虽会被溺死者之怨气所引, 却非滥害无辜。见到被粗弃的苫与茅、随潮漂来的断绳, 她能嗅出编织之手的怠惰, 因而趋近其主人的舟。反之, 晒网与苫时不将端头垂入海中, 不跨越潮道者, 她会在不现身的情况下靠近, 以缆响示警凪将破。福冈沿岸一带还说, 她行走水面并非无足, 而是为避苫只踏波之薄皮之术。北九州另有蟹化身之说, 然此濡女子并不厌蟹, 反会在磯蟹疾走时收束发丝化作岩石。其名随土地而异, 或曰磯女子, 或曰濡女子, 或曰海姬, 然皆与茅与绳的礼法相连。要免与之相遇, 夜滨勿向女子背影搭话, 陌生港勿取艉缆, 寝处以苫之茅三根摆作“川”字。遵此, 她只会将外海的白眼望来, 继而隐入岩影, 在潮雾中解散。唯其气息, 被述说为翌朝沙上不留的足迹。

基于江户时期的奇谈与本草记载所整理的磯抚形象。它靠近时不扰动海面，只以海色与风向变化作为预兆。身形似鲨，尾至背部长有粗糙突起与针状器官。多在寒风乍起的季节出现，尤以北风大作之日需提高警惕。船人因而避喧闹作业，收整渔网与缆索，不靠近舷缘，这些避险规矩与其传说相互勾连。各地名目与细节略有差异，但核心在于“察觉已晚”的隐秘接近，以及以尾一扫使人坠海的恐惧。近世记录亦显示其作为海上风险认知与戒惧之谈的性质。

多在海滨与河岸现身，常被目击为湿发披散的女子。因地而异，有的传说会强迫行人抱其怀中婴儿以夺其双足，也有作为令人生畏的水怪，被描绘得似蛇身或具长尾。江户时期的妖怪画多绘作蛇体女子，但故事资料的实证较少。在石见被视作与牛鬼相关的水妖，民间对策为切勿徒手去抱。与近缘的磯女常被混称，名称与性状随地域而有差异。

这一版着重描写兵主部作为“家中禁忌”的象征，是具有九州特色的河童。多数河童的故事都以河流和深潭为舞台，兵主部却会闯进浴室、澡堂乃至马厩。浑身是毛的兵主部泡过的洗澡水，被认为是漂浮着体毛的污秽之物。各地都有马碰了那水倒毙、或是擅自放掉水招来报复导致马匹死掉的传说。什么时候放洗澡水、谁能用洗澡水——这些生活上的规矩化作了对兵主部作祟的敬畏，流传了下来。 据说它还会糟蹋茄子地，人们便供奉头茬茄子来哄它开心。它那鸟一般的“咻——咻——”叫声，也被认为是名字的由来。江户时代的《百怪图卷》和《画图百鬼夜行》里，它那一身毛发、秃着脑袋的滑稽模样，比起可怕，反而更让人觉得它是个就在人们生活身边的亲近妖怪。

依据加藤曳尾庵《我衣》中所录板行文字所塑之像。具人面、双角、赤腹、三剑尾之特征，传为龙宫使者现身，宣示丰收与疫病流行。其像被宣称贴于门口或加以观拜可避难延命，图像遂在各地流布。平户的“姬鱼”与越后的近例在图像与词书上相近，被视为当时民间防疫信仰实践与出版流通的结合点。虽有以具体生物为其起源之说，但无确证，民俗上多视其与预言兽群（如阿魔冉绘、阿魔比古）同类，承担相似功能。

“八朔亲火引路”是不知火中格位甚高的变种, 仅在旧历八月初一拂晓前后齐现。先在离岸数公里的海上现出一两点带赤之光, 乡人称为“亲火”, 随即左右分翼, 孳生“子火”, 终至成百上千之火横成一线。相传其列可延至四至八里, 靠近海面的沙滨难以看见, 以受潮风之处的十余米高地或岬端最为分明。于退潮最深之刻, 即以三更为中前后两刻之间, 火息最为齐整, 远眺者可见如潜伏浪背之龙鳞般的明灭。火被追则退, 近之则远。若出船欲捉, 它便连同水脉之影一并滑脱, 只指示归岸的方向却不许靠近。古记载, 景行天皇之舟曾被黑暗笼罩, 远处亲火出现, 令船首转向, 引之归岸。故此乡人敬畏其名, 于八朔子夜停网息桨, 待火列解散。亲火引路常与荒烈之龙神气息相连而被讲述, 然其不喜伤人, 反而戒人之骄矜与躁进。浅见逐利之舟, 必为火列所惑而在外海徘徊, 终不得不收帆。相对地, 懂潮语者登浜松以察火之呼吸, 俟灯列断处静静出海, 则外海暗礁出奇地平稳, 归途见岸影残光摇曳以迎舟。亲火之清冽, 令里人合掌称其为“千灯笼”“龙灯”, 然若以粗鄙之名呼笑, 阵列即乱, 化作海雾散去。此火不因风助而大, 唯随潮脉而增减。故自岬端与筑山等高所观之, 若整束之带, 自浪脚则不可见。相传亲火引路还能改变海边社的注连之向与灯台之火色, 夜间若注连绳微微向海侧弯, 乃远洋火群初生之兆。明此理之长者会告诫新船:“今日潮退, 火将出, 慎出渔。”亲火不同于人手之灯, 不留灰烬与烟。唯黎明一刻, 潮滩贝壳泛淡红, 葦穗露珠宿留火之余光。逢此等朝, 村人于浜撒盐, 以谢被火引度之性命。亲火引路对知畏与守礼者开道, 对自负者远离, 静静重划海与人的界线的怪火。

这一版本，我们把目光转向佛教，尤其是禅宗里如何讲述野狐。禅门有「野狐禅」一说，用来贬斥那种尚未真正开悟、却自以为已经悟道的半吊子境界，话里带着告诫。 这说法的源头，是宋代禅宗公案集《无门关》里那则有名的「百丈野狐」。唐代禅僧百丈怀海每次说法，总有一位老人来听。某天老人道出了自己的来历：很久以前他做这座寺院的住持时，有人问他「开悟之人还落不落因果（报应）」，他答了一句「不落因果」。只因这一字之差，他便被罚作野狐之身，五百世轮回不得脱。老人于是向百丈求一句正解。百丈替他改口道「不昧因果」，老人当下解了迷障，脱去野狐之身，得以成佛。 这里的野狐，成了一个告诫的象征——落入半吊子悟境的人，会被变成它的模样。除了乡野间迷惑世人的那只野狐之外，野狐还作为「自作聪明的下场」，在禅宗的语汇里长久地活了下来。