宫崎县位于九州东南部，拥有面朝日向滩的绵长海岸线，过去称为“日向国”。顾名思义，这片“朝向太阳的国度”，正是《古事记》与《日本书纪》中天上众神降临人间的舞台[1][2]。天照大神的孙子琼琼杵尊降临于高千穗峰；他的儿子海幸彦与山幸彦在日向滩的海岸上走向不同的命运；到了孙子这一代，初代神武天皇从这里向东远征 ── 日本这个国家起源的故事，几乎都在这片土地上展开。

正因如此，宫崎的“妖怪”有着独特的面貌。在许多地方，妖怪是在暗处或十字路口涌现的异形，而在这里，人们首先传颂的却是神祇的系谱。神话的主角们历经千百年的岁月，依然附着在高千穗的夜神乐面具上，沉睡在西都原的古坟里，受人供奉在青岛的波涛边。本特集以记纪神话的众神为核心，同时串联起高千穗的荒神“鬼八”、潜伏在日向河川里的河童“水须宝（ひょうすんぼ）”等本土异类，带你一览“神话之国”的妖怪文化是如何成型的。

高千穗 ── 天孙降临的溪谷

谈及宫崎的神话，必须从高千穗讲起。西臼杵郡高千穗町拥有阿苏山系切割出的幽深峡谷（高千穗峡），这里是天孙降临的两大传说地之一[3]。另一处则耸立在鹿儿岛县交界处的雾岛连峰——高千穗峰（海拔1574米），相传山顶至今还插着琼琼杵尊降临时刺入地面的青铜“天逆鉾”^[4]。幕末时期，坂本龙马带着妻子阿龙登上这座山峰，甚至拔出这把逆鉾给她看，这段轶事被后人称为“日本最初的新婚旅行”。神话中的法器成了幕末志士恶作剧的对象，后来又变成现代的观光胜地 ── 这一把长矛，正好说明神话与现实在这片土地上是如何紧密相连的。

降临人间的主神琼琼杵尊，从天照大神那里接过三神器（八咫镜、八尺琼勾玉、草薙剑），带领天宇受卖命、猿田彦命以及掌管祭祀的五伴绪神，降临在“筑紫日向的高千穗”[1]。他在《古事记》中的神名叫“天迩岐志国迩岐志天津日高日子番能迩迩艺命^[1]” ── 这是日本神话里最长的神名，意为“让天地和顺繁荣、如稻穗般茂盛之神”。降临神话的核心，就在于天上权威伴随稻作农业移交人间的这一瞬间。至于高千穗町与雾岛究竟哪里才是“真正的”降临地，这个争论从古代一直持续至今。与其非要争出一个事实结果，不如将其看作整个日向国共享降临神话的必然产物 ── 毕竟《记纪》文献只写到“日向的高千穗”，如今的选址考证都属于后世的神社传说与地名附会（我们应该把作为事实记载的文献，和作为传说附会的地名区分开来看）。

要说最能让人强烈感受到高千穗的神话至今“仍然活着”的事物，莫过于夜神乐。高千穗的夜神乐是日本国家指定重要无形民俗文化财产，每年十一月中旬到次年二月上旬，镇上约二十个村落会将氏神迎入民居，彻夜跳满三十三出神乐舞（三十三番）^[5]。每个村落都会挑选一户人家作为“神乐宿”，把前厅布置成“神庭”。舞蹈从祈求神明降临开始，接着净化土地，依次祭祀火神、水神、山神、五谷之神与海神，到了深夜，年轻人们还会唱起神乐歌。无论是手力雄的舞蹈、天宇受卖命推开岩户的舞蹈，还是伊邪那岐与伊邪那美对酌的“御神体”之舞 ── 天岩户神话的经典场景，就凭着面具与法器在这一夜里被重新演绎，直到天亮时分跳完“云下”舞，撤去注连绳，一切才宣告结束。神乐不仅是一门表演艺术，更是这片土地通过每年冬天“重新上演”神话来刷新记忆的装置。如今，高千穗神社的神乐殿每晚都会向游客公演四出代表作，让远道而来的人们也能亲临神话的现场。

天岩户神话本身的故事舞台，同样位于高千穗町。相传天照大神因为叹息弟弟须佐之男命的粗暴行径而躲进岩洞，导致世界陷入无边黑暗 ── 如今，把那扇岩户当作御神体供奉的天岩户神社，以及相传八百万众神聚集商议对策的“天安河原”洞窟，就坐落在岩户川的溪谷两旁。连同这段作为降临神话前传的“世界一度陷入黑暗又重见光明”的故事在内，高千穗用真实的地理环境，完整再现了《记纪》神话的开篇，堪称一片罕见的土地。

鬼八 ── 高千穗神社供奉镇压的荒神

高千穗神社供奉的主神并非只有琼琼杵尊。这里还祭祀着神武天皇的哥哥三毛入野命，而相传被三毛入野命退治的荒神，正是鬼八[6]。

传说中，鬼八是盘踞在二上山岩洞里的恶神，他四处掳走村民，还强抢鹈目姬把她藏了起来。三毛入野命为了救出公主，与鬼八展开激战，为了防止他复活，将其尸骸斩成三段分别掩埋 ── 至今，高千穗町依然散布着被称为“鬼八冢”的首冢、躯干冢和手足冢。尽管如此，人们依然害怕鬼八作祟，为了安抚他的亡魂，高千穗神社每年都会举行“猪挂祭”。

鬼八的故事也和熊本县阿苏地区的传说（被健磐龙命追赶的鬼）交织在一起，学者认为，他原本是横跨阿苏与高千穗的山神，只是在外来的皇统神祇视角下，被重新塑造成了“遭退治的荒神”。值得注意的是，鬼八被斩断的尸骸遭到了分尸掩埋。因为害怕葬在一处会引发作祟，人们才把首级、躯干和手足封印在不同的坟冢里 ── 这反映了通过物理分割来镇压强大怨灵的古老御灵信仰。即便是被退治之后，依然需要通过祭典不断安抚，鬼八的境遇生动地展现了本土神明被编入征服者神话后的形态，也告诉我们，在众神系谱的背面，正蛰伏着“被妖怪化的土地之神”。在高千穗深山的椎叶村或米良的深山村落里，平家落人传说与山神祭祀的色彩依然浓厚，不难看出，这一带正是保留了“未被神话掩盖的本土信仰”的九州山地腹地。

西都 ── 花之女神与巨大古坟的盆地

顺着高千穗的峡谷而下，来到一濑川的流域，便会抵达台地上遍布古坟的西都原。在聚集了约三百座古坟的西都原古坟群里，并列着两座建于五世纪上半叶、南九州最大级别的陵墓。一座是坟长176米、日本列岛最大的扇贝形古坟“男狭穗冢”，另一座是全长176米、九州最大的前方后圆坟“女狭穗冢”。明治二十八年（1895年），宫内厅将前者指定为琼琼杵尊的陵墓参考地，后者则指定为木花咲耶姬的陵墓参考地^[7]。其实这些古坟的真正墓主，被认为是五世纪统治南九州的大首领，并没有史实证据能直接把神话人物与古坟主人画上等号。然而，这里被当成“天孙夫妻之墓”代代相传的现象本身，就足以说明这片土地承载的神话记忆有多么深厚。

供奉着女狭穗冢所谓的墓主——木花咲耶姬的，正是坐落于西都市“妻”这个地方的都万神社[8]。根据神社的传说，降临此地的琼琼杵尊在这里遇见了木花咲耶姬，对她说道“我想让你做我的妻子”，于是这一带便被称为“妻（Tsuma）” ── 就连地名本身都源于神话中的婚姻。木花咲耶姬的名字意为“像树上花朵（樱花）盛开般美丽的公主”，她是一位象征着樱花盛放与虚幻易逝的女神[9]。

关于这位女神，有两个触及日本人死生观根基的神话。其一是寿命起源的传说。当琼琼杵尊求婚时，她的父亲大山津见神把姐姐石长姬^[10]也一起送了过去，打算把两位女儿一并许配给他。但琼琼杵尊却退回了相貌丑陋的姐姐，只娶了美丽的妹妹。传说正是因为他拒绝了象征如岩石般永恒生命的姐姐，导致天孙的后代 ── 也就是人类 ── 从此背负上了如落花般短暂易逝的有限生命。其二则是火中生子的故事。仅凭一夜春宵就怀孕的木花咲耶姬遭到了丈夫对她贞操的怀疑，为了证明自己的清白，她把自己关在没有门窗的产房里点燃大火，在熊熊烈焰中平安生下了火照命（海幸彦）、火须势理命与火远理命（山幸彦）三位皇子[9]。因为经历了这场火难中的生产，她成了保佑安产与防火的女神，后来又被人们寄予了镇压火山喷发的力量，与富士山的浅间信仰结合，信仰圈扩展到全国约一千三百座浅间神社，成为那里供奉的主神[10]。日向大山里的花之女神，成了日本第一灵峰的守护神 ── 这一漫长历程的起点，正是这片西都的盆地。

顺带一提，都万神社的境内还立着一块“日本酒发祥地”的石碑。这是为了纪念木花咲耶姬曾用甘酒代替母乳喂养三位皇子的传说。神话里慈爱的母亲同时也是造酒的起源神，如此富有乡土气息的传说至今仍在这里流传。

日向滩 ── 海幸彦与山幸彦分道扬镳的海滨

离开西都往南，沿着日向滩的海岸线一路南下。宫崎神话的第二幕，聚焦于木花咲耶姬在烈火中生下的两兄弟——海幸彦与山幸彦的故事。负责打渔的哥哥和负责打猎的弟弟，在某一天交换了彼此的工具，日本神话中最著名的兄弟传说便由此拉开了序幕[11]。

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  海幸彦

  うみさちひこ
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  山幸彦

  やまさちひこ

弟弟山幸彦不小心把借来的鱼钩丢进了海里，哥哥海幸彦固执地不肯原谅他，坚称“把原来的鱼钩还给我，其他的鱼钩我不要^[12]”。山幸彦造了一千个鱼钩作为赔偿却全被拒绝，只好在海滩上绝望地哭泣。这时，盐椎神现身相助，让他坐上用竹篾密密编织的无孔小船，一路送到了海神绵津见大神的海宫。在海宫里，山幸彦遇见了海神之女丰玉姬并与她结为夫妻，两人共度了三年的时光[13]。眼看山幸彦渐渐泛起思乡之情，海神为了帮他，从鲷鱼的喉咙里找回了那枚丢失的鱼钩，还赐给他操控潮水涨落的潮盈珠与潮乾珠这两颗灵珠^[14]。

回到陆地的山幸彦，念着诅咒的咒语把鱼钩还给了哥哥。此后，海幸彦的生活日益贫困，他带人前来攻打弟弟，山幸彦便用潮盈珠引来大水将他淹没，再用潮乾珠让水退去救他一命 ── 如此反复折磨，终于让海幸彦屈服。落败的哥哥海幸彦发誓子子孙孙永远侍奉弟弟，相传他当时在水中挣扎的动作，正是后来宫廷仪典中“隼人舞”的起源[15]。

这段兄弟的传说，并非仅仅是一则神话。山幸彦（火远理命）生下了鹈葺草葺不合命，他就是初代神武天皇的祖父，位于皇室正统的直系祖先之位^[16]。而另一方面，哥哥海幸彦则被视为居住在南九州的隼人族的祖神^[17]。换句话说，“战胜的弟弟 = 皇统”“落败的哥哥 = 边境的隼人”，这种不对称的结构，正是这个故事的骨架。七到八世纪的律令制国家征服萨摩、大隅与日向南部隼人的历史，被转译成了两兄弟之间胜败交锋的神话 ── 学界通常是这样解读的。我们固然不能把神话直接当成史实，但神话里的确包藏着“谁来统治谁”的政治记忆。

在海宫传说的后半段，还跟随着另一个令人难忘的场景。即将在陆地产子的丰玉姬，恳求丈夫山幸彦“千万不要偷看产房”，但山幸彦打破了禁忌，偷偷望向屋内，竟看见妻子现出“八寻和迩”（巨大的鳄鱼，在《日本书纪》里记载为龙）的本体原形，正扭动着身体分娩。被丈夫看见原貌的丰玉姬羞愧难当，独自返回海里，再也没有回来。留下来的孩子鹈葺草葺不合命，便交由丰玉姬的妹妹玉依姬抚养长大。“不能看”的禁忌被打破而失去妻子的神话，被认为是《仙鹤报恩》等后世异类婚姻传说的原型，在民俗学里被反复讨论。在日南市的鹈户神宫里，有一处相传是丰玉姬在返回大海前，为了给孩子喂奶而贴在岩壁上的“御乳岩”。用从岩石上滴落的水做成的“御乳糖”，至今仍是当地知名的保佑安产的供奉品 ── 神话里悲伤的离别，化作了对母乳与安产的祈福，一路传承至今。

围绕两兄弟的不对称，同样也体现在供奉他们的神社规模上。作为皇统祖先的山幸彦（彦火火出见命），被供奉在正殿建于海岸悬崖岩洞内的鹈户神宫，以及宫崎市的青岛神社等多座大社中[18]。其中，青岛神社相传正是山幸彦从海宫归来时登陆的地方，周长约一公里半的整座岛屿都是神社的境内[18]。围绕岛屿四周的奇岩 ── 因泥岩与砂岩的交错地层被海浪侵蚀、状如搓衣板般排列的“鬼之洗衣板”（隆起海床与奇形波蚀痕），是大约两千四百万年到两百万年前的宫崎层群隆起暴露后形成的，在昭和九年（1934年）被指定为国家天然纪念物[18]。山幸彦从海神宫殿返回的海滩，就这样与地质学的天然纪念物重合在一起 ── 神话与科学在同一片海浪交汇，形成了宫崎独有的景观。

相比之下，以败者海幸彦为主神的神社，在全日本却只有孤零零的一座。那就是位于日南市北乡町的潮岳神社，相传它就建在海幸彦败给弟弟后逃亡抵达的地点^[19]。胜者入主三大社，败者仅留一偏祠 ── 祭祀规模本身，折射出神话中统治与被统治的结构。海幸彦的名字“火照命（ホデリ）”、山幸彦的名字“火远理命（ホオリ）”，以及二弟的“火须势理命（ホスセリ）”，名字开头都带有“火”字，这是因为母亲木花咲耶姬在烈火中生下了他们。学者认为，从火势燃烧（火照）、攀升到顶峰（火须势理），再到火势平息（火远理），这火焰燃烧的三个阶段，早已深深烙印在三兄弟的名字里。海洋与高山、胜者与败者、燃烧的火与平息的火 ── 一对兄弟的身上交织着多重对比，正是这个故事的深邃之处。不过近年来，学界也开始重新审视这出“败者的故事”，试图摆脱中央（胜者）视角的束缚，站在隼人（边境）的立场上对其重新评价。作为被征服者的祖神，哪怕只有一座神社，也能历经千百年不断受到祭祀，这件事本身就足以诉说日向这片土地的层层叠叠。

日向的水边 ── 河童“水须宝”与水神信仰

如果说神明系谱是宫崎神话的阳关大道，那么在那条隐蔽小巷的水边，还潜伏着更加乡土气的异类。它就是以日向地区为中心、流传于南九州一带的河童 ── “水须宝（ひょうすんぼ）”[20]。

相传，它的名字源于在水中游泳时发出的“Hyoi、Hyoi”的叫声[20]。在九州，人们对河童有许多不同的称呼，比如兵主部（ひょうすべ）、加剌波（ガラッパ）、川太郎（かわんたろう），而“水须宝”则是日向地区的方言叫法。它喜欢潜伏在水边，把游泳的孩子拖下水夺走性命，这种惹人恐惧的恶作剧本性，和全国各地的河童并无二致。不过，日向的“水须宝”身上，还流传着仅属于这片土地的细腻故事。

在流经日向市东乡町蕨地区的椎谷川里，过去人们十分害怕有专门淹死小孩的“水须宝”出没^[20]。无计可施的村民决定和这只河童立下契约 ── “只要河边的那块岩石还没风化崩塌，你就不能伤人性命。”“水须宝”意外地非常守规矩，它为了确认岩石有没有朽坏，一次又一次地用手去触摸抚摸它。历经漫长岁月的抚摸，岩石变得像打磨过一般光滑，村民们便将其称为“水须宝岩”（遗憾的是，相传这块岩石在后来的河道治理中被掩埋了）。人类与妖怪定下契约，并把一块岩石作为见证 ── 与气势磅礴的神明系谱截然不同，这是一段发生在村落里、细腻又充满乡土味的水神交涉传说。

此外，人们还相信“水须宝”会顺着水路，在春夏秋三季潜入河川，到了冬天就回到深山，在山与水之间不断往返[20]。这与南九州一带把河童视为随季节变换身姿、往返迁移的水神或山神的信仰一脉相承。相传在邻近坪谷川的“水神渊”里，每年还会举办奉献给水神的相扑比赛 ── 这正是将全国普遍认为“河童喜欢相扑”的观念，与当地通过相扑来安抚水神的祭典巧妙重叠的绝佳例子。尽管“水须宝”与鹿儿岛川内川的加剌波、熊本县人吉的川太郎同属南九州的河童系谱，但无论是发出“Hyoi”叫声的名字、水须宝岩的契约，还是坪谷川的奉纳相扑，都赋予了它日向地区独有的细节。在神话之国的角落里，正是这些水怪悄悄地扮演着“最像妖怪的妖怪”的角色。

神话之国的妖怪们 ── 代结语

就这样，宫崎县的妖怪文化分成了两个层级并行流淌。其一是记纪神话中的神祇群像 ── 降临高千穗的琼琼杵尊、沉睡在西都的木花咲耶姬、在日向滩分道扬镳的海幸彦与山幸彦。他们是《古事记》《日本书纪》里明文记载的神明（这是属于文献记载的事实），而那些被指定为降临地、婚姻地与陵墓的高千穗峰、都万神社、西都原古坟以及青岛与潮岳，全都是依靠后世神社传说与地名附会支撑起来的圣地（这些应该作为传说区隔开来）。另一个层级，则是那些活在神话阴影下、扎根于乡土的异类 ── 哪怕被退治依然需要祭典安抚的荒神“鬼八”，以及在河边岩石上刻下契约的河童“水须宝”。

那些讲述国家起源神话的主角，与躲在村落水边恐吓小孩的河童，就这样共存于同一个“日向国”的记忆里 ── 这就是宫崎妖怪文化的核心。紧邻的鹿儿岛县（萨摩、大隅）同样是天孙降临传说的另一处舞台，那里强烈保留了隼人作为“被征服者”视角的记忆；而与之形成鲜明对比的是，宫崎这片土地始终高举着皇统出发点这一“胜者的神话”。即便如此，遭到退治的鬼八、严守契约的河童水须宝，依然没有消失在历史长河中，而是被人们代代传颂。正是从这些故事里，我们听见了未被神话彻底淹没的本土呼声。

正因为这里是众神降临之地，作为神话背面的阴影，荒神与水怪的故事才会被代代传唱。在夜神乐的面具里，在西都原古坟的静默中，在青岛的海浪边，在河畔“水须宝岩”那光滑的触感里，宫崎的妖怪们至今依然鲜活地存在着。只要我们不把神话与史实混为一谈，而是去仔细梳理神话中所承载的土地记忆，日向国一定会为你展现出它最丰富、最迷人的面貌。