🔤 가나별 요괴 도감

이요국 마쓰야마에 전해지는 바케다누키들의 수장. 구마산의 암굴에 살며 마쓰야마성을 수호했다고 전해지고, 휘하는 무려 808마리라 한다. 이름의 ‘형부(刑部)’는 성주의 선조에게서 하사된 칭호로 알려져, 성하의 주민과 가신들에게 숭앙을 받았다. 에도 후기에 강담으로 널리 퍼졌고, ‘마쓰야마 소동 팔백팔 너구리 이야기’에서는 신통력으로 괴이현상을 일으키는 너구리 두목으로 그려진다.

헤이안기에 주둔도지의 심복으로 꼽히는 오니. 출생지는 셋쓰국(도마쓰·이바라키) 설과 에치고국(고시군 가루이자와) 설이 있으며, 어릴 적부터 기괴한 상과 괴력을 보였다고 전한다. 오에산의 도적무리에 합류해 도성을 괴롭혔으나, 미나모토노 요리미쓰 일행의 토벌로 일당이 괴멸하고 이바라키 도지는 간신히 도주했다는 전승이 있다. 이후 와타나베노 쓰나에게 팔을 베였고, 변신하여 그것을 되찾아 갔다 하는 이야기가 중세 이후의 설화·노 교겐·가부키에 널리 보인다.

이페타무는 아이누에 전해지는 ‘먹는 칼’을 뜻하는 요도(妖刀)의 총칭이다. 상자 안에서 돌이나 가죽끈을 갉아먹는 듯한 소리를 내며, 한 번 뽑히면 피를 요구해 사람을 베기 전에는 칼집에 돌아가지 않는다고 두려워됐다. 하늘을 날아 사람을 벤다는 이야기도 있으며, 흉기를 넘어 선천적으로 흉성을 지닌 칼로 꺼려졌다. 곳곳에서 밑 모를 늪에 가라앉혀 원혼을 달랬다는 이야기, 보관 중에도 요란히 울어 주인을 위협했다는 유형이 알려져 있다.

에도 시대 화가 토리야마 세키엔의 『금석백귀습유(今昔百鬼拾遺)』에 그려진 요괴. 뒷모습은 미녀지만 물에 비친 얼굴은 깊은 주름의 노인으로 묘사된다. 작품의 주석에 따르면 중국 고사에 나오는 벌레 ‘괴재(怪哉)’에서 이름을 빌려 ‘부재(否哉)’라 칭했다고 하며, 구체적 성정은 적혀 있지 않다. 후대 자료에서는 ‘이야미’, ‘이야미(異爺味)’ 등으로 거론되나 전승의 실재성은 불분명하다.

『고사기』 상권 말 및 『일본서기』 신대 하 제9단에 등장하는 오야마쓰미의 딸로, 고노하나사쿠야히메의 언니이다. 신명 '이와나가'는 '바위처럼 영원하고 견고하며 오래도록 변치 않는 여성'을 의미하며, 불사·장수·견고함·반석의 상징이다. 다른 표기로는 '이시나가히메(고사기)'가 있으며, 별명으로 코케무스히메가 있다. 니니기노미코토의 천손강림 후, 아버지 오야마쓰미가 자매를 함께 바쳤으나, 니니기노미코토는 이와나가히메가 추하다며 돌려보내고 고노하나사쿠야히메만 아내로 맞이했다. 이로 인해 오야마쓰미는 "이와나가히메를 모시게 했다면 천손의 수명은 바위처럼 영원했을 것이나, 사쿠야히메만 남겨두었기에 꽃처럼 짧아질 것이다"라고 고했다 ── 이것이 일본 신화에서 인류와 천황가의 수명이 짧아지게 된 기원 신화(비교신화학자 오바야시 타로가 인도네시아 술라웨시섬의 죽음의 기원 신화와 같은 계통으로 분류한 '바나나형 신화'의 일본판)이다. 구모미 센겐 신사·호소이시 신사·시로미 신사(이와나가히메가 자신의 추한 용모를 한탄하며 던진 거울이 시로미 마을의 기원이 되었다는 전승)·기후네 신사 유이노야시로(인연 맺기의 본궁, 거절당한 수치심에 기후네에 숨어 '사람들에게 좋은 인연을 내려주리라'며 진좌한 역설적 신앙) 등에서 모셔지며, 인연 맺기·연명장수·견고함을 관장한다.

이와나 보우즈는 크게 늙은 이와나(산천어)가 사람, 특히 승려로 변해 물가에 나타난다고 전해지는 괴이이다. 낚시꾼에게 다가와 사찰 영지에서의 어획을 타이르거나 담소를 나눈 뒤 사라지는데, 곧이어 낚아 올린 거대한 이와나의 배를 가르면 방금 승려에게 대접했던 밥이나 떡이 나온다고 한다. 에도기의 수필 『상산저문기집』에 미노국 에나군의 사례가 보이며, 후쿠시마현과 도쿄도 등 각지에 유사담이 전한다. 물의 주인에 대한 경외와 살생을 경계하는 관념이 배경에 있다.

우케모치노 카미(保食神)는 『일본서기』 신대 상 제5단 1서 제11에 등장하는, 음식의 발생을 한 몸에 떠맡는 신이다. 아마테라스 오미카미는 아시하라노 나카쓰쿠니에 이 신이 있다는 말을 듣고, 쓰쿠요미노 미코토를 보내 상황을 살펴보게 했다. 우케모치노 카미는 손님을 맞이하기 위해 육지를 향해서는 밥을, 바다를 향해서는 물고기를, 산을 향해서는 짐승을 입에서 꺼내어, 그것들을 잘 차려서 대접했다. 그러나 쓰쿠요미노 미코토는 입에서 꺼낸 것을 음식으로 바치는 것을 더러움으로 여겨, 분노하여 우케모치노 카미를 베어 죽인다. 여기서 우케모치노 카미는 단순히 '음식을 내놓는 신'이 아니라, 먹는 행위의 신성함과 더러움이 아직 분리되지 않은 지점에 서 있는 신으로서 모습을 드러낸다. 우케모치노 카미의 죽음은 세계에서 음식을 잃게 하는 것이 아니라, 음식을 지상에 고정하는 계기가 된다. 『일본서기』는 아메노쿠마히토(天熊人)가 시체를 확인하자, 정수리에서 소와 말, 두개골에서 조, 눈썹에서 누에, 눈에서 피, 배에서 벼, 음부에서 보리·콩·팥이 생겨났다고 이야기한다. 아마테라스 오미카미는 그것들을 받아들여, 조·피·보리·콩을 밭의 씨앗으로, 벼를 논의 씨앗으로 삼았으며, 나아가 고치를 입에 머금고 실을 뽑아 양잠의 길을 열었다. 이것이 오곡·가축·양잠의 기원이다. 따라서 우케모치노 카미는 시체 화생(化生)의 음식신인 동시에, 농경·목축·명주라는 생활 기반을 아마테라스 오미카미의 질서로 넘겨주는 신이기도 하다. 비슷한 형태의 이야기는 『고지키(古事記)』의 오게쓰히메노 카미에게서도 볼 수 있지만, 고쿠가쿠인 대학의 쓰쿠요미노 미코토 항목이 정리하듯 거기서는 살해자가 스사노오노 미코토이며, 우케모치노 카미 이야기와 같은 쓰쿠요미노 미코토와 아마테라스 오미카미의 단절은 전면에 나서지 않는다. 이것이 오게쓰히메노 카미와의 차이이다. 우케모치노 카미 전승이 중요한 것은, 음식 기원 신화가 그대로 일월 분리의 신화이기도 하다는 점에 있다. 음식을 더러움으로 보는 달의 신과, 그것을 인간 세계의 양식으로 바꾸는 해의 신 사이에 균열이 생김으로써, 낮과 밤, 식(食)과 더러움, 죽음과 수확이 동시에 분절된다. 우케모치노 카미는 그 경계에서 베이고서도 여전히 세계를 채우는 신이다.

우시오니는 주로 서일본의 해안과 깊은 못, 산속에 나타나는 요괴로, 사납기와 신격에 가까운 위세가 모두 두드러진다. 모습은 하나로 정해져 있지 않다. 소의 머리에 오니의 몸을 붙인 형상도 있고, 거미 몸에 소머리를 얹은 모습도 있다. 헤이안 시대의 《마쿠라노소시》는 이미 우시오니를 무서운 것 가운데 하나로 꼽았다. 가장 큰 특징은 서로 반대되는 두 얼굴이다. 한쪽에서는 사람을 가리지 않고 잡아먹으며 독기를 퍼뜨리는 잔혹한 악귀이자 역병을 부르는 존재다. 다른 한쪽에서는 축제 행렬의 미코시를 이끌며 압도적인 힘으로 악령을 몰아내는 수호자가 된다. 문헌 속 공포의 대상이 지역 신앙과 축제 공연의 주역으로 바뀌어 온 것이다. 파괴적인 힘이 어떻게 공동체를 지키는 힘으로 받아들여지는지를 우시오니만큼 선명하게 보여 주는 요괴도 드물다.

우시노쿠비(소의 목)는 내용 자체가 이야기되지 않음으로써 성립하는 금단의 괴담이다. 보통의 괴담은 어떤 무서운 일이 일어났는지를 이야기함으로써 독자를 떨게 만든다. 그런데 우시노쿠비에서는 '그 이야기를 들은 자는 너무나 큰 공포로 인해 돌이킬 수 없는 상태가 된다', '그래서 아무도 끝까지 이야기할 수 없다'는 틀만이 유통되고 핵심 본문은 공백인 채로 남겨진다. 이 부재가 괴이의 본체이다. 코마츠 사쿄의 단편 「우시노쿠비」는 이 공백을 근대 괴담으로서 강하게 인상 지은 중요한 작품이다. 작품은 무서운 괴담의 내용을 직접 제시하는 것이 아니라 이야기할 수 없을 정도로 무서운 이야기가 존재한다는 소문의 힘을 그린다. 이후 도시전설로 퍼진 우시노쿠비는 작품명, 금기, 학교나 합숙에서의 괴담회, 버스나 여행 중의 이야기라는 요소를 받아들여 '내용이 없는데도 무서운 이야기'로 증식했다. 분류상의 우시노쿠비는 요괴의 이름인 동시에 괴담의 형식명이기도 하다. 우두(牛頭) 영혼이나 짐승의 괴물이 나타나는 이야기가 아니라 듣는 것, 이야기하는 것, 알아버리는 것의 위험을 가리킨다. ASIOS 편저 『수수께끼 풀이 "도시전설"』이 다루는 도시전설 중에서도 진위나 목격 정보보다 '그 이야기를 알고 있는지'가 공포의 핵심이 되는 유형에 가깝다. 우시노쿠비는 존재하지 않는 본문을 독자의 상상력으로 채우게 하기 때문에 어떤 구체적인 묘사보다도 강한 여백을 남긴다. 이 때문에 우시노쿠비는 괴담을 읽는 측의 욕망까지 포함해서 성립한다. 무서운 이야기를 더 알고 싶다, 아무도 모르는 이야기를 듣고 싶다, 금지된 것에 닿고 싶다. 그런 마음이 없다면 제목뿐인 괴담은 힘을 가지지 못한다. 반대로 말하면 우시노쿠비는 독자가 괴담을 좋아할수록 깊이 꽂힌다. 아무것도 이야기하지 않는데도 무서운 것이 아니라 듣고 싶은 마음을 거울삼아 무섭게 만드는 것이다.

한밤중인 ‘축시’에 신사의 신목에 원한 상대를 본뜬 인형을 박아 화를 내리게 기원하는 주술 의식. 에도 시대에 흰 장의, 쇠고리(테츠와)와 촛불, 한 짝나막신, 거울, 다섯 치 못 등의 작법이 정형화되었고, 사흘이 아니라 이레 동안 다니면 성취로 여겼다. 행위를 들키면 효력이 사라진다거나, 검은 소를 만나면 올라타 성취한다는 식의 부연도 전한다. 기원은 고대의 인형대 주술과 음양도의 형대 기도에서 찾을 수 있다.

뒤신은 사람의 등뒤에 나타나 머리카락(뒷머리)을 잡아 끈다고 전해지는 괴이다. 토리야마 세키엔의 『금석백귀습유』에서는 외눈의 여자 모습으로 그려지며, 망설임과 미련을 의인화한 존재로 풀이된다. 겁이 많거나 우유부단한 사람에게 달라붙어 결단을 흐리고 미련을 부추기는 존재로 여겨진다. 말장난과 관념의 결합이 강해 민간에서는 ‘겁많은 신’의 일종으로 분류된다.

우스오이바바는 니가타현 사도섬 슈쿠네기 앞바다에 나타난다고 전해지는 해상 괴이다. 창백한 피부의 노파가 수면에 떠올라 두 손을 등 뒤로 돌린 채 무엇인가를 짊어진 듯한 모습을 보이고는 다시 바다로 가라앉는다. 출현 간격은 몇 년에 한 번꼴이라고 하며, 슈쿠네기에서는 오래전부터 목격담이 전해졌지만 사람을 해친다는 이야기는 없다. 후대의 요괴 사전에서는 이소온나나 누레온나 같은 여성 해상 괴이와 한데 묶이기도 한다.

우바가비는 비 오는 밤 등에 나타나는 괴화로, 주로 가와치국의 히라오카와 탄바국의 호즈강 유역 전승이 전한다. 한 자 남짓한 불덩이로 날아다니며, 때로는 노파의 얼굴이나 새의 형상을 드러낸다고 한다. 히라오카 신사의 기름을 훔친 노파의 저주, 혹은 아이를 버린 노파에 대한 천벌이 괴화가 되었다고 전하며, 고문서와 그림권에도 기록이 보인다. 사람에 스치면 불길한 일이 따른다고 전해진다.

우바가미(姥尊)는 엣추국 다테야마 산기슭인 아시쿠라지(芦峅寺)의 우바도(姥堂)에 모셔진 늙은 여신이다. 다테야마는 지고쿠다니(지옥계곡)에서 뿜어져 나오는 유황과 수증기의 기이한 모습 때문에 '지옥의 산'이라 불리며 두려움의 대상이 되었고, 동시에 아미타불의 정토를 품은 영산(靈山)으로도 여겨졌다. 근세 이전까지 다테야마는 여인금제(女人禁制) 구역이었으며, 직접 산에 오를 수 없는 여성들을 구원하기 위해 생겨난 것이 바로 우바가미 신앙이다. 우바도에는 예순여섯 구의 우바가미 상이 안치되어 있었고, 여성들은 칠흑 같은 어둠 속에서 불상 하나하나에 기도를 올렸다고 전해진다. 염라대왕의 아내 혹은 삼도천(三途の川)의 탈의파(奪衣婆)와 겹쳐지기도 하며, 사후 세계의 경계에 서서 망자를 심판하는 동시에 영혼을 구원하는 양면성을 지닌 노여신으로 묘사되었다.

우부메(産女)는 출산 중이거나 출산 직후에 숨진 여성의 혼령이 아기를 안은 모습으로 나타난다고 여겨진 일본의 괴이이다. 많은 이야기에서 밤의 나루터나 다리, 교차로 등에서 통행인을 불러 세우고 "이 아이를 안아 주시오"라고 부탁한다. 건네받은 아기가 갑자기 무거워지거나, 나뭇잎이나 돌로 변하거나, 끝까지 안고 있었던 자가 괴력이나 재물을 얻는 등 그 결말은 지역과 문헌에 따라 다양하다. 따라서 우부메는 단지 사람을 덮치는 악령이 아니다. 출산으로 인해 끊어진 모자의 인연, 죽은 자에 대한 두려움, 부탁을 들어주는 자의 용기와 자비를 한 번의 조우담 속에 응축한 존재이다. 현존하는 유명한 초기 사례는 12세기 전반 무렵에 성립된 《금석물어집(今昔物語集)》 권27 제43화 '미나모토노 요리미쓰의 가신 다이라노 스에타케, 우부메를 만난 이야기'이다. 미나모토노 요리미쓰가 미노노카미(미노국 태수)였을 때, 가신인 다이라노 스에타케가 담력 시험을 위해 어두운 밤 나루터로 갔다가 강물 속에서 여자에게 아기를 부탁받는다. 저택으로 가져와 소매를 열어보니 그곳에 있던 것은 약간의 나뭇잎뿐이었다. 설화의 말미에는 우부메를 여우가 둔갑한 것이라 하는 설과 출산 시 죽은 여자의 혼령이라 하는 설을 나란히 적어두어 그 정체를 하나로 단정 짓지 않는다. 이 단계에서는 후세에 유명해지는 피투성이의 허리천이나 새의 깃털 등은 아직 묘사되지 않았다. 한편, '고카쿠초(姑獲鳥)'라 쓰고 '우부메'라 읽는 표기에는 주의가 필요하다. 당나라 시대의 《유양잡조(酉陽雜俎)》 권16에 보이는 '야행유녀(夜行遊女)'는 깃털을 입으면 새가 되고 벗으면 여자가 되어 남의 아이를 훔쳐 가는 중국의 괴조이다. 아기와 산욕으로 죽은 자가 관련된다는 점에서 일본의 우부메와 겹쳐졌지만, 원래는 다른 계통의 존재였다. 야스이 마나미의 연구에 따르면, 중국의 고카쿠초에 일본어 이름을 붙인 하야시 라잔은 간에이 8년(1631년)의 《신간다식편(新刊多識編)》에서 처음으로 '고카쿠초'가 곧 '우부메도리(産女鳥)' 또는 누에(鵺)라고 명시했다. 일본의 우부메가 '자신의 아기를 남에게 맡기는 어머니의 혼령'을 핵심으로 하는 데 반해, 중국의 고카쿠초는 '남의 아이를 빼앗는 새 요괴'를 핵심으로 한다. 이 차이를 이해하면, 우부메라는 요괴가 중세 설화, 산욕사자에 대한 공양, 중국 유래의 괴조 지식, 근세의 요괴 화보를 겹치면서 어떻게 그 모습을 바꾸어 왔는지를 알 수 있다.

에도기 요괴도권에 그려지는 정괴. 옷을 걸치고 앞다리를 좌우로 벌린 채, 눈알이 위로 튀어나온 말의 얼굴에 사슴의 두 갈래 굽을 지닌 모습으로 묘사된다. 『백물어화그림권』(18세기 후반), 오다 고스미의 『백귀야행그림권』, 『화물진그림권』 등에 동일한 도상이 확인되지만, 행실이나 유래에 대한 설명은 붙지 않는다. ‘바카(馬鹿)’라는 말에서 연상된 도상으로 보이나, 기능이나 해악·이익은 자료상 알 수 없다.

말들림은 죽은 말의 넋이 사람에게 들러붙어 히힝거리고 물통의 더러운 물을 뒤져 마시는 등 말 같은 행동을 하게 하며, 끝내는 광증이나 죽음에 이르게 한다고 믿어진 괴이이다. 말을 학대하거나 함부로 대한 업보로 일어난다고 여겨졌고, 승려·무사·서민을 가리지 않고 기록이 남아 있다. 기도나 추선공양으로 가라앉는 사례도 전하나, 종종 효험이 없어 숙주가 며칠 새 숨지는 일도 있었다.

니니기노미코토와 코노하나사쿠야히메의 장남인 호데리노미코토. 동생 야마사치히코와 함께 바다의 행운, 산의 행운 신화의 주역이자 형이며, 바다의 어업을 관장하는 신격이다. 동생에게 밀물 구슬과 썰물 구슬로 굴복당해 영원히 섬길 것을 맹세한 신화를 짊어지고 있다. 남규슈 하야토족의 조상신으로서 사쓰마・오스미 지역 민속의 중심축을 이룬다. '아시우라' 동작은 궁중 의례인 하야토마이의 기원으로 여겨지며, 고대 율령 조정의 남규슈 지배를 정당화하는 정치 신화의 피지배측을 대변한다. 주신으로 모시는 신사는 미야자키현의 우시오다케 신사이다.

우미자토는 에도 시대 요괴화에서 자토, 곧 비파를 연주하던 맹인 음악가의 모습으로 바다 위에 나타나는 요괴다. 도리야마 세키엔의 『가즈 햣키 야교』와 구마모토 야쓰시로의 마쓰이 문고가 소장한 『햣키 야교 에마키』에 그림이 남아 있다. 두 작품 모두 설명문이 없어 유래와 성질은 알 수 없다. 비파와 지팡이를 들고 파도 위에 서 있는 모습이 가장 뚜렷한 특징이다. 우미보즈처럼 바다에서 마주치는 괴이와 연결해 해석하기도 하지만, 더 나아갈 만한 근거는 없다.

우미보즈는 일본 각지의 연안에 전해지는 해상 괴이로, 특히 어부들이 두려워해 온 존재다. 잔잔하던 바다가 갑자기 솟구치더니 거대한 검은 그림자나 민머리 승려의 모습이 되어 배 앞을 가로막는다고 한다. 온몸이 드러나는 경우는 드물고, 대개 머리와 어깨만 수면 위로 내민 모습으로 이야기된다. 밤바다나 거친 풍랑 속에서 나타나 배를 뒤집고 사람을 깊은 바닷속으로 끌어간다고 여겼다. 에도 시대 문헌인 『와칸 산사이 즈에』(1712)와 『부쓰루이 쇼코』(1775)에도 바다 위에 선 거대한 괴이의 이름이 보인다.

우미보즈는 일본 각지의 연안에 전해지는 해상 괴이로, 특히 어부들이 두려워해 온 존재다. 잔잔하던 바다가 갑자기 솟구치더니 거대한 검은 그림자나 민머리 승려의 모습이 되어 배 앞을 가로막는다고 한다. 온몸이 드러나는 경우는 드물고, 대개 머리와 어깨만 수면 위로 내민 모습으로 이야기된다. 밤바다나 거친 풍랑 속에서 나타나 배를 뒤집고 사람을 깊은 바닷속으로 끌어간다고 여겼다. 에도 시대 문헌인 『와칸 산사이 즈에』(1712)와 『부쓰루이 쇼코』(1775)에도 바다 위에 선 거대한 괴이의 이름이 보인다.

우미보즈는 일본 각지의 연안에 전해지는 해상 괴이로, 특히 어부들이 두려워해 온 존재다. 잔잔하던 바다가 갑자기 솟구치더니 거대한 검은 그림자나 민머리 승려의 모습이 되어 배 앞을 가로막는다고 한다. 온몸이 드러나는 경우는 드물고, 대개 머리와 어깨만 수면 위로 내민 모습으로 이야기된다. 밤바다나 거친 풍랑 속에서 나타나 배를 뒤집고 사람을 깊은 바닷속으로 끌어간다고 여겼다. 에도 시대 문헌인 『와칸 산사이 즈에』(1712)와 『부쓰루이 쇼코』(1775)에도 바다 위에 선 거대한 괴이의 이름이 보인다.

에도시대의 그림두루마리에 이름이 보이는 요괴로, 이름은 ‘우야우야시’로 읽는다. 웅크리고 몸을 둥글게 말아, 눗페횟포(눗페훗포) 같은 살덩이로도, 두꺼비처럼도 보이는 모습으로 그려지며, 피부에는 흰 반점이 흩어진 모습이 묘사되기도 한다. 구체적인 행적이나 유래는 전하지 않으며, 외형과 이름만 전승되는 드문 사례로, 산야에 나타나는 불정형의 괴물로 취급된다.

우완은 에도 시대의 요괴화에 보이는 정체 불명의 요괴다. 사와키 소운의 『백괴도권』과 토리야마 세키엔의 『화도백귀야행』에, 치아를 검게 물들인 인물 같은 모습으로 두 손을 치켜들고 소리로 놀래키는 존재로 그려진다. 해설문은 없고 내력도 알려지지 않았으나, 저택의 담장이나 폐가가 배경으로 자주 등장해 ‘집에 나타나는 괴’로 해석되곤 한다. 세 손가락 묘사는 귀신성을 시사한다는 견해가 있으나 정설은 아니다.