시즈오카현しずおか

생명의 영원성과 유한성을 관장하는 자. 오야마쓰미가 딸 이와나가히메(바위의 영원성)와 고노하나사쿠야히메(꽃의 덧없는 아름다움)를 천손에게 바친 신화는 단순한 혼인 이야기가 아니라, 인간의 수명과 자연의 섭리를 결정짓는 철학적인 신화입니다. 니니기노 미코토가 아름다운 동생만을 선택하고 추한 언니를 돌려보낸 것에 대해, 오야마쓰미는 "바위처럼 영원해야 했을 천손의 수명은 꽃처럼 덧없이 지게 될 것이다"라며 저주이자 예언과도 같은 선고를 내립니다. 그는 자연계의 아름다움과 가혹함, 그리고 생명의 유한성을 인간에게 가르치는, 냉철하고 근원적인 부성(父性)을 가진 신으로 그려집니다. 의인화를 거부하는 거대한 자연의 퍼스펙티브. 일본의 신들 중에서도 오야마쓰미는 특정하게 의인화된 모습(예를 들어 노인의 모습 등)으로 그려지기보다는, 거대한 산괴나 울창한 삼림, 혹은 항해의 이정표가 되는 섬 자체로 인식되는 경향이 강한 신입니다. 그 스케일의 큼은 인간 사회의 도덕이나 윤리를 초월한 대자연의 퍼스펙티브 그 자체이며, 신불습합의 시대에 있어서도 특정한 부처와 결부되기(본지수적) 이전에 압도적인 자연 에너지의 집합체로서 신앙받아 왔습니다. 광산・대장간・양조의 수호자. 산의 신의 다면성은 더욱 넓어져, 산에서 산출되는 광석을 다루는 광산 종사자나 대장장이들로부터도 직업신으로서 두터운 신앙을 받았습니다. 또한 사카토케노 카미(술을 빚는 신)로서 양조의 신이라는 측면도 겸비하고 있습니다. 이는 산에 자생하는 열매나 용천수로 술을 빚었던 고대의 기억이나, 신전 제사에서 술이 불가결했던 것에 유래합니다. 오야마쓰미는 자연의 은혜를 인간의 문화(생업)로 변환하는 모든 경계선에 나타나는 만능의 우부스나가미(수호신)인 것입니다.

맹화를 잉태한 미의 체현자. 고노하나사쿠야히메는 단순한 '가련하고 아름다운 여신'이 아닙니다. 남편의 의심을 풀기 위해 스스로 불타오르는 산실로 들어간다는 신화는, 그녀의 내면에 숨겨진 압도적인 긍지와 격정(화산의 마그마와 같은 격렬함)을 보여줍니다. 그녀의 아름다움은 언제 분화할지 모르는 활화산(후지산)의 비탈에 피는 벚꽃처럼, 죽음과 이웃한 극한 상황에서만 빛을 발하는, 가혹하고 위험한 아름다움인 것입니다. 삶과 죽음의 경계(산실)를 관장하는 자. 고대 일본에서 '출산'이란 죽음의 부정함과 이웃한 극히 위험한 행위(피와 불의 주술 공간)였습니다. 고노하나사쿠야히메가 불길 속에서 호데리노 미코토(우미사치히코) 등을 낳은 산실의 이야기는, 죽음의 위험(불꽃)을 뛰어넘어 새로운 생명을 탄생시킨다는, 생명력 그 자체의 승리를 은유합니다. 그 때문에 그녀는 가혹한 현실 속에서 생명을 이어가려는 여성들로부터 절대적인 '순산과 육아의 수호신'으로서 열광적인 신앙을 모았습니다. 후지 신앙과 서민의 구제. 에도 시대에 유행한 '후지코'에서 고노하나사쿠야히메(아사마 오카미)에 대한 신앙은, 단순한 등산의 무사안일뿐만 아니라 현세 이익부터 사후의 구제까지를 망라하는 거대한 민간 종교로 발전했습니다. 여인 금제였던 후지산에서 여신인 그녀를 주 제신으로 삼은 것은 언뜻 모순되어 보이지만, 이는 가혹한 슈겐의 산이 점차 서민(여성 포함)을 감싸 안는 자애의 산으로 성질을 변화시켜 간 일본 종교사의 역동성을 상징하고 있습니다.

에도기 자료에 보이는 전형을 바탕으로 한 죠로가모. 거대 거미가 오랜 세월을 거쳐 화생하여 젊은 여자나 모자(母子)의 모습으로 변해 사람 마음의 빈틈을 노린다. 무대는 폭포와 깊은 소, 산촌의 툇마루나 폐가 등 경계적 공간이며, 실을 겹겹이 걸어 몸을 옭아매고 잠이나 환혹으로 판단을 둔하게 한다. 토리야마 세키엔은 불을 뿜는 새끼 거미를 거느린 모습으로 그렸고, 무리로 움직이거나 가옥의 상층(천장 위)으로 피하는 모티프가 정착했다. 지역에 따라 수난을 막는 신격으로 모셔 비나 사당이 세워진 예도 있다. 사람의 기지(실을 끊어 그루터기에 묶음, 정체 간파)로 물러나게 하는 형이 많은 한편, 구두금을 어기면 목숨을 잃는 금기담, 연정에 사로잡혀 쇠약하는 인연담 등 경계에 대한 두려움과 색정의 위태로움을 비춘다. 창작적 각색을 피하고 기존 전승의 폭 안에서 성질을 정리한 상이다.

에도 시대의 수필과 괴담에 근거한 형상. 코가 큰 산승형 텐구보다 하위로 여겨져 잡역을 맡으며, 새 같은 외형 또는 인면조신으로 묘사된다. 스루가의 오이가와에서 밤에 무리를 지어 물고기를 사냥했다는 목격담, 텐구계에서 백랑이라 불리며 노령의 늑대가 승격한 존재라는 기록, 이와쿠니의 사냥꾼을 동자로 변해 희롱한 이야기 등 지역과 사료에 따라 성상이 흔들린다. 대체로 인축에 큰 해를 끼치기보다 변신과 환혹으로 관여하는 예가 많다. 니시키에에서는 수목 위에서 쉬는 모습도 그려져 반드시 흉포하지는 않다. 성질은 산의 경계역과 결부되며, 인간의 침입에 민감해 쉽게 물러난다.

에도기 도상과 민속 기록에 근거한 히히의 상. 산지에 살며 늙은 원숭이가 변하여 거대한 체격과 괴력을 얻은 존재로 전해진다. 사람 앞에서 큰소리로 웃고, 젖혀진 긴 입술이 눈을 가려 빈틈이 생긴다는 특징이 여러 지역 설화에 공유된다. 여인을 납치하는 일화, 나무꾼과의 격투담, 바람과 구름을 일으켜 사람을 내던진다는 이야기가 전한다. 『화한삼재도회』 등 박물서는 검은 체모, 큰 체격, 사람 말을 알아듣는다는 전언을 적으나, 구체적 출현지와 실물성은 불명확하다. 명칭이 웃음소리에서 유래했다는 설이 퍼졌으며, 산동자나 원숭이 신과 혼칭되는 경우가 있으나, 히히는 원숭이 형상의 산의 괴로 구분되는 일이 많다.

에도의 화권과 각지의 채록 자료에 보이는 상을 바탕으로 한 아오보즈상. 겉모습은 푸른 기가 도는 승려형 또는 외눈의 법사로 묘사되며, 실체는 동물의 변신, 산신의 권현, 혹은 소상 불명의 괴이로 전해진다. 아이들의 외출을 경계시키는 민속적 기능과 산야·빈집에서의 괴담, 금기를 알리는 구전 역할을 맡는다. 특정 고유명이나 기원은 정해져 있지 않으며, 지역에 따라 출현 조건과 언행이 다르다. 석연의 도상은 설명이 결여되어 여러 본의 ‘메히토츠보우’나 미숙한 승려를 풍자한 설이 병기되어 왔으나 모두 확설은 아니다. 근대 이전의 구전에 따르면 구체상은 ‘푸른 법사’, ‘큰 스님’, ‘작은 스님’ 등 복수의 호칭으로 병존한다.

장군의 어좌선으로 이름난 안타쿠마루가 해체와 전용을 거치며 잔존하는 영위를 띤 존재로 전해지는 민속적 형상이다. 선체의 장려함과 사람들의 외경이 기물에 혼이 깃든다는 관념과 결합되어, 재료를 함부로 다루면 괴이가 일어난다는 경계가 되었다. 구체적 발현은 물소리나 이상음, 꿈고지, 집안 사람에게 붙는 현상 등 간접적이며, 장소와 화자에 따라 세부가 다르다. 사료상의 선력과 전승이 뒤섞이기에, 요괴담으로서는 상징적·교훈적 성격을 띤다.

토토미국의 해변과 하구 지역에 결부된 전승상 모습으로, 유래는 교기가 흘려 보낸 짚인형에서 비롯된 계통 혹은 가뭄에 시달리던 농민에게 파도소리로 신호를 보냈다는 계통이 주를 이룬다. 모습은 어린아이 또는 작은 인형으로 전해지며 뚜렷한 용모는 고정되지 않는다. 파도도깨비의 역할은 기상 고지에 있어, 방향과 울림의 세기로 비바람의 접근을 알렸기에 어부는 출어 여부를, 농민은 작업 일정을 미리 판단할 수 있었다고 한다. 물과 인형의 관념, 갓파 설화와의 접합, 우미보즈라는 이름으로의 서사 등 주변 민담 유형과의 중첩이 보이지만 모두 바다의 울림을 민속지로 해석하는 틀 안에 머문다. 신앙의 대상이라기보다 경외해야 할 자연의 징조를 의인화한 존재로, 공헌이나 제의의 구체는 지역에 따라 차이가 있다. 기록은 향토 자료와 구전에 의존하며 세부에는 미상으로 남은 부분이 있다.

근세 설화와 수필에 자주 보이는 ‘말의 원령에 의한 빙의’를 통칭한다. 배경에는 살생계와 사육 윤리에 대한 경계가 깔려 있으며, 학대, 과로사, 천대받은 처분 등이 계기가 된다. 증상은 울음소리 흉내, 사지의 불수의 운동, 더러운 물을 찾음, 자해, 말의 시각 체험을 호소함, 가해자에 대한 원망을 대변함 등이 있다. 빙의 주체는 특정 개체 말의 영으로 지목되기도 하고, 축생도의 업보로 일반화되기도 한다. 대처는 가주기도, 추선공양, 묘소 정비와 제물 봉헌 등이 기록되나, 효험은 사례에 따라 다르다. 미카와, 도오토미, 아와, 무사시, 하리마 등지에 분포가 보이며, 말몰이꾼, 무가, 농민 등 직능 전반에 미친다. 창작색이 강한 기담도 있으나, 전반적으로 동물 공양과 윤리를 설하는 교훈담으로 기능했다.

에도기의 회화 자료에 근거한 무구 행등상의 정리를 바탕으로 한 판본. 행등은 사냥 차림에서 방한과 방검을 위해 허리에서 다리까지 감는 모피 장구로, 오래 사용되거나 주인과 이별하는 계기를 통해 영성을 띤다고 여겨진 기물 괴이의 계보에 놓인다. 석연의 도상에서는 하반신만이 독립하여 걷는 듯 그려지며, 화제에서는 『소가 이야기』의 가와쓰 사부로의 행등이 연상된다. 다만 이는 화가의 문예적 시사일 뿐, 특정 개체의 원령담으로 전개된 사례는 사료상 확인되지 않는다. 근세의 백귀야행·부송신 회권에는 행등을 착용한 요괴상이 산견되어, 행등이라는 장구의 이형성이 시각적으로 강조된다. 성질은 대체로 밤에 나타나 사람을 놀라게 하는 정도로 이해되며, 해악이나 이익의 구체는 전하지 않는다. 토착적 고유 전승은 희소하고, 다수의 작례는 도시적 회화 문화권에 속한다. 기물이 세월을 거쳐 혼을 깃들인다는 관념의 전형으로 이해된다.

도카이도의 사요노나카야마에 전하는 대표적 유형. 여정 중 참혹하게 살해된 임산부의 혼이 돌에 깃들어 아기를 그리워하며 밤마다 울었다고 한다. 사람들이 공양을 올린 끝에 혼은 가라앉았다는 줄거리가 널리 알려져 있다. 민속적으로 노변 공양, 자안 신앙, 석탑 건립과 연결되며, 돌에 영이 깃든다는 고층의 관념을 잘 보여준다.

퇴마는 바람과 모래먼지를 동반해 돌발적으로 나타나는 괴이로 기록된다. 발생기는 4월부터 7월, 특히 5월에서 6월에 많다고 하며, 맑음과 흐림이 교차하는 날에 주의가 권고되었다. 지역에 따라 피해 말의 털색과 성별 차이가 전해지는데, 미노에서는 백마, 엔슈에서는 밤색과 흑갈색이 노려지며, 노파나 암말은 면한다는 전승도 있다. 실견담에 따르면 말의 갈기가 한 올씩 거슬리며 붉은 빛이 비치고, 말이 쓰러지면 바람이 잦아든다. 오와리·미노의 ‘기바’는 퇴마의 의인화로도 전해지며, 작은 소녀의 모습으로 하늘에서 내려와 말을 휘감고 미소와 함께 사라지면, 표적이 된 말은 오른쪽으로 몇 차례 돌다 절명한다고 한다. 민간의 대처로는 말의 목을 천으로 가리기, 등에 벌레막이 배가리개와 방울 달기, 급변 시에는 귀에서 소량 출혈을 내기, 미골 중앙에 바늘 찌르기, 칼로 전방을 베어내며 광명진언을 외우는 방법 등이 전해진다. 사찰과 신사에서는 말의 병을 진정시키는 기도가 생겨 말신의 호부와 배가리개가 퇴마막이로 쓰였다.