Encyclopédie des Yōkai

Protecteur local né de la divinisation d’un tanuki métamorphe dans des sanctuaires tels que le Mahō Jinja de Sōja (Sakaki), le Honoikazuchi Jinja et l’Amatsu Jinja à Kibichūō. Le nom n’a aucun lien avec la magie occidentale, et l’hypothèse d’une altération de Marishiten est connue. Une tradition locale le fait arriver vers la fin de l’époque Muromachi. Les prières se concentrent sur la santé des bovins et chevaux, et la protection contre l’incendie et le vol. Les foires attirent des fidèles menant bœufs et chevaux, on raconte un terrier de passage pour le tanuki et des offrandes de tofu frit. Il conserve les motifs classiques des récits de tanuki — arts de métamorphose, annonces de présages, illusion monétaire changeant des feuilles en or — mais finit par être vénéré comme dieu tutélaire du village.

Si l'on considère le Mishaguji comme un « yōkai », il ne doit pas être vu comme un monstre effrayant, mais comme une entité située à la frontière entre dieu et yōkai. Son essence ne réside pas dans des récits types où il attaquerait des humains, se métamorphoserait ou apparaîtrait sur des routes nocturnes, mais dans le pouvoir spirituel des pierres, des arbres, des piliers et de la terre, invoqué par les rites. À Suwa, la superposition complexe de Takeminakata-no-Kami, de Moreya-no-Kami, du clan Moriya et du festival Onbashira témoigne de l'existence d'une épaisse strate de croyances qui ne peut être expliquée par les seuls dieux de la mythologie centrale. Le Mishaguji est la clé permettant de décrypter cette strate, et l'entité qui fait de Suwa non seulement un « théâtre mythologique », mais un « lieu où la terre elle-même abrite le divin ».

L'attrait de Moriya-no-kami réside dans le fait qu'il est présenté non pas comme un vainqueur de la mythologie centrale, mais comme la divinité originelle de cette terre. Takeminakata-no-kami est la divinité centrale dans la conception historique officielle du grand sanctuaire de Suwa, mais l'histoire de son arrivée à Suwa nécessite une divinité d'accueil. C'est Moriya-no-kami qui endosse ce rôle. Loin d'être une divinité qui s'efface après la défaite, il s'intègre au cœur de l'ordre rituel en tant que grand prêtre après s'être réconcilié. On y observe une stratification de croyances propre à Suwa, qui ne se limite pas à une simple conquête et à un remplacement. Lorsque l'on envisage les Onbashira, Mishaguji, le clan Moriya et Suwa Myōjin comme une unique strate géologique, Moriya-no-kami se tient précisément à l'intersection de cette stratification.

Niutsuhime est le « dieu de la terre » à la base du paysage religieux du mont Koya. Bien que le site sacré du bouddhisme ésotérique Shingon soit connu comme la montagne du Bouddha (Dainichi Nyorai), sa fondation est une terre gouvernée par des divinités locales d'avant l'arrivée de Kukai. La légende de la fondation établit le rôle indispensable de Niu et Takano Myojin à travers un récit de cession de ce territoire (dédicace de la terre divine). Le cinabre indiqué par le nom « Niu » est très prisé depuis l'Antiquité comme minéral pour la préservation, pour conjurer le mal et pour la magie. La répartition des veines de mercure au pied du mont Koya corrobore l'existence du groupe minier du clan Niu et de la divinité qu'ils vénéraient. Parallèlement, en raison de sa situation contrôlant les sources du fleuve Kinokawa, elle est également vénérée comme un dieu de l'eau, étendant sa protection à l'agriculture et à l'irrigation. Sous le syncrétisme shinto-bouddhiste, elle était considérée comme une manifestation (suijaku) du Dainichi Nyorai du Monde de la Matrice, et a été enchâssée dans les sanctuaires Miyashiro et Amano-sha du mont Koya comme gardienne de la montagne. La porte romon et le sanctuaire principal du sanctuaire du patrimoine mondial Niutsuhime continuent de transmettre que cette déesse est le point de départ des 1 200 ans de foi du mont Koya.

Oguchi-no-magami n'est pas un simple yokai bestial, mais la cristallisation d'une croyance qui vénérait le loup japonais — un prédateur suprême bien réel des montagnes — comme un « Vrai Dieu ». Centré autour du sanctuaire de Mitsumine à Chichibu (province de Musashi) et s'étendant à des sanctuaires comme le sanctuaire Musashi Mitake et le sanctuaire Hodosan, c'est une divinité gardienne qui imprègne la sphère d'adoration du loup de la région du Kanto. Son essence réside dans la « purification et l'exorcisme ». L'incendie qui attaque une maison, le voleur qui s'y faufile, les esprits maléfiques qui possèdent les gens — la nature divine d'un « chien de garde » capable de flairer et de chasser les catastrophes invisibles était fortement recherchée par les gens du peuple au début de l'époque moderne. La pratique unique du *Gokensoku Haishaku* est une forme intense de foi où la divinité elle-même est accueillie dans le foyer pendant un an. À travers des cycles répétés de retour et de renouvellement de l'amulette, le lien entre la divinité et la famille est maintenu. Le fait qu'une bête éteinte soit encore traitée comme un dieu aujourd'hui démontre la force profondément enracinée de cette croyance.

La représentation ultime de Raijin est le Paravent des dieux du vent et du tonnerre de Tawaraya Sōtatsu, un paravent à deux panneaux sur fond d'or qui met face à face un Raijin blanc à gauche (portant une couronne de tambours dans son dos) et un Fujin vert à droite (portant son sac à vent). Cette composition fut fidèlement copiée par les peintres de l'école Rinpa, tels qu'Ogata Kōrin et Sakai Hōitsu, établissant ainsi la norme de l'iconographie actuelle de Fujin et Raijin. Les tambours que Raijin porte sur son dos sont censés générer le tonnerre lorsqu'ils sont frappés. Associés à sa forme démoniaque, son pagne en peau de tigre et ses griffes acérées, ils rendent visible la puissance indomptable des cieux. Du point de vue de l'histoire des croyances, Raijin se divise en trois grandes lignées. La première est le dieu du tonnerre classique représenté par Kamo Wakeikazuchi no Ōkami (sanctuaire Kamigamo). La deuxième est la lignée de Tenjin, qui assimile l'esprit vengeur de Sugawara no Michizane à Karai Tenjin (sanctuaire Kitano Tenman-gū, fondé en 947). La troisième est Takemikazuchi, qui porte le caractère du tonnerre dans son nom mais demeure fondamentalement un dieu des épées et de la guerre, à ne pas confondre avec Raijin lui-même. Dans la région du Kantō, le culte de Raiden (foudre) s'est répandu avec le sanctuaire Raiden d'Itakura (Gunma) comme sanctuaire principal, vénérant Karai Ōkami, Ōikazuchi Ōkami et Wakeikazuchi Ōkami pour prier contre la foudre et pour d'abondantes récoltes. Dans la société agraire, la foudre frappant les rizières était perçue comme « l'époux du riz » (inazuma), un présage de fertilité. Ainsi, Raijin a toujours été vénéré comme une entité profondément ambivalente : un dieu redouté infligeant des châtiments célestes, mais aussi un dieu bienveillant apportant la pluie et les fruits de la terre.

En tant que « dieu des eaux qui apaise la tempête », Ryujin se tient à la frontière de la mer et du ciel, tenant le temps qu'il fait entre ses mains, et c'est à lui que pêcheurs, marins et villageois cultivant le riz adressaient leurs prières les plus pressantes. Sa puissance a deux tranchants. Tantôt il accorde la pluie bienfaisante qui nourrit les rizières, tantôt il soulève de grandes vagues et des tempêtes qui brisent les navires. Aussi les hommes l'abordaient-ils par mille rites, espérant apaiser sa face déchaînée et en tirer sa face de bénédiction. Les plus grands trésors divins que tient le dragon des mers sont les joyaux du flux et du reflux, qui commandent la montée et la descente de la marée. Hoori reçut ces deux joyaux du dieu de la mer, noyant son frère aîné avec le joyau du flux et le sauvant avec celui du reflux pour le contraindre à se soumettre. Ce pouvoir de gouverner la marée à volonté révèle l'essence même du dragon qui règne sur la mer. Aux sanctuaires côtiers, on priait pour l'apaisement des tempêtes et l'abondance des prises ; à l'intérieur des terres, on priait pour la pluie, offrant des chevaux noirs en temps de sécheresse et immergeant des offrandes au fond des gouffres pour gagner ses faveurs. Les légendes de sacrifices humains transmises au lac Ashi et dans les étangs de tout le pays partagent une même trame — un grand prêtre soumet le dragon furieux et le change en gardien — et nous disent que crainte et révérence étaient les deux faces d'une même pièce. Son visage de seigneur du Palais du Dragon est du même tenant que cette nature aquatique. Au-delà de la mer, au fond des eaux, le palais du dragon est un autre monde de richesses et de temps, et celui qui s'y rend ou bien gagne un trésor, ou bien, tel celui qui ouvrit le coffret de jade, emporte des années à jamais perdues. Ryujin n'est pas un simple monstre mais une divinité qui incarne l'eau elle-même — la ressource même de la vie et de la mort — et apaiser la tempête, c'était au fond faire respecter le fragile pacte noué entre les hommes et la nature.

Cette version de Sakanoue no Tamuramaro ne le traite pas comme l'officier militaire historique, mais comme le Tamura Daimyōjin divinisé par les générations suivantes. Il est décrit comme un guerrier recevant la protection de Kannon au Kiyomizu-dera, comme la moitié d'un couple divin avec Suzuka Gozen au col de Suzuka, et comme le général Tamura pacifiant Akuro-ō et Ōtakemaru dans le Tōhoku. Un seul nom est passé des légendes des temples de Kyoto au culte du col de Suzuka, jusqu'aux origines des sanctuaires du Tōhoku, acquérant un visage différent dans chaque région. Le pouvoir de Tamuramaro ne réside pas dans l'épée qui pourfend les démons en soi. La Kannon de Kiyomizu, Bishamonten, Suzuka Gozen, l'épée sacrée et les divinités du col soutiennent son récit, transformant sa puissance martiale en une « protection reconnue par les dieux et les bouddhas ». Par conséquent, dans les récits de Tamura, plus que les scènes où il abat l'ennemi, ce qui importe est de savoir quelles divinités se sont ralliées à lui, dans quelles terres il a été vénéré, et vers quels tumulus ou temples sa mémoire a été transférée. Sakanoue no Tamuramaro est un héros qui terrasse les yōkai, mais c'est aussi un axe qui permet de transmettre les récits de yōkai aux générations futures.

Seiryū n'est pas un dragon isolé, mais une bête numineuse qui ne prend sens qu'au sein du système directionnel des Quatre Symboles. Cette édition retrace son origine astronomique et sa réception au Japon. L'origine est dans les cieux. L'astronomie chinoise répartit les vingt-huit loges lunaires sur les quatre quartiers, sept à chacun, et assimila la chaîne d'étoiles des sept loges orientales (Corne, Cou, Base, Chambre, Cœur, Queue, Van) à un unique dragon. C'est Seiryū. Le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de l'empereur de l'est Taihao et de sa bête le Dragon d'Azur, l'assignant à la phase du Bois et au printemps, tissant les cinq directions, cinq couleurs, cinq saisons et Cinq Phases en une seule cosmologie. Le « Traité des offices célestes » des Mémoires historiques fait de même du palais oriental du ciel le Dragon d'Azur, liant constellation et bête numineuse. L'azur de Seiryū est la couleur de la phase du Bois, figurant la force vitale montante du printemps à l'est. Sa strate profonde est gravée dans les vestiges. Le coffre à vêtements laqué de la tombe du marquis Yi de Zeng (vers 433 av. J.-C.), le plus ancien vestige astronomique à porter les noms des vingt-huit loges, dépeint le Dragon d'Azur et le Tigre Blanc en paire. À l'époque Han, les motifs des Quatre Symboles ornaient tuiles, miroirs de bronze et pierres gravées, devenant des emblèmes conjurant le mal et appelant la fortune. Au Japon, les Quatre Symboles furent reçus comme une théorie d'astronomie, de construction funéraire et de planification des capitales. Les bannières des Quatre Symboles de la première année de Taihō (701) dans le Shoku Nihongi sont la première apparition littéraire certaine, et en iconographie le Dragon d'Azur sur la paroi orientale de la tombe de Kitora à Asuka survit comme une aile d'une peinture des Quatre Symboles complète aux quatre directions. Ainsi Seiryū fut placé entre l'étoile et le terrain, comme la bête gardienne qui gouverne l'est et apporte le printemps.

Shōki, issu d’un récit des Tang, s’est diffusé en Asie de l’Est comme divinité apotropaïque et fut accueilli au Japon pour ses vertus contre le malheur et la variole. Son image montre un guerrier barbu en tenue officielle et coiffé, au regard perçant, brandissant une épée d’une ou deux mains. Il est souvent figuré pourchassant, piétinant ou ensachant de petits démons. Aux Nouvel An et Tango no Sekku, on l’expose en kakemono, étendards ou paravents, et de nombreuses maisons de ville posent des statues en tuile sur les toits. Les plus anciens exemples japonais remontent aux peintures apotropaïques de la fin de Heian; dès Muromachi, le thème se fixe, et à la fin d’Edo apparaissent des poupées de mai. Tableaux et statues se placent à l’entrée, aux portes ou au siège d’honneur du salon pour barrer l’accès aux esprits épidémiques. Les sanctuaires dédiés sont rares aujourd’hui, mais la croyance populaire s’est transmise localement depuis l’époque moderne, et des Shōki de toit subsistent du Kansai au Chūbu. Son pouvoir, symbolisé par le « regard fulminant » et l’épée, chasse les démons et sert de talisman contre les poisons et maladies contagieuses.

Cette édition suit, dans le détail et au plus près de la chronologie et de l'iconographie, comment un seul homme de lettres devint un dieu de la foudre puis se changea en dieu du savoir — ces deux métamorphoses. La transformation de Michizane en esprit vengeur ne commença pas aussitôt après sa mort. La huitième année d'Engi (908) mourut son ancien disciple Fujiwara no Sugane ; l'année suivante, la neuvième d'Engi (909), l'auteur même de son exil, Fujiwara no Tokihira, mourut à trente-neuf ans ; et la vingt-troisième année d'Engi (923) trépassa le prince héritier Yasuakira. Cette année-là, la cour rétablit Michizane comme ministre de la Droite et lui conféra à titre posthume le premier rang inférieur, l'absolvant de toute faute — mais les calamités ne cessèrent pas, et la troisième année d'Enchō (925), le prince héritier suivant, Yoshiyori-ō, quitta lui aussi le monde à cinq ans seulement. Le processus par lequel cette chaîne de décès en vint à être ressentie par les habitants de la capitale comme la malédiction de l'innocent Michizane est la genèse même de la croyance au goryō. Son apogée fut la foudre sur le Seiryōden la huitième année d'Enchō (930). L'éclair qui frappa le palais en plein conseil de prière pour la pluie tua sur le coup Fujiwara no Kiyotsura, qui avait surveillé Michizane à Dazaifu, et brûla l'un après l'autre les nobles présents. La lecture de la foudre comme volonté de Michizane devint ici décisive, et l'esprit, dépassant le simple revenant vengeur, fut sublimé en une divinité redoutable nommée Karai-Tenjin, Tenman Daijizai Tenjin et Nihon Daijō Itoku-ten — une divinité qui commande la foudre. Le Rouleau enluminé des origines de Kitano Tenjin de l'époque de Kamakura dépeint cette scène de transformation en dieu de la foudre comme le chef-d'œuvre du rouleau, et l'image de Tenjin menant les nuées orageuses projeta son ombre jusque sur les peintures ultérieures des dieux du vent et de la foudre de Tawaraya Sōtatsu et d'autres. L'iconographie de Tenjin compte deux lignées contrastées. L'une est le Karai-Tenjin déchaîné des rouleaux d'origines, monté sur les nuées et lançant la foudre. L'autre est l'image posée d'un homme de lettres et fonctionnaire en habit de cour tenant un sceptre (shaku), un prunier à ses côtés — et ce fut là l'image standard du dieu du savoir. Le « Tenjin passé en Chine » (Totō Tenjin), vêtu à la chinoise, portant un sac et tenant un rameau de prunier, est une variante fondée sur un récit du milieu zen selon lequel Michizane traversa en une nuit jusqu'à un maître zen des Song pour en recevoir l'enseignement. Le déplacement du centre de gravité, de l'esprit vengeur au dieu du savoir, progressa lentement. Dès le milieu de l'époque de Heian, il était loué dans les prières rituelles comme un dieu miséricordieux présidant aux lettres et à la droiture, et la quatrième année de Shōryaku (993), le premier rang supérieur posthume et la charge de chancelier lui furent conférés, restaurant pleinement son honneur. Mais son installation populaire comme dieu de la réussite aux études vint bien plus tard, à l'époque d'Edo, avec l'essor des écoles terakoya. L'image de Michizane, le savant éminent de son vivant, fut accrochée dans les lieux d'apprentissage de l'écriture, et comme gardien de la lecture, de l'écriture et de l'étude, Tenjin se défit de la frayeur du dieu de la foudre et se répandit dans les sanctuaires Tenmangū de tout le pays.

Sukunabikona est la divinité "associée" qui a soutenu Okuninushi, le dieu principal d'Izumo Taisha, en tant qu'unique partenaire dans la construction de la nation. Sa divinité se réalise pleinement non pas dans l'isolement, mais comme la moitié d'un duo avec Okuninushi. Le contraste entre l'immense dieu terrestre (Kunitsukami) Okuninushi et sa stature minuscule — assez petite pour naviguer dans une cosse d'asclépiade — met en évidence leur collaboration. Ses fonctions sont centrées sur les arts pratiques et la construction de la civilisation, tels que la médecine, les incantations, l'agriculture, le brassage du saké et les sources thermales. Il a laissé sa marque au-delà d'Izumo dans les légendes fondatrices de sources thermales comme Dogo et Arima, ainsi qu'au sanctuaire Sukunahikona (le dieu de la médecine à Doshomachi, Osaka), devenant une figure nationale dans le culte de la médecine et des sources thermales. Son départ, rebondissant sur une tige de millet vers le pays éternel, agit comme la charnière reliant le mythe à l'arrivée d'Omononushi au mont Miwa, incarnant la structure du mythe d'Izumo où la construction de la nation s'accomplit par la coopération successive de plusieurs dieux. Son archétype d'un petit corps avec une puissance immense est également l'origine mythologique des contes de "petits enfants" comme Issun-bôshi.

La véritable identité des Sumiyoshi Sanjin est constituée par les trois kamis de purification d'Izanagi-no-Mikoto, qui apparaissent dans le premier volume du Kojiki (Âge des Dieux). Lorsqu'Izanagi revint de Yomi (le monde des morts) et effectua un misogi (purification) à Ahagihara dans le Himuka de Tsukushi, il s'immergea dans l'eau de mer pour laver son corps. De trois profondeurs différentes naquirent trois divinités : enregistrées comme 'Sokotsutsu-no-o-no-kami, Nakatsutsu-no-o-no-kami, Uwatsutsu-no-o-no-kami' dans le Kojiki, et comme 'Sokotsutsu-no-o-no-Mikoto, Nakatsutsu-no-o-no-Mikoto, Omotetsutsu-no-o-no-Mikoto' dans le Nihon Shoki. La différence orthographique entre 'Uwa' (haut) dans le Kojiki et 'Omote' (surface) dans le Shoki est l'un des fondements de l'interprétation ultérieure de 'tsutsu' comme désignant les couches d'eau. Simultanément, les trois kamis Watatsumi (Sokotsu, Nakatsu, Uwatsu Watatsumi) naquirent, établissant une structure en paire entre Sumiyoshi et Watatsumi : fond = Sokotsutsu / Sokotsu Watatsumi ; milieu = Nakatsutsu / Nakatsu Watatsumi ; surface = Uwatsutsu / Uwatsu Watatsumi. Cette structure tripartite est commune aux deux textes. L'étymologie de 'Tsutsu' n'a pas été résolue sur le plan académique. Les théories majeures sont énumérées ci-dessous : ① Théorie stellaire — 'Tsutsu' serait un mot archaïque pour 'étoile' (hoshi), déifiant les trois étoiles centrales d'Orion comme étoiles de navigation. Cependant, c'est une théorie moderne proposée par Hoei Nojiri (1936), sans textes primaires directs d'Orikuchi ou de Yanagita ; l'appeler simplement la 'théorie acceptée' est inexact. ② Théorie du port (Tsu) — 'Tsu' est une particule signifiant 'de', et le second 'tsu' signifie 'port/voie maritime'. ③ Théorie de l'évolution phonétique 'Tsuchi' — 'Tsu' est une particule, et 'chi' est un suffixe spirituel honorifique. ④ Théorie de la voie maritime (Tsutsu-ro) — 'Tsuchi' égale 'tsuji', voie maritime. ⑤ Théorie de l'esprit du navire — culte de l'esprit du bateau. ⑥ Théorie du toponyme Tsutsu — dérivée de Tsutsu à Tsushima. ⑦ Théorie littérale du tube — utiliser des tubes de bambou comme yorishiro. Présenter ces diverses théories est la démarche la plus rigoureuse académiquement. La légende de l'impératrice Jingū est le récit le plus important dans l'histoire du culte de Sumiyoshi Sanjin. Selon le Nihon Shoki, lorsque l'impératrice Jingū fut possédée après la mort de l'empereur Chūai, les kamis de Sumiyoshi délivrèrent un oracle : "Partez à la conquête de Silla, un pays rempli d'or et d'argent. Si vous nous vénérez tous les trois, Silla et Kumaso se soumettront." Ils protégèrent son expédition maritime (soumission de Silla, de Baekje et de Goguryeo), et à son retour, un second oracle ordonna : "Enchâssez notre Aramitama (esprit rude) dans le village de Yamada, à Anato (Nagato)" — c'est l'origine du sanctuaire Sumiyoshi de Shimonoseki. Enchâsser le Nigimitama (esprit doux) à Settsu devint l'origine du Sumiyoshi Taisha. La pratique d'enchâsser conjointement l'impératrice Jingū et les Sumiyoshi Sanjin est née ici, créant la structure unique à quatre bâtiments du Sumiyoshi Taisha. Cependant, la datation de la chronique de l'impératrice Jingū est fortement débattue ; traiter la date légendaire (211 apr. J.-C.) comme un fait historique exige une prudence extrême — l'archéologie pointant vers des événements datant potentiellement du 4e siècle ou au-delà. Le Sumiyoshi Taisha, le sanctuaire principal (2-9-89 Sumiyoshi, Sumiyoshi-ku, Osaka), est l'Ichinomiya de la province de Settsu, l'un des Vingt-Deux Sanctuaires. Son histoire officielle situe sa fondation la 11e année de la régence de l'impératrice Jingū (211 apr. J.-C.) — une date légendaire sans preuve archéologique. Ses quatre bâtiments principaux ont une disposition unique : les premier, deuxième et troisième bâtiments sont alignés verticalement (face à l'ouest, vers la mer), tandis que le quatrième est situé au sud du troisième, formant un L. Le Premier bâtiment abrite Sokotsutsu-no-o, le Deuxième Nakatsutsu-no-o, le Troisième Uwatsutsu-no-o, et le Quatrième l'impératrice Jingū. Le style "Sumiyoshi-zukuri" est considéré comme le plus ancien de l'architecture des sanctuaires, avec un toit à pignon en écorce de cyprès et des murs rouges et blancs. Les bâtiments actuels datent de 1810 et sont tous des Trésors nationaux. Le pont Taiko rouge très arqué (Sorihashi) est l'emblème visuel du culte de Sumiyoshi, omniprésent dans les ukiyo-e, la peinture et les poèmes waka. Il existe plus de 2 300 sanctuaires filiales dans tout le pays. Cette répartition se concentre le long des côtes, des ports, de la mer intérieure de Seto, du Kyūshū et du nord du Japon, prouvant qu'il s'agit du culte le plus vital pour les pêcheurs, les marchands maritimes et la marine, de l'Antiquité à l'époque moderne. La querelle des "Trois Grands Sumiyoshi" et du sanctuaire originel : ① Sumiyoshi Taisha (Osaka) = Settsu Ichinomiya, Nigimitama, Sanctuaire principal ; ② Sanctuaire Sumiyoshi (Shimonoseki, Yamaguchi) = Nagato Ichinomiya, Aramitama, lieu de l'oracle de retour de l'impératrice Jingū ; ③ Sanctuaire Sumiyoshi (Hakata, Fukuoka) = Chikuzen Ichinomiya, auto-proclamé "Premier Sumiyoshi-gu du Japon". Le sanctuaire Hon-Sumiyoshi de Kobe repose également sur une théorie d'Edo par Motoori Norinaga (1764-1798). Sur le plan académique, le "premier Sumiyoshi" ne peut être déterminé avec certitude. Durant l'Antiquité et le Moyen-Âge, les envoyés japonais vers les dynasties Sui et Tang avaient pour coutume de prier au Sumiyoshi Taisha avant leur départ. Le "Tosa Nikki" (Ki no Tsurayuki, 935) mentionne également des prières pour la sécurité maritime adressées aux dieux de Sumiyoshi. Dans les poèmes waka de l'époque de Heian de poètes tels qu'Izumi Shikibu, Ki no Tsurayuki et Ono no Komachi, Sumiyoshi est très présent, les plaçant au sommet des "Trois Divinités du Waka". Au Moyen-Âge et à l'époque pré-moderne, la pièce nô "Takasago" mit en scène les pins de Sumiyoshi et de Takasago, symbolisant la longévité et l'harmonie conjugale, souvent jouée lors des mariages. Le rituel de plantation du riz (Otaue Shinji) est le festival le plus emblématique de Sumiyoshi Taisha, sacralisant le cycle agricole. En tant que culte guerrier du Moyen-Âge à l'époque d'Edo, ils reçurent le respect de clans comme les Minamoto grâce aux légendes de l'impératrice Jingū. À l'époque de Muromachi et Sengoku, le Sumiyoshi Taisha était vénéré par l'industrie du transport maritime de la mer de Seto, Settsu et Izumi, participant activement aux affaires commerciales et militaires comme protecteur du trafic de la baie d'Osaka. Aujourd'hui, les visites de la Force maritime d'autodéfense, de la marine marchande, des pêcheurs et du secteur du transport restent florissantes. C'est l'un des lieux incontournables d'Osaka pour la nouvelle année, le Shichi-Go-San, et les mariages au sanctuaire. Affectueusement appelés "Sumiyoshi-san" dans le Kansai, les Sumiyoshi Sanjin sont une présence divine nationale offrant des bénédictions très étendues pour la protection de la mer, la sécurité de la navigation, la poésie waka, les études, l'harmonie conjugale, les accouchements sans risque et la prospérité commerciale. Les 2 300 sanctuaires de la lignée, jalonnant le littoral japonais, constituent l'épine dorsale d'une foi maritime ininterrompue de l'Antiquité à nos jours.

La clé pour lire Suzaku réside dans son symbolisme directionnel d'« oiseau de feu du sud » et dans sa subtile distinction d'avec le phénix. Son origine est dans les étoiles du ciel. L'astronomie chinoise assimila la chaîne des sept loges méridionales (Puits, Fantôme, Saule, Étoile, Filet, Ailes, Char) à une forme d'oiseau, et en fit l'Oiseau Vermillon. Le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de l'empereur du sud l'Empereur des Flammes et de sa bête l'Oiseau Vermillon, l'assignant au Feu, à l'été et à la couleur vermillon. L'« Oiseau Vermillon devant, Tortue Noire derrière » du « Qu Li » du Livre des Rites et l'Oiseau Vermillon du palais méridional du « Traité des offices célestes » des Mémoires historiques relèvent du même système. Le vermillon de Suzaku est la couleur de la phase du Feu, figurant le ciel méridional embrasé de l'été. La relation entre Suzaku et le phénix demande de la prudence. Parce que leurs images et connotations auspicieuses se ressemblent étroitement, les deux tendent à être identifiés, mais Suzaku appartient aux Quatre Symboles (d'origine astronomique et directionnelle) et le phénix aux Quatre Bêtes auspicieuses (les bêtes numineuses aux côtés du qilin, de la tortue numineuse et du dragon répondant) — ce sont des oiseaux numineux de catégories originellement différentes. Plutôt que de déclarer « Suzaku = phénix », il est plus exact de saisir qu'ils ont été évoqués comme se recouvrant en raison de leur étroite ressemblance. Au Japon, la notion de sud = Suzaku fut gravée dans la capitale. L'avenue Suzaku et la porte Suzaku de Heian-kyō en sont les traces. Pour l'iconographie subsistante, il y avait les peintures des Quatre Symboles de la tombe de Takamatsuzuka, mais le Suzaku de la paroi sud fut perdu par pillage, et la complétude aux quatre directions se limite à la tombe de Kitora. L'oiseau de feu du sud, si aisément perdu, déploie encore ses ailes dans la chambre de pierre d'Asuka.

Cette édition suit en détail — tout en fixant la frontière entre histoire et légende — comment un seul guerrier du Bandō devint l'étrange « tête volante » puis se changea en un dieu qui garde Edo. Il faut d'abord séparer l'histoire de l'étrange. La révolte elle-même est rapportée par le Shōmonki quasi contemporain, qui consigne en chinois classique la querelle privée commençant en 935, la soumission des sièges provinciaux du Kantō, la proclamation comme Nouvel Empereur et la mort au combat en 940. Mais il n'y a ici aucun prodige de tête volante. L'histoire surnaturelle d'une tête qui ne pourrissait pas, criait et volait n'apparaît que des siècles plus tard, dans le Taiheiki de l'époque Nanboku-chō, avec des relais anecdotiques tels que le Konjaku Monogatari-shū entre les deux. C'est dans cette strate ultérieure de légende que Masakado est conté comme un « yokai ». L'histoire de la malédiction autour de son tertre est plus récente encore. L'effroi transmis au tertre de Masakado à Ōtemachi — « le déplacer, c'est s'attirer la malédiction » — est une légende urbaine moderne, superposée à des événements survenus au cœur de la ville aux ères Taishō et Shōwa : les morts des personnes impliquées dans la construction du bureau provisoire du ministère des Finances après le grand séisme du Kantō, et l'accident du bulldozer sous l'Occupation. Les événements factuels et l'interprétation qui les attribue à la malédiction de Masakado doivent être soigneusement distingués. D'autre part, le cheminement de la déification remonte au Moyen Âge. La deuxième année d'Enkyō (1309), le saint homme de l'école Ji, Shinkyō Shōnin, qui attribua une peste à la malédiction de Masakado, apaisa l'esprit et l'ajouta aux divinités vénérées de Kanda Myōjin. Cela, comme pour Michizane, est la croyance goryō exemplaire qui consiste à vénérer un esprit vengeur déchaîné pour le changer en dieu protecteur. Les vicissitudes — attirer la vénération du peuple comme grand protecteur d'Edo, être retiré des divinités comme traître à l'époque de Meiji, et être rétabli à la fin de Shōwa — reflètent aussi bien la dualité de l'image de Masakado en héros révolté contre le trône. Aux âges ultérieurs, l'histoire de sa fille, la princesse Takiyasha commandant un squelette géant, gagna en popularité dans le kabuki et la fiction populaire et fut dépeinte dans « L'Ancien Palais de Sōma » d'Utagawa Kuniyoshi ; il convient de noter qu'il s'agit d'un dérivé ayant la fille pour vedette, et non Masakado lui-même.

Son identité de Dieu de la Résistance. Takeminakata est la seule divinité rebelle à avoir tenté de résister physiquement à l'ordre établi des plaines célestes. C'est pourquoi son essence est profondément marquée par la « rébellion contre le pouvoir central » et l'« autonomie provinciale (son ancrage local) ». Sa défaite et son confinement à Suwa sont une métaphore de la pacification de l'archipel japonais par la Cour de Yamato. Pourtant, reclus dans le bassin de Suwa, il ne s'est pas éteint ; il a au contraire enfanté une énergie indigène féroce (illustrée par le frénétique festival d'Onbashira) capable de défier toute autorité extérieure. Il incarne un charme rarissime dans la mythologie japonaise, celui d'un « dark hero » : un dieu vaincu, mais à jamais insoumis. Son épiphanie en tant que Dieu-Dragon (Dieu de l'Eau). Takeminakata est souvent décrit sous la forme d'un serpent colossal ou d'un dieu-dragon tapit au fond du lac de Suwa. En hiver, lorsque le lac gèle entièrement, la surface de la glace se fissure et se soulève dans un fracas retentissant. Ce phénomène naturel, appelé « Omiwatari », est interprété comme les traces laissées par Takeminakata (sanctuaire supérieur) marchant sur les eaux pour rendre visite à son épouse Yasakatome (sanctuaire inférieur). Depuis l'Antiquité, c'est un rite divinatoire crucial pour prédire les récoltes de l'année. Sa puissance de dieu-dragon, gouvernant les vents, les pluies et l'eau, inspirait une terreur et une gratitude absolues dans les sociétés agraires. Le Festival d'Onbashira et la régénération énergétique. Pour comprendre le culte de Takeminakata, il est indispensable de se pencher sur l'« Onbashira », un festival à la renommée nationale organisé tous les sept ans. Les villageois abattent des troncs gigantesques, les font glisser le long de pentes abruptes au péril de leur vie (le *Ki-otoshi*), et les érigent aux quatre coins des sanctuaires. Ce rituel brutal est la cristallisation du culte primitif des arbres, comme celui de Mishaguji, et de la férocité martiale de Takeminakata. En remplaçant périodiquement ces arbres cyclopéens où réside l'esprit divin, la communauté renouvelle et amplifie l'énergie du dieu pour insuffler une nouvelle vitalité à la terre. C'est l'apogée d'un animisme antique qui palpite encore au cœur du monde moderne.

Prenant la forme d'un requin géant (wani de huit brasses) dans le *Kojiki* et d'un dragon dans le *Nihon Shoki*, elle est la grand-mère du premier empereur et l'origine maternelle du clan maritime Azumi. Une prêtresse sacrée des grands fonds symbolisant les perles, dont la légende perdure au rocher de l'Udo Jingu et au sanctuaire Watadzumi.

Ubagami n'est pas un simple yōkai, mais une entité divine incarnant la structure même de Tateyama, cette montagne sacrée où coexistent l'enfer et la Terre pure. Dans le Mandala de Tateyama, Ubagami est représentée aux côtés des figures de l'au-delà, telles que le lit de la rivière Sai, le fleuve Sanzu et l'Enfer du lac de sang. Elle possède un double visage : celui de Datsueba qui juge les morts, et celui de sauveuse qui guide les femmes vers la Terre pure. Depuis le Moyen Âge, la croyance liée au Sūtra du Bol de Sang (Ketsubonkyō) s'était largement répandue, affirmant que les femmes tomberaient inévitablement dans l'Enfer du lac de sang en raison de l'impureté du sang de l'accouchement. Face à cette profonde terreur, Ubagami faisait office d'unique sauveuse pour les fidèles féminines. On dit que l'alignement des soixante-six statues dans l'Ubadō d'Ashikuraji fait écho à l'ancien pèlerinage des soixante-six provinces (Rokujūrokubu), au cours duquel on offrait un exemplaire du Sūtra du Lotus à chacune des soixante-six provinces du Japon. Lors du Nunobashi Kanjō-e, l'expérience de la femme traversant le pont les yeux bandés pour prier dans l'obscurité n'est rien de moins qu'une mort et une renaissance rituelles : elle fait mourir son moi terrestre pour renaître à nouveau devant Ubagami. La légende qui fait d'elle l'épouse du roi Enma crée une dynamique de complémentarité : alors que le mari, souverain des enfers, juge les morts, son épouse, Ubagami, agit comme une mère compatissante sauvant les femmes. Cette configuration confère un équilibre yin-yang à la cosmologie infernale de Tateyama.

La véritable identité d'Umisachihiko est Hoderi-no-Mikoto. Fils aîné né dans le feu, il est la divinité des richesses de la mer. Dans le mythe d'Umisachihiko et Yamasachihiko, son jeune frère perdit son hameçon et il refusa impitoyablement tout remplacement. Son frère obtint les joyaux des marées du dieu de la mer. Umisachihiko fut vaincu par les joyaux des marées de son frère et jura une soumission éternelle. Il est la divinité ancestrale du peuple Hayato. Alors que son frère devint l'ancêtre de la lignée impériale, lui devint l'ancêtre d'un peuple subordonné. Ses gestes de noyade sont l'origine de la danse Hayato-mai. Le sanctuaire d'Ushiodake est le seul sanctuaire qui lui est principalement dédié. Son emplacement isolé dans les montagnes symbolise sa défaite.

Alias Amatsuhikohikohohodemi-no-Mikoto. Dans le mythe Umisachi-Yamasachi, aidé par Shiotsuchi-no-Kami, il rejoint le palais sous-marin. Il s'unit à Toyotamahime et grâce aux joyaux de marée, il soumet son frère. Bien qu'il ait causé le départ de son épouse en brisant un tabou, il forgea la lignée impériale. Vénéré au sanctuaire Udo.

Orochi n'est pas seulement un serpent. Le vieux mot orochi est souvent expliqué par un terme de pic ou de crête associé à chi, la puissance spirituelle. Le Kojiki décrit de la mousse, des cyprès et des cèdres sur le corps du serpent, et un corps qui traverse huit vallées et huit crêtes. C'est presque une montagne vivante. Les récits de tueurs de grands serpents, de Koga Saburo à Suwa au serpent de Yahiko en Echigo ou aux traditions d'Aso autour de Takeiwatatsu, appartiennent à la même ligne de divinités-serpents. Le passage du Kojiki sur Omononushi sous le règne de Sujin, où le dieu apparaît sous forme de serpent, en offre un autre pôle majeur. Sable ferrugineux et lit rouge de la rivière. Oku-Izumo était un centre de sable ferrugineux et de fonte tatara. Le kanna-nagashi séparait le sable ferrugineux des terres de montagne et rougissait le lit des rivières. Le ventre d'Orochi, toujours sanglant dans le Kojiki, peut donc être lu comme la langue mythique d'une rivière rouge. Le feu des fourneaux, l'autonomie des groupes de forgerons et l'appropriation de bonnes lames par un pouvoir central renforcent cette lecture. Mizu no Bunka 54 la présente comme l'une des grandes théories locales. Le huit répété. Yamata, huit têtes et huit queues, huit vallées et huit crêtes, yashiori, huit cuves et le poème "Yakumo tatsu" font du huit le nombre organisateur du récit. Il peut être chiffre exact, pluralité sacrée, ou les deux. La clôture à huit replis dressée pour Kushinada-hime donne au nombre une force rituelle et spatiale. Même la place de l'épisode dans le livre I, section 8 du Nihon Shoki a suscité des lectures, quoique cela reste une hypothèse sur l'intention des compilateurs. Izumo intégré au mythe de Yamato. La mort d'Orochi peut aussi se lire politiquement. Une divinité-serpent d'Izumo est tuée par Susanoo, venu de la sphère de Takamagahara, et le trésor de sa queue entre dans les insignes impériaux. Le mythe du kuni-yuzuri d'Okuninushi pose ensuite le même problème: comment Izumo entre dans l'ordre mythique central. La lignée des Izumo no Kuni no Miyatsuko se réclame de Susanoo tout en servant le culte d'Okuninushi; l'histoire reste donc à la fois mémoire de conquête et mémoire rituelle d'Izumo. Le kagura d'Iwami garde le serpent en mouvement. Orochi dans le kagura d'Iwami transforme le mythe ancien en spectacle corporel actuel. Les corps de serpent en papier et bambou s'enroulent, frappent et se croisent sur scène. D'abord offrande de fête de sanctuaire, la pièce est devenue aussi attraction d'après-guerre et emblème régional. Le public voit une manière d'Izumo et d'Iwami de continuer le récit par le mouvement, la musique et la scène.

Yudonosan-daigongen n'a pas de forme de statue tangible ; au lieu de cela, un rocher sacré géant brun rougeâtre crachant de l'eau bouillante sert directement d'objet de culte, préservant la forme la plus ancienne de culte de la nature dans la foi montagnarde japonaise. Les Dewa Sanzan sont considérés comme une trinité de lieux d'entraînement ascétique : le mont Haguro symbolise le bonheur terrestre dans le présent, le mont Gassan représente l'au-delà et le mont Yudono signifie l'avenir de la renaissance. Par conséquent, le mont Yudono, en tant que sanctuaire intérieur, est positionné comme la destination finale du pèlerinage des trois montagnes. L'objet d'adoration n'a ni sanctuaire ni toit. Les pèlerins doivent enlever leurs chaussures et marcher pieds nus sur le chemin d'accès mêlé de terre et de pierres pour gravir le rocher sacré. Le tabou strict interdisant de divulguer ses expériences sur la montagne — « N'en parle pas, ne pose pas de questions » — est toujours observé aujourd'hui, et la photographie y est strictement interdite. Bien qu'il ait perdu le titre de « gongen » lors du mouvement anti-bouddhiste de l'ère Meiji et soit devenu un sanctuaire dédié à des divinités comme Ōyamatsumi-no-Mikoto, la foi elle-même — joindre les mains en prière devant le rocher sacré silencieux — n'a jamais été brisée. C'est l'entité divine silencieuse de Dewa qui préside à la renaissance et au *sokushin-jōbutsu*.

Le Maître de l'éternité et de la finitude de la vie. Le mythe où Ōyamatsumi offre au Petit-fils céleste ses filles, Iwanaga-hime (symbolisant l'éternité de la roche) et Konohanasakuya-hime (la beauté éphémère de la fleur), n'est pas un banal récit de mariage ; c'est un mythe philosophique qui forge le destin de la durée de vie humaine et des lois de la nature. Lorsque Ninigi rejeta la laide sœur aînée pour ne choisir que la belle cadette, Ōyamatsumi prononça une sentence tenant à la fois de la malédiction et de la prophétie : « L'existence du Petit-fils céleste, qui aurait dû être aussi immuable qu'un roc, sera désormais aussi fugace qu'une fleur qui se fane. » Il y est dépeint comme une divinité à la paternité froide et primordiale, enseignant à l'humanité la magnificence, la cruauté de la nature et l'inexorable finitude de l'existence. Une perspective colossale de la Nature qui refuse l'anthropomorphisme. Contrairement à nombre de divinités japonaises, Ōyamatsumi échappe souvent à une représentation purement anthropomorphe (comme celle d'un vieillard). Il est plus fortement perçu sous les traits d'un massif montagneux gigantesque, d'une forêt impénétrable ou de l'île elle-même servant de phare aux marins. Cette échelle démesurée est l'incarnation même d'une Nature qui transcende toute notion humaine de morale et d'éthique. Même à l'ère du syncrétisme shinto-bouddhique (Honji Suijaku), plutôt que de s'associer étroitement à un Bouddha spécifique, il a surtout été vénéré comme un agrégat bouleversant d'énergies naturelles pures. Protecteur des mines, des forges et du brassage de l'alcool. La pluralité du dieu de la montagne s'étend encore au-delà. Les artisans extrayant les minerais des montagnes et les forgerons lui ont voué une fervente dévotion en tant que dieu protecteur de leurs métiers. Il possède aussi l'aspect d'un dieu du brassage de saké sous l'appellation de « Sakatoke-no-kami ». Cela découle de la mémoire antique où l'alcool était élaboré à partir de fruits sauvages et d'eaux de source de la montagne, et de la nature indispensable du saké lors des rituels divins. Ōyamatsumi est le dieu tutélaire universel (Ubusunagami) qui se manifeste à toutes les frontières où les bienfaits de la nature sont transformés en culture humaine et en moyens de subsistance.