Miyazakiみやざき
8 yokai enracinés à Miyazaki (région de Kyūshū). Explorez les légendes de cette terre.

伝説 Amaterasu-Omikami
あまてらすおおみかみ
Divinité Suprême du Takamagahara
Esprit Divin / DivinitéSanctuaire intérieur d'Ise Jingu (Kotaijingu, ville d'Ise, préfecture de Mie) / Sanctuaire Amano-Iwato (Takachiho, préfecture de Miyazaki) / Mythologiquement : Takamagahara (Haute Plaine Céleste), aînée des Trois Nobles EnfantsLa Particularité de la Mythologie Japonaise : Dieu du Soleil = Femme. Bien que la description de base ait abordé les mythes principaux, cette explication approfondit la particularité de la mythologie japonaise qui fait du dieu du soleil une figure féminine. Dans les mythologies antiques (Apollon, Rê, Surya, Inti, Shamash), les divinités solaires sont majoritairement masculines. Les déesses solaires comme Amaterasu, Sól (nordique) ou Saulė (balte) sont relativement rares. Dans les études mythologiques d'après-guerre, des chercheurs comme Takeshi Matsumae ont proposé que « l'archétype d'Amaterasu était masculin et fut féminisé plus tard ». Cette féminisation peut être lue comme un processus de déification unique qui a progressé au sein de la royauté, de la religion et des rituels agricoles du Japon antique. La Retraite dans la Grotte Céleste ── Religion Comparée des Mythes de Disparition Solaire. L'épisode où Amaterasu se cache dans la grotte, plongeant le monde dans les ténèbres, est un exemple classique de « disparition et renaissance du soleil ». Ces mythes (Aton, Surtr, Hittites) sont des réponses religieuses au solstice d'hiver, aux éclipses et aux cycles agricoles. L'isolement d'Amaterasu est interprété comme le mythe originel du kagura shinto, où « la danse d'Ame-no-Uzume, le miroir Yata, et d'autres outils rituels » appellent le dieu du soleil. En tant que mythe fondamental des rituels du solstice d'hiver japonais, il revêt une importance cosmologique bien au-delà d'un simple conte héroïque. Les Trois Trésors Sacrés ── L'Unité de la Royauté et de la Religion. Les Trois Trésors Sacrés qu'Amaterasu conféra à Ninigi symbolisent l'unité de la royauté, de la religion et de la mythologie. Le miroir incarne la lumière et l'esprit d'Amaterasu ; le joyau symbolise le pouvoir spirituel ; et l'épée représente la puissance martiale. Ces objets sont devenus le cœur des rituels d'intronisation impériaux et continuent de légitimer la succession impériale jusqu'à nos jours, illustrant la continuité unique entre mythe et politique au Japon. Ise Jingu et le Shikinen Sengu ── Deux Mille Ans de Succession. Le Sanctuaire Intérieur d'Ise Jingu est le site sacré d'Amaterasu. Le « Shikinen Sengu » (reconstruction tous les 20 ans), commencé en 690 apr. J.-C., transmet les techniques et la culture depuis plus de 1300 ans. C'est une philosophie de succession qui « incarne l'éternité par la nouveauté », réalisant une éternité comme renaissance constante à travers la reconstruction périodique en bois. Cette tradition continue au XXIe siècle, un phénomène rare dans l'histoire des religions mondiales. La Lignée Impériale et la Légitimité de l'État Antique. En tant que divinité ancestrale de la lignée impériale, Amaterasu est au cœur de la légitimité de l'État japonais. La généalogie d'Amaterasu à l'Empereur Jimmu servait de dispositif pour garantir la continuité entre le mythe antique et l'État. Utilisée politiquement dans le Shinto d'État d'avant-guerre, elle a traversé une histoire complexe de réévaluation et de dépolitisation sous le système d'après-guerre. Histoire de la Pensée Shinto Médiévale. Dans le Japon médiéval, la foi en Amaterasu a donné naissance à de multiples systèmes tels que le Shinto d'Ise, le Shinto Ryobu (syncrétisme avec le bouddhisme ésotérique l'identifiant à Dainichi Nyorai), le Shinto Yoshida et le Shinto Suika. Ces pensées se sont développées autour d'Amaterasu comme axe central, jouant un rôle décisif dans la philosophie religieuse indigène du Japon. Amaterasu-Omikami au XXIe Siècle. Sous le système constitutionnel d'après-guerre, Amaterasu a été redéfinie du « cœur du Shinto d'État d'avant-guerre » à la « divinité tutélaire de toute la nation et pilier spirituel des individus ». Avec plus de 8 millions de visiteurs annuels à Ise Jingu, sa foi reste au fondement de la vie religieuse quotidienne au XXIe siècle, tout en étant une icône moderne réimaginée dans la culture pop.

伝説 Ninigi-no-Mikoto
ににぎのみこと
Tenson Korin (Descente Céleste)
DivinitéKojiki, Nihon Shoki (8e siècle) - Mythe de Tenson Korin (Descente du Petit-fils Céleste)La Structure du Mythe de l'État Antique : « Tenson Korin ». Bien que la description de base aborde les grandes lignes de la Descente Céleste, cette plongée en profondeur explore la structure du « Tenson Korin » en tant que mythe fondateur de l'ancien État japonais. Le Tenson Korin dépeint la descente divine du Takamagahara (le monde céleste de la pureté et de l'ordre) à l'Ashihara no Nakatsukuni (le monde terrestre du chaos et de la conquête) comme le mythe central établissant la fondation du Japon antique, l'autorité dirigeante et les origines de la civilisation agricole. Sa structure complexe — impliquant des artefacts spécifiques (les Trois Trésors Sacrés), des serviteurs (les cinq dieux piliers), des commandements (le décret divin) et une literie (le Madoko-ofusuma) — forme la base fondamentale des cérémonies religieuses comme les anciens rituels d'intronisation, le Niiname-no-Matsuri et le Daijosai. Transcendant un simple conte mythologique, c'est un dispositif narratif fondateur qui a traversé l'État, la religion, la politique et la culture japonaise de l'Antiquité à l'ère moderne. Mythologie Comparée des Mythes de Descente dans l'Histoire Mondiale. Dans la mythologie mondiale, le mythe du Tenson Korin est positionné comme un exemple typique des mythes de « descente céleste/incarnation divine ». Depuis le mythe de Dangun de la péninsule coréenne (Hwanung, fils du Seigneur du Ciel, descendant sur le mont Taebaek), jusqu'aux légendes de Gengis Khan en Mongolie, les récits de descente chamanique des peuples toungouses du Nord, la descente de Krishna en Inde et l'Incarnation dans le christianisme, les mythes de « descente divine du ciel à la terre » sont largement distribués dans le monde antique. Les similitudes avec les mythes de descente en Asie du Nord-Est (comme la Corée et la Mongolie) soulèvent une question cruciale de religion comparée, suggérant que la mythologie japonaise antique a pu se former au sein d'une sphère culturelle plus large de l'Asie du Nord-Est. Comprendre le Tenson Korin non pas comme un phénomène japonais isolé mais comme une variation japonaise d'une imagination mythologique commune de l'ancienne Asie du Nord-Est est une réalisation significative des études mythologiques japonaises d'après-guerre. L'Historicité de la Controverse sur le Site de Descente. Le fait que l'emplacement présumé du site de descente de Ninigi, « le Pic de Takachiho à Tsukushi Hyuga », soit partagé entre deux grandes traditions — la ville de Takachiho dans la préfecture de Miyazaki et la chaîne de montagnes Kirishima dans la préfecture de Kagoshima — est le résultat de l'évolution de l'ancien mythe de l'État à travers de multiples strates de folklore régional, de manifestations géographiques et de concurrence politique. L'ancien gouvernement central (la Cour de Yamato) n'a pas localisé un site précis, adoptant le nom abstrait de « Takachiho à Hyuga », permettant à des traditions indépendantes revendiquant que « notre terre est le site de descente » de se développer dans tout le sud de Kyushu à travers les périodes médiévale, pré-moderne et moderne. Au milieu des rivalités modernes en matière de marques touristiques, de recherches historiques locales et de systèmes de préservation des sanctuaires, les deux grandes traditions coexistent, fonctionnant comme des ressources culturelles uniques. C'est un exemple classique de la façon dont la mythologie antique est intégrée de manière multicouche dans la culture régionale. Konohanasakuya-hime et l'Origine de l'Espérance de Vie ── Le Choix Entre Beauté et Éternité. Le fait que le choix par Ninigi-no-Mikoto de Konohanasakuya-hime (la déesse des fleurs de cerisier) et son rejet d'Iwanaga-hime (la déesse éternelle du roc) soit devenu le mythe d'origine expliquant pourquoi ses descendants — la lignée impériale et l'humanité — n'ont pas la vie éternelle illustre la « tension fondamentale entre la beauté et l'éternité » dans le Japon ancien. Le contraste entre la fleur de cerisier, belle mais éphémère, et le rocher, laid mais éternel, démontre la structure profonde de l'ancienne conception japonaise de la vie, de l'esthétique et de l'impermanence. En tant que concept d'impermanence typiquement japonais antérieur à l'introduction du bouddhisme, cette idée a été transmise comme une philosophie fondatrice traversant toute la culture japonaise ultérieure, y compris l'Ukiyo (le monde flottant), l'appréciation des fleurs de cerisier, le Bushido et la cérémonie du thé. Elle sert de matériau crucial fournissant la base mythologique de l'esthétique japonaise selon laquelle « c'est beau précisément parce que cela se fane ». D'Umisachi-hiko et Yamasachi-hiko à l'Expédition Orientale de Jinmu. Parmi les trois enfants de Ninigi-no-Mikoto et Konohanasakuya-hime, Yamasachi-hiko (Hoori-no-Mikoto) a visité le palais du Dieu de la Mer, a épousé Toyotama-hime et a engendré Ugayafukiaezu-no-Mikoto, qui à son tour a eu l'Empereur Jinmu avec Tamayori-hime. Cette lignée de quatre générations forme le noyau de la légitimité de l'ancien État japonais. L'expédition orientale de Jinmu (le mythe de l'empereur Jinmu migrant vers l'est depuis Hyuga vers Yamato pour monter sur le trône) est la conclusion logique de la Descente Céleste, cartographiant l'établissement de l'ancien État japonais comme une migration géographique en trois étapes : « Takamagahara → Hyuga → Yamato ». En tant que point de départ de l'ancienne mythologie de l'État, Ninigi-no-Mikoto est la divinité fondatrice couvrant plus de deux millénaires d'histoire politique, de l'expédition de Jinmu et des intronisations successives à l'ancien système Ritsuryo, au shintoïsme d'État d'avant-guerre, à la famille impériale d'après-guerre et au système de l'empereur moderne. La Sphère Culturelle Tenson Korin du Sud de Kyushu. Le sud de Kyushu (Miyazaki, Kagoshima et le sud des préfectures de Kumamoto) — la principale région où Ninigi-no-Mikoto est vénéré — a développé des religions, des cultures et un folklore uniques en tant que « Terre de la Descente Céleste » depuis les temps anciens. Avec le Yokagura de la ville de Takachiho (un bien culturel folklorique immatériel important désigné au niveau national reconstituant l'ouverture de la grotte rocheuse céleste), les danses sacrées Kagura et les festivals du Kirishima Jingu, les pèlerinages à la tombe impériale au sanctuaire Nitta et le festival d'accession de Jinmu au Miyazaki Jingu, la région maintient un système multicouche de religion, d'arts de la scène et de festivals qui perpétue la mythologie ancienne jusqu'à nos jours. La création de marques régionales modernes telles que « Mythes de la Ville Natale Miyazaki » et « Tourisme de Kirishima » sont de parfaits exemples de l'expansion d'anciens mythes dans la revitalisation régionale moderne, les industries touristiques et le matériel pédagogique. Il s'agit d'un exemple rare de mythologie ancienne fonctionnant comme une ressource culturelle vivante s'étendant sur plus de deux mille ans. Ninigi-no-Mikoto au 21e Siècle ── Mythologie Ancienne et Japon Moderne. Au 21e siècle, Ninigi-no-Mikoto et le mythe de Tenson Korin sont préservés comme matériel de recherche historique ancienne, de tourisme dans le sud de Kyushu, de rituels shintoïstes et de culture pop. Passant du renforcement politique sous le shintoïsme d'État avant et pendant la guerre, à la relativisation culturelle sous la séparation religieuse de l'après-guerre, et enfin à des expansions multicouches dans le tourisme, les sous-cultures et l'éducation du 21e siècle, le mythe ancien maintient une forte continuité avec la culture spirituelle japonaise moderne. Continuellement réimaginé dans des œuvres de sous-culture telles que les jeux 'Okami' et 'Megami Tensei', ainsi que dans le manga 'Demon Slayer', le mythe ancestral de la Descente Céleste traverse deux millénaires pour animer de façon pérenne la culture spirituelle des Japonais du 21e siècle. Il est la divinité symbolique de la mythologie japonaise, incarnant le fil conducteur de l'héritage culturel depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.

名妖 Yamawaro (l’enfant de la montagne)
ya-ma-wa-ro
L’enfant des montagnes de l’ouest du Japon, le yamawaro
Esprits des montagnes et des forêtsKyūshū (yamawaro ; montagnes de l’ouest du Japon)Cette version observe le yamawaro — l’« autre moitié » du kappa — du côté de la vie en montagne. Si le kappa est l’être qui menace les gens au bord de l’eau, le yamawaro est celui qui apparaît sur les chantiers du travail forestier. Il aide les bûcherons et les charbonniers à transporter le bois et reçoit en échange du saké ou des boulettes de riz. Mais cet échange obéit à un code sévère : remettez d’avance les biens promis et il s’enfuit sans travailler ; rompez une promesse et il entre dans une colère furieuse et attire le malheur. Pour ceux qui travaillaient la montagne, le yamawaro était à la fois un compagnon sur lequel compter et un voisin peu sûr, prêt à montrer les crocs au moindre manque d’égards. Les récits sur le yamawaro condensent tout l’étrange de la montagne : le « tengu abatteur », le fracas d’un grand arbre qui tombe alors qu’il n’y a personne ; une voix qui imite à la perfection les chants des hommes et le bruit de la hache ; et l’étrange faiblesse de détester le trait du cordeau de charpentier. Tout cela est la frayeur même qu’éprouve celui qui s’enfonce au cœur des montagnes. Et la légende de la « traversée du kappa » — entrer dans les montagnes à l’équinoxe d’automne, revenir aux rivières à l’équinoxe de printemps — relie le yamawaro et le kappa d’un même fil. Un seul dieu des eaux qui va et vient entre la montagne et la rivière : son visage de montagne, c’est le yamawaro.

珍しい Hyōsube
hyō-sou-bé
Hyōsube, le kappa velu des berges de Kyūshū
Esprit des eauxKyūshū (cousin velu du kappa des rivières de Kyūshū et d’ailleurs)Cette version présente le Hyōsube comme une variété proprement kyūshūanaise de kappa, étroitement liée aux interdits du foyer. Là où la plupart des récits de kappa se déroulent au bord des rivières et des fosses profondes, ceux du Hyōsube se poussent à l’intérieur : dans la salle de bain, l’établissement de bains, l’écurie. L’eau dont un Hyōsube velu s’est servi est tenue pour souillée, couverte de poils flottants ; le cheval qui la touche s’effondre, et quiconque la vide sans permission est maudit et perd son cheval. De tels récits se racontent dans toute la région. Quand vider le bain, qui peut s’en servir : ces avertissements sur les manières de la vie quotidienne se disaient sous la forme de la malédiction du Hyōsube. Aux champs, on dit qu’il aime et ravage l’aubergine, et l’on offrait les premières récoltes pour le contenter. Son cri d’oiseau, « hyō-hyō », passe pour l’origine même de son nom. La figure velue, au crâne chauve et comique, dessinée dans le Hyakkai Zukan et le Gazu Hyakki Yagyō de l’époque d’Edo, évoque moins une créature d’épouvante qu’un familier vivant tout près des hommes.