Située au sud-est de Kyūshū, le long de la mer de Hyūganada, la préfecture de Miyazaki était autrefois appelée la province de Hyūga. Comme l'indique son nom, « le pays tourné vers le soleil », c'est ici que les dieux célestes ont été envoyés sur Terre selon le *Kojiki* et le *Nihon Shoki*[1][2]. Le petit-fils de la grande déesse Amaterasu, Ninigi no Mikoto, est descendu sur le pic de Takachiho ; ses fils Umisachihiko et Yamasachihiko ont vu leurs destins se séparer sur les rivages de Hyūganada ; et à la génération de son petit-fils, le premier empereur Jinmu est parti vers l'est ── presque toute l'histoire de la genèse du Japon se raconte sur cette terre.

C'est précisément pourquoi les « yōkai » de Miyazaki arborent un visage unique. Alors que dans de nombreuses régions, les yōkai sont des créatures difformes surgissant des ténèbres ou des croisées de chemins, ici on se transmet avant tout les généalogies divines. Les protagonistes mythologiques vivent encore après plus d'un millénaire à travers les masques du *yokagura* nocturne de Takachiho, reposent dans les tertres funéraires de Saitobaru, et sont vénérés au bord des vagues d'Aoshima. Cet article, tout en plaçant ces divinités mythologiques en son centre, rassemble également des êtres étranges autochtones, tels que le dieu courroucé Kihachi de Takachiho ou le kappa Hyōsunbo caché dans les rivières de Hyūga, pour retracer comment s'est forgée la « culture yōkai du pays des mythes ».

Takachiho ── La gorge où le petit-fils céleste est descendu

Pour parler des mythes de Miyazaki, il faut d'abord commencer par Takachiho. La ville de Takachiho dans le district de Nishiusuki, abritant les gorges profondes creusées par le système volcanique du mont Aso (gorge de Takachiho), est l'un des deux grands sites légendaires de la descente céleste (Tenson Kōrin)[3]. L'autre site est le pic Takachiho (1574 mètres d'altitude) dans la chaîne de montagnes de Kirishima à la frontière de la préfecture de Kagoshima, au sommet duquel se dresse encore aujourd'hui l'Amano-sakahoko (hallebarde céleste inversée) en bronze que Ninigi no Mikoto aurait plantée lors de sa descente^[4]. À la fin de l'époque d'Edo, le patriote Sakamoto Ryōma gravit ce sommet avec son épouse Oryō et arracha cette hallebarde par bravade, une anecdote connue comme le « premier voyage de noces au Japon ». Qu'un accessoire mythologique devienne la cible des farces d'un guerrier de la fin d'Edo, puis une attraction touristique moderne ── cette hallebarde montre bien que le mythe et la réalité se prolongent l'un dans l'autre.

Le dieu principal qui est descendu des cieux, Ninigi no Mikoto, reçut d'Amaterasu les Trois Trésors Sacrés (le miroir Yata no Kagami, le joyau Yasakani no Magatama et l'épée Kusanagi no Tsurugi), et descendit au « Takachiho de Hyūga en Tsukushi » accompagné d'Ame no Uzume no Mikoto, de Sarutahiko no Mikoto et de cinq divinités chargées des rituels[1]. Son nom divin dans le *Kojiki* est « Ame Nigishi Kuni Nigishi Amatsu Hiko Hikoho no Ninigi no Mikoto^[1] » ── le nom divin le plus long de la mythologie japonaise, interprété comme « le dieu qui apaise et enrichit le ciel et la terre, prospérant comme des épis de riz ». Le cœur de ce mythe de la descente réside dans le moment où l'autorité céleste est transférée sur Terre avec la culture du riz. Le débat de savoir qui, de Takachiho ou de Kirishima, est le « véritable » lieu de la descente, dure depuis l'Antiquité. Cependant, plutôt que d'y voir un fait à trancher, il est plus raisonnable de considérer que toute la province de Hyūga a partagé le mythe de la descente ── les textes anciens ne mentionnent que le « Takachiho de Hyūga », et toutes les localisations actuelles relèvent de légendes toponymiques et de traditions de sanctuaires ultérieures (il convient de séparer la mention historique en tant que FACT des lieux désignés en tant que LEGEND).

C'est le *yokagura* nocturne qui fait ressentir le plus intensément que les mythes de Takachiho sont « vivants ». Le yokagura de Takachiho est désigné Bien culturel folklorique immatériel national ; de mi-novembre à début février chaque année, une vingtaine de villages de la commune accueillent le dieu tutélaire dans des maisons privées pour offrir, de nuit, trente-trois danses^[5]. Le salon formel (omote) de la maison servant de « sanctuaire du kagura » (kagura-yado) de chaque village est décoré comme l'aire divine (kōniwa). Les danses commencent par une prière pour la descente de la divinité, purifient la terre, et vénèrent successivement les dieux du feu, de l'eau, de la montagne, des cinq céréales et de la mer. Tard dans la nuit, les jeunes entonnent des chants d'accompagnement (seri-uta). La danse de Tajikarao, la danse d'Uzume ouvrant la porte de pierre, la danse du « corps divin » (Goshintai) où Izanagi et Izanami échangent des coupes de saké ── les scènes du mythe de la grotte céleste d'Amano-Iwato sont réinterprétées à travers des masques et des objets cérémoniels toute la nuit durant, tout s'achevant au lever du jour avec la danse de la descente des nuages (kumo-oroshi) qui chasse la corde sacrée (shimenawa). Ce kagura n'est pas un simple divertissement, mais un mécanisme de renouvellement de la mémoire locale consistant à « rejouer » les mythes chaque hiver. Au pavillon de danse du sanctuaire Takachiho, les quatre danses représentatives sont jouées tous les soirs pour les touristes, permettant à quiconque s'y rend d'assister encore aujourd'hui à la scène des mythes.

Le théâtre du mythe d'Amano-Iwato lui-même se trouve également dans la ville de Takachiho. Le mythe selon lequel la grande déesse Amaterasu, affligée par la violence de son frère Susanoo no Mikoto, se cacha dans une grotte rocheuse et plongea le monde dans les ténèbres ── le sanctuaire Amano-Iwato, dont cette même porte de pierre est l'objet de culte, et la caverne d'Amano-Yasukawara, où les myriades de dieux se seraient concertés, se dressent le long de la gorge de la rivière Iwato. En incluant ce récit préambule à la descente céleste où « le monde s'assombrit une fois pour retrouver ensuite la lumière », Takachiho est une terre rare qui incarne géographiquement le chapitre d'ouverture de la mythologie du *Kojiki* et du *Nihon Shoki*.

Kihachi ── Le dieu courroucé apaisé par le sanctuaire Takachiho

La divinité honorée au sanctuaire Takachiho n'est pas seulement Ninigi no Mikoto. On y vénère également Mikeirino no Mikoto, frère de l'empereur Jinmu ; le dieu courroucé qu'il aurait terrassé s'appelle Kihachi[6].

Kihachi, dit-on, habitait dans la caverne rocheuse du mont Futagami, enlevait les villageois et avait ravi la princesse Unome-hime pour la cacher. Mikeirino no Mikoto livra un combat acharné contre Kihachi pour sauver la princesse, et pour empêcher toute résurrection, il trancha son cadavre en trois morceaux qu'il enterra séparément ── les tumulus de sa tête, de son torse et de ses membres parsèment encore aujourd'hui Takachiho sous le nom de « Kihachi-zuka » (tertres de Kihachi). Cependant, on redoutait toujours la malédiction de Kihachi, et le festival du sanglier (Shishikake-matsuri) a été organisé chaque année au sanctuaire Takachiho pour apaiser son esprit.

Kihachi est également lié aux traditions d'Aso dans la préfecture de Kumamoto (le démon chassé par Takeiwatatsu no Mikoto). On pense qu'il s'agissait originellement d'un dieu de la montagne s'étendant sur Aso et Takachiho, recontextualisé par les dieux exogènes de la lignée impériale en tant que « dieu courroucé exterminé ». Ce qui est remarquable, c'est que le corps coupé de Kihachi a été enterré en trois endroits. Craignant sa malédiction s'il était enterré entier, sa tête, son torse et ses membres furent scellés dans des tertres distincts ── cela reflète la vieille croyance des esprits vengeurs (Goryō) qui consistait à diviser physiquement un esprit puissant pour l'apaiser. Kihachi, qui, même après son anéantissement, continue d'être cajolé par des rituels, montre de manière saisissante la forme qu'ont prise les dieux locaux intégrés aux mythes des conquérants, et nous apprend qu'immédiatement derrière la généalogie divine se tient un « dieu tutélaire yōkaïsé ». Dans le village reculé de Shiiba au fin fond de Takachiho ou dans les villages de montagne de Mera, les légendes des survivants du clan Heike et le culte du dieu de la montagne restent vivaces, laissant deviner que cette région constitue l'écrin des montagnes de Kyūshū, préservant jusqu'à nos jours ces « croyances indigènes non effacées par le mythe ».

Saito ── Le bassin de la déesse des fleurs et des tumulus géants

En descendant la gorge de Takachiho vers le bassin du fleuve Hitotsuse-gawa, on atteint Saitobaru, un vaste plateau couvert de tumulus. Le groupe de tumulus de Saitobaru, composé d'environ 300 tombes, abrite deux des plus grandes sépultures du sud de Kyūshū construites dans la première moitié du Ve siècle. Il s'agit du monticule Osahozuka, le plus grand tumulus en forme de coquille Saint-Jacques de l'archipel long de 176 mètres, et du monticule Mesahozuka, le plus grand tumulus en trou de serrure de Kyūshū, mesurant également 176 mètres. En 1895 (an 28 de l'ère Meiji), l'Agence de la Maison impériale désigna le premier comme la tombe potentielle de Ninigi no Mikoto, et le second comme celle de Konohanasakuya-hime^[7]. Les individus réellement inhumés étaient probablement de grands chefs régnant sur le sud de Kyūshū au Ve siècle, et il n'y a aucune preuve historique reliant directement ces figures mythologiques aux occupants des tombes. Cependant, le seul fait qu'ils aient été transmis comme les « tombes des époux célestes » témoigne de la profondeur avec laquelle cette terre a conservé la mémoire des mythes.

C'est Konohanasakuya-hime, considérée comme l'occupante de Mesahozuka, qui est vénérée au sanctuaire Toman (Toman-jinja) dans la ville de Saito[8]. Selon la tradition du sanctuaire, lorsque Ninigi no Mikoto redescendit et rencontra Konohanasakuya-hime ici, il lui déclara : « Je veux faire de toi mon épouse (tsuma) » ; de là viendrait le nom de la région, « Tsuma » ── le nom de lieu lui-même provient de ce mariage mythologique. Le nom de Konohanasakuya-hime signifie « la princesse belle comme l'éclosion des fleurs d'arbres (cerisiers) », incarnant la splendeur éphémère de la floraison des cerisiers[9].

Deux mythes touchant aux racines de la conception de la vie et de la mort des Japonais sont liés à cette déesse. L'un concerne l'origine de la longévité. Lors de la demande en mariage de Ninigi no Mikoto, son père Oyamatsumi-no-kami envoya sa sœur aînée Iwanaga-hime^[10] pour l'accompagner, mais Ninigi no Mikoto renvoya la sœur laide pour n'épouser que la belle cadette. Pour avoir repoussé la sœur symbolisant la vie éternelle immuable comme le roc, la descendance du petit-fils céleste ── c'est-à-dire les humains ── fut condamnée à avoir une vie mortelle, épanouie puis fanée comme les fleurs. Le second est l'accouchement dans le feu. Konohanasakuya-hime, enceinte après une seule nuit, fut soupçonnée d'infidélité par son mari ; pour prouver sa chasteté, elle mit le feu à une cabane d'accouchement sans porte, et donna naissance sans encombre dans les flammes ardentes aux trois dieux Hoderi no Mikoto (Umisachihiko), Hosuseri no Mikoto et Hoori no Mikoto (Yamasachihiko)[9]. Ayant traversé cette épreuve du feu, elle devint la déesse de l'accouchement facile et de la protection contre les incendies. Par la suite, on lui prêta le pouvoir de calmer les éruptions, ce qui l'associa au culte Asama du mont Fuji, étendant sa sphère d'influence jusqu'à devenir la divinité principale d'environ 1300 sanctuaires Asama à travers le pays[10]. La déesse des montagnes et des fleurs de Hyūga est devenue la protectrice du mont sacré le plus célèbre du Japon ── le lointain point de départ de ce parcours se trouve dans ce bassin de Saito.

À noter également qu'une stèle marque le sanctuaire Toman comme le « berceau du saké japonais ». Elle s'inspire de la tradition voulant que Konohanasakuya-hime ait fabriqué et donné à boire du saké doux (amazake) à ses trois fils en guise de lait ; la mère mythique est aussi la déesse de l'origine de l'alcool, un récit qui résonne avec l'esprit même du lieu.

Hyūganada ── Les rivages où les destins d'Umisachi et de Yamasachi se sont séparés

Depuis Saito, en longeant la côte de la mer de Hyūganada vers le sud. Le deuxième acte des mythes de Miyazaki est l'histoire des frères Umisachihiko et Yamasachihiko, nés dans les flammes de Konohanasakuya-hime. Le conte fraternel le plus célèbre de la mythologie japonaise s'enclenche lorsque le frère aîné, qui tirait ses richesses de la mer, et le frère cadet, qui en obtenait de la montagne, échangent un jour leurs outils[11].

• 
  Umisachihiko

  うみさちひこ
• 
  Yamasachihiko

  やまさちひこ

Le jeune frère, Yamasachihiko, perdit l'hameçon emprunté dans la mer ; l'aîné, Umisachihiko, refusa catégoriquement de lui pardonner, exigeant : « Rends-moi l'hameçon original, je n'accepterai aucun autre hameçon^[12] ». Malgré les mille hameçons de remplacement forgés par Yamasachihiko, il fut rejeté et pleurait de désespoir sur la plage. Apparut alors le dieu Shiotsuchi-no-kami, qui le fit monter dans un panier tissé serré pour l'envoyer au palais du dieu de la mer, Watatsumi-no-kami. Dans ce palais marin, Yamasachihiko rencontra et épousa Toyotama-hime, la fille du dieu des mers, y passant trois années[13]. Plus tard, pris du mal du pays, le dieu de la mer retrouva pour lui l'hameçon perdu dans la gorge d'une dorade et lui offrit deux perles magiques : la perle Shiomitsu-tama pour faire monter la marée et la perle Shiofuru-tama pour la faire redescendre^[14].

De retour sur terre, Yamasachihiko rendit l'hameçon à son frère aîné avec des mots de malédiction. Par la suite, lorsque Umisachihiko, tombé dans la misère, l'attaqua, Yamasachihiko fit monter la marée avec la perle Shiomitsu-tama pour le noyer, puis la fit redescendre avec la perle Shiofuru-tama pour le sauver ── et ce, jusqu'à le soumettre. Le frère vaincu, Umisachihiko, jura de servir éternellement son cadet ; on dit que ses gestes de noyade et de lutte devinrent l'origine de la danse rituelle de la cour impériale, la danse Hayato (Hayato-mai)[15].

Ce conte des deux frères n'est pas qu'un simple mythe. Yamasachihiko (Hikohohodemi no Mikoto) est, via son fils Ugayafukiaezu no Mikoto, le grand-père du premier empereur Jinmu, s'inscrivant dans la lignée directe de la famille impériale^[16]. D'autre part, le grand frère Umisachihiko est considéré comme le dieu ancêtre du peuple des Hayato qui habitait le sud de Kyūshū^[17]. En d'autres termes, l'asymétrie « jeune frère victorieux = lignée impériale » contre « frère aîné vaincu = peuple périphérique des Hayato » constitue l'ossature de cette histoire. L'histoire de la conquête des Hayato des provinces de Satsuma, d'Ōsumi et du sud de Hyūga par l'État Ritsuryō (VIIe et VIIIe siècles) a été traduite sous la forme du mythe de la victoire et de la défaite entre deux frères ── c'est ainsi que l'interprètent les chercheurs. Bien que le mythe ne puisse être pris au pied de la lettre comme un fait historique, il contient incontestablement la mémoire politique de « qui gouverne qui ».

Cet épisode du palais marin recèle une autre scène inoubliable. Au moment d'accoucher sur terre, Toyotama-hime demanda à son mari Yamasachihiko de « ne pas regarder dans la chambre d'accouchement », mais ce dernier brisa l'interdit. Il découvrit alors la véritable nature de sa femme, se débattant sous la forme d'un immense Yahiro-wani (un grand crocodile, ou un dragon selon le *Nihon Shoki*). Surprise, Toyotama-hime rentra honteusement à la mer pour ne jamais revenir. L'enfant resté, Ugayafukiaezu no Mikoto, fut élevé par Tamayori-hime, la sœur de Toyotama-hime. Ce mythe de la perte de l'épouse due à la transgression de l'interdit de regarder a été maintes fois discuté en ethnologie en tant que prototype des contes de mariages exogames, comme celui de la Grue reconnaissante (Tsuru no Ongaeshi). Au sanctuaire Udo (Udo-jingū) de la ville de Nichinan, il existe un rocher appelé « rocher des seins » (Ochichi-iwa) que Toyotama-hime aurait collé à la roche pour nourrir son enfant avant de retourner à la mer, et les bonbons « Ochichi-ame » fabriqués à partir de l'eau qui s'en écoule y sont encore vendus comme offrandes sacrées ── la triste séparation mythologique s'est métamorphosée pour se perpétuer sous la forme de prières pour le lait maternel et un accouchement facile.

L'asymétrie autour des deux frères se manifeste littéralement dans la taille des sanctuaires qui leur sont dédiés. L'ancêtre de la lignée impériale, Yamasachihiko (Hikohohodemi no Mikoto), est vénéré dans plusieurs grands sanctuaires, dont le sanctuaire Udo, abrité dans une grotte à flanc de falaise côtière, et le sanctuaire Aoshima de la ville de Miyazaki[18]. Plus particulièrement, le sanctuaire Aoshima est réputé être le lieu où Yamasachihiko a accosté de retour du palais marin, et l'île entière, d'une circonférence de 1,5 km, en constitue l'enceinte sacrée[18]. Les roches étranges entourant l'île ── alternance de couches de grès et de mudstone érodées par les vagues, rangées comme une planche à laver, appelées la « planche à laver du diable » (Oni no Sentaku-ita) ── sont un lit marin soulevé et des marques d'érosion exceptionnelles de l'ère du groupe stratigraphique de Miyazaki vieux de 24 millions à 2 millions d'années. Elles ont été classées monument naturel national en 1934 (an 9 de l'ère Shōwa)[18]. Le rivage légendaire où Yamasachihiko revint du dieu marin est devenu exactement le même que le monument naturel géologique ── un paysage unique à Miyazaki où les mythes et la science se croisent au bord de l'eau.

En revanche, un seul sanctuaire dans tout le pays est consacré principalement au vaincu, Umisachihiko. Il s'agit du sanctuaire Ushiodake (Ushiodake-jinja) situé dans le bourg de Kitagō de la ville de Nichinan, qui serait érigé à l'endroit où Umisachihiko est arrivé après sa défaite contre son frère cadet^[19]. Le vainqueur célébré dans trois grands sanctuaires, le vaincu dans un seul ── l'échelle même des rites religieux reflète la structure de domination du mythe. Leurs noms, « Hoderi (Umisachihiko) », « Hoori (Yamasachihiko) » et « Hosuseri (l'enfant du milieu) », commençant tous par « Ho » (Feu), trouvent leur origine dans leur naissance par le feu de leur mère Konohanasakuya-hime ; on interprète ces noms comme les trois étapes du feu : Hoderi (embrasement), Hosuseri (apogée) et Hoori (apaisement). La mer et la montagne, le vainqueur et le vaincu, le feu ardent et le feu apaisé ── ces couches de contrastes tissées autour d'une paire de frères donnent à cette histoire toute sa profondeur. Toutefois, de récentes approches académiques réévaluent cette « histoire du vaincu » depuis la perspective des Hayato (la périphérie), cherchant à repenser la narration centrée sur le vainqueur (le pouvoir central). Le fait même que le dieu ancêtre des conquis ait été continuellement honoré, même dans un unique sanctuaire pendant plus d'un millénaire, témoigne de la complexité historique de la province de Hyūga.

Les rives de Hyūga ── Le kappa Hyōsunbo et le culte des dieux de l'eau

Si la généalogie des dieux est la voie principale des mythes de Miyazaki, des créatures bien plus rustiques habitent les rives des chemins de traverse. C'est le cas du Hyōsunbo (ou Hyōsubo), une variante locale du kappa transmise principalement dans la région de Hyūga et dans le sud de Kyūshū[20].

Son nom viendrait du son « hyoi, hyoi » qu'il émet en nageant sous l'eau[20]. À Kyūshū, les kappas portent divers noms tels que Hyōsube, Garappa ou Kawantarō ; le Hyōsunbo en est la forme dialectale de Hyūga. Comme les kappas du reste du pays, il était redouté en tant que monstre farceur se cachant près de l'eau pour entraîner les enfants nageurs et les noyer. Cependant, le Hyōsunbo de Hyūga possède une tradition détaillée qui lui est propre.

On craignait qu'un Hyōsunbo noyant les enfants ne vive dans la rivière Shiiya-gawa, qui traverse le district de Warabi du bourg de Tōgō dans la ville de Hyūga^[20]. Les villageois désespérés conclurent un accord avec ce kappa ── « Tu ne prendras pas la vie des enfants tant qu'un certain rocher au bord de la rivière ne sera pas pourri ». Très consciencieux, le Hyōsunbo touchait la roche à d'innombrables reprises pour s'assurer qu'elle n'avait pas encore pourri. Caressée par les années, la pierre devint lisse comme polie, et les villageois l'appelèrent le « rocher Hyosubo » (on raconte malheureusement qu'il fut enseveli lors de travaux de réaménagement du fleuve plus tard). Un pacte conclu entre les humains et un yōkai, et un simple rocher comme preuve ── voici un conte local de négociation avec le dieu de l'eau bien modeste, contrastant avec la grandiose lignée des dieux.

On croyait également que le Hyōsunbo se déplaçait de la rivière à la montagne, en suivant les cours d'eau, passant du fleuve au printemps et en automne à la montagne en hiver[20]. Cela renvoie à la croyance du sud de Kyūshū considérant le kappa comme un dieu de l'eau ou de la montagne changeant de forme selon les saisons. Aux « Gouffres du dieu de l'eau » (Suijin-buchi) de la rivière voisine de Tsuboya-gawa, on raconte qu'un tournoi de sumo y était organisé chaque année en offrande au dieu de l'eau ── un exemple où se rejoignent la notion nationale selon laquelle les kappas aiment le sumo, et les rituels locaux apaisant le dieu de l'eau par des combats de lutte. Le Hyōsunbo, bien que s'inscrivant dans la lignée des kappas du sud de Kyūshū comme le Garappa de la Sendai-gawa ou le Kawantarō de Hitoyoshi à Kumamoto, possède des détails intrinsèques à Hyūga : son cri « hyoi », la promesse du rocher Hyosubo, et le sumo votif de la Tsuboya-gawa. Dans un recoin du pays des mythes, ces monstres aquatiques ont discrètement assumé le rôle d'un « véritable yōkai ».

Les yōkai du pays des mythes ── En guise de conclusion

La culture des yōkai de la préfecture de Miyazaki se déploie ainsi sur deux strates. L'une est constituée du panthéon des mythes de *Kiki* ── Ninigi no Mikoto descendu à Takachiho, Konohanasakuya-hime reposant à Saito, et les frères Umisachihiko et Yamasachihiko dont les destins se sont séparés sur les rivages de la mer de Hyūganada. Ces figures sont les dieux explicitement mentionnés dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* (il s'agit ici d'un FACT), et les lieux associés à leur descente, leurs mariages ou leurs tombes ── le pic Takachiho, le sanctuaire Toman, les tertres de Saitobaru, les sanctuaires Aoshima et Ushiodake ── sont des sanctuaires établis sur les légendes toponymiques et historiques tardives (ici à séparer en tant que LEGEND). L'autre strate abrite les êtres étranges locaux vivant aux pieds de ces mythes ── le dieu courroucé Kihachi, toujours apaisé par des rituels bien après sa défaite, et le kappa Hyōsunbo, ayant gravé une promesse sur une roche de la rivière.

Les protagonistes mythologiques relatant l'origine de la nation cohabitent avec le kappa menaçant les enfants au bord de l'eau des villages dans la même mémoire de la « province de Hyūga » ── tel est le cœur de la culture yōkai de Miyazaki. Alors que la préfecture voisine de Kagoshima (Satsuma et Ōsumi), bien qu'étant l'autre site de transmission de la descente céleste, conserve une forte mémoire des vaincus Hayato, Miyazaki a mis en avant le « mythe des vainqueurs », point de départ de la lignée impériale. Et pourtant, le fait même que le dieu Kihachi terrassé ou le scrupuleux kappa Hyōsunbo aient continué d'être racontés sans disparaître, laisse entendre les voix indigènes que les mythes n'ont pas pu dissimuler.

C'est précisément parce que c'est une terre où sont descendus les dieux que les dieux courroucés et les monstres aquatiques ont été transmis comme l'ombre de ces mythes. Dans les masques du *yokagura* nocturne, dans le silence des sépultures de Saitobaru, au bord des vagues d'Aoshima, et dans la texture du « rocher Hyosubo » le long de la rivière, les yōkai de Miyazaki continuent de vivre aujourd'hui. Sans confondre le mythe avec l'histoire factuelle, mais en déchiffrant soigneusement la mémoire de la terre enchâssée dans le mythe, la province de Hyūga dévoilera son visage le plus riche.