Les kappa du fleuve Kuma et Kyusenbo, la bête prophétique Amabie et la divinité féroce Kihachi d'Aso

Pays du feu,
monstres de l'eau :
Encyclopédie des yokai de Kumamoto

Préfecture de Kumamoto · くまもと

Les yokai de Higo (l'actuelle Kumamoto) coexistent depuis longtemps avec l'eau. Le fleuve Kuma, comptant parmi les trois fleuves les plus rapides du Japon, a creusé de profondes vallées et un vaste estuaire ; les mers d'Ariake et de Yatsushiro (Shiranui) s'étendent sur de vastes vasières ; et la caldeira d'Aso retient d'immenses réserves d'eaux souterraines et de sources. Bien qu'elle soit surnommée le « Pays du feu », cette région est tout autant un « Pays de l'eau ». Là où il y a de l'eau, il y a des kappa. Kumamoto est sans doute le plus grand bastion du culte des kappa au Japon ; dans ses mers, des bêtes prophétiques émergent pour annoncer les fléaux, tandis que sur le pic enflammé du mont Aso repose un démon féroce, abattu pour être finalement vénéré comme un dieu. Un yokai n'est rien de moins que la forme cristallisée de la nature et de l'histoire d'une terre. Depuis l'embouchure du fleuve Kuma jusqu'au cratère du mont Aso, suivons la trace de ces entités résidant entre l'eau et le feu pour découvrir quelle imagination la province de Higo a su cultiver.

En réalité, l'ancien nom de « Pays du feu » (Hi no Kuni) est lui-même né d'une mystérieuse flamme spectrale, le Shiranui, apparaissant sur la mer sombre. Dans cette province, les yokai ne sont pas de simples superstitions repoussées aux marges du quotidien : ils sont profondément tissés au cœur de l'histoire, formant l'origine des noms de lieux, des festivals et du patrimoine local. Un monument marquant l'arrivée des kappa se dresse, un feu sacré continue de brûler au sanctuaire Shimo, et l'on attend toujours le Shiranui sur la côte de Yatsushiro. Parler de ces apparitions, c'est parler de la terre de Higo elle-même.

Là où les kappa ont débarqué ── Le fleuve Kuma et Kyusenbo

Pour parler des kappa de Kumamoto, il faut commencer par l'histoire d'une traversée océanique. Le dictionnaire géographique du milieu de l'époque d'Edo, le *Honcho Zokugenshi* (1746) de Senryo Kikuoka, rapporte qu'un clan de kappa navigua depuis un grand fleuve de Chine continentale, pour finalement s'installer à l'embouchure du fleuve Kuma à Yatsushiro, dans la province de Higo. Avec le temps, les kappa se multiplièrent dans le fleuve jusqu'à atteindre neuf mille individus, et leur chef fut alors appelé « Kyusenbo » (le moine aux neuf mille). Le site de débarquement, Tokubuchi à Yatsushiro, était une porte d'entrée majeure vers la mer de Yatsushiro au Moyen Âge, servant de port naturel très animé où arrivaient des navires du continent et des terres du sud. Il est naturel qu'une histoire d'êtres étranges venus d'outre-mer soit née des mémoires de ce port.

Kappa
KA-pa
Le kappa compte parmi les plus célèbres de tous les yokai japonais. On le dit installé partout où il y a de l’eau : rivières, étangs comme marécages. Il a la taille d’un enfant de quatre ou cinq ans, porte au sommet du crâne une coupelle (sara) emplie d’eau, une carapace sur le dos, un bec en guise de bouche, et des mains et des pieds palmés. Son corps tire sur le vert ou le rouge, et on lui prête parfois une odeur de poisson. Cette coupelle est la source même de sa force : si l’eau vient à se renverser ou à sécher, on croit que le kappa perd aussitôt toute sa puissance. De là vient la ruse bien connue qui consiste à saluer profondément un kappa pour que, lui rendant la politesse, il déverse l’eau de sa coupelle et puisse être capturé. Le kappa a deux visages. L’un est redoutable : il entraîne hommes et chevaux au fond de l’eau et leur ôte la vie. L’autre est scrupuleux : il tient parole avec rigueur, raffole de sumo, et transmet parfois de merveilleux remèdes pour ressouder les os. Présent dans tout le pays, il y porte plus de quatre-vingts noms régionaux : Garappa, Medochi, Enko, Hyosube, et bien d’autres. Parmi tous les yokai du Japon, rares sont ceux qui plongent des racines aussi profondes dans la vie locale.
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Au pied du pont Maekawa à Honmachi (ville de Yatsushiro), se dresse le « Monument à l'arrivée des kappa ». Érigé en 1954, il est composé de deux « pierres de Garappa ». La légende raconte qu'un kappa capturé jura sur ces pierres : « Tant que cette pierre ne sera pas usée, je ne ferai aucun mal aux humains ni aux chevaux », et pria en échange qu'un festival annuel lui soit dédié. Le chant du festival local de la rivière, « Ore-Ore-Deraita », est populairement perçu dans la région comme la déformation de la phrase « De nombreuses personnes sont arrivées du pays de Wu (Kure) », bien que sa signification exacte reste inconnue. Au sanctuaire Goshinji de Tokubuchi, une toute autre légende raconte qu'un moine fondateur du temple chassa un kappa maléfique à un bras. Aujourd'hui encore, un festival célébrant la première baignade des enfants est organisé au début de l'été. Les kappa arrachent le *shirikodama* (un organe mythique) des gens, adorent les concombres et défient les humains à la lutte sumo ── à Higo, ces traits universels des kappa ont été transmis sous les noms de « Garappa » ou « Gawappa ». Le motif typique du kappa essayant de tirer un cheval dans une rivière, mais finissant par être capturé et forcé de rédiger une lettre d'excuses, est également profondément ancré dans ce pays de l'eau.

Kyūsenbō
kyou-sen-bô
Kyūsenbō (ou Kusenbō) est le grand chef légendaire qui, dit-on, commande tous les kappa de Kyūshū. Selon le Honchō Zokugenshi de l’époque d’Edo, il était un kappa qui mena son clan depuis le fleuve Jaune en Chine, débarqua à Yatsushiro en Higo et s’établit sur la rivière Kuma ; comme le clan s’éleva à neuf mille, son chef prit le nom de Kyūsenbō (« le chef des neuf mille »). Pour la forme, il ne diffère en rien d’un kappa ordinaire et ne porte aucune apparence singulière. Ce qui distingue Kyūsenbō, ce n’est pas son aspect, mais son rang de chef gouvernant neuf mille kappa à travers Kyūshū. Il détient une puissance capable de troubler toute une province, et reste pourtant sans recours devant le singe, l’ennemi naturel du kappa — la double nature du kappa, à la fois redoutable et craintive, portée à l’échelle d’un clan entier. Il est connu aussi pour un récit de rédemption : plus tard il gagna la rivière Chikugo et passa d’un démon nuisible aux hommes à un familier du dieu de l’eau, protégeant les gens des crues.
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Les légendes détaillant le destin ultérieur de Kyusenbo dépassent les frontières de Kumamoto. Sa querelle avec Kato Kiyomasa, le seigneur de Higo, connaît deux variantes. La première est celle de la « chasse aux singes » : Kiyomasa rassembla des singes ── les ennemis naturels des kappa ── de tout Kyushu pour lancer une attaque massive. La seconde est celle de la noyade du page : le jeune servant bien-aimé de Kiyomasa fut entraîné dans la rivière et s'y noya, ce qui poussa le seigneur furieux à condamner la rivière et à en empoisonner l'eau. Quelle que soit la version, Kyusenbo chassé abandonna le fleuve Kuma pour s'installer à Tanushimaru, dans le domaine de Kurume, le long du fleuve Chikugo. Le clan Arima, seigneurs de Kurume, l'autorisa à y résider à la condition qu'il « ne fasse aucun mal aux humains ou au bétail ». En retour, Kyusenbo fit vœu de devenir un familier du sanctuaire Suitengu de Kurume, promettant de protéger les habitants du domaine des inondations. Il est important de noter que Kyusenbo n'est pas la divinité principale du Suitengu, mais plutôt son serviteur. Le roi des kappa, né à Higo, a voyagé en aval vers une autre province pour finalement s'élever au rang de messager d'un dieu de l'eau. Il est extrêmement rare qu'un yokai défait et chassé finisse par devenir un serviteur divin dans une terre étrangère. La légende de Kyusenbo démontre le statut exceptionnellement élevé accordé aux kappa de Kumamoto dans le folklore.

Pourquoi Higo est-elle le grand bastion des kappa ?

Parmi toutes les provinces du Japon, pourquoi Higo est-elle devenue une terre si pleine de kappa ? La réponse réside dans la richesse hydrique de la région. Le fleuve Kuma, considéré comme l'un des trois fleuves les plus rapides du Japon, traverse de profonds ravins de manière violente avant de se jeter dans la mer de Yatsushiro. Ses rapides engloutissent les gens, ses fosses profondes retiennent les noyés, et le souvenir de ces victimes a formé le terreau de la peur des dieux de l'eau ── et donc du culte des kappa. Au port de Tokubuchi, situé à l'embouchure, les navires du continent et du sud allaient et venaient, créant la géographie parfaite pour accueillir le mythe d'« êtres étranges arrivant de par-delà les mers ». Plus à l'ouest s'étendent les vastes vasières des mers d'Ariake et de Yatsushiro (mer de Shiranui), où des spectres marins tels que le Shiranui et l'Iso-onna se dressent depuis la boue et le brouillard après le reflux de la marée. Au nord se dresse le mont Aso : bien qu'il s'agisse d'une montagne de feu, son immense caldeira stocke d'immenses volumes d'eaux souterraines, servant de réservoir naturel nourrissant les plaines de Kumamoto. Le Pays du feu était, en réalité, une terre dont chaque veine était parcourue par l'eau.

Ainsi entourés par l'eau, les kappa de Higo n'ont pas conservé une forme unique. Dans les bassins profonds des rivières, les vallées montagneuses et les villages de pêcheurs ── chaque étendue d'eau abritait des kappa aux noms et apparences différents. Lorsqu'ils vivent dans les rivières, on les appelle Garappa ; lorsqu'ils migrent dans les montagnes, ils deviennent des Yamarow ; et s'ils dérivent de la province voisine de Saga, ils sont appelés Hyosube. L'idée selon laquelle le même clan change de nom et de forme selon le lieu et la saison est une imagination qui n'a pu voir le jour que dans une terre où l'eau pénètre le moindre recoin du relief.

Voyager entre fleuves et montagnes ── Garappa,
Yamarow et Hyosube

Les kappa de Higo possèdent une coutume remarquable que l'on observe rarement ailleurs : la migration saisonnière.

Les Garappa, terme désignant les kappa à Kumamoto, vivent dans les fleuves pendant l'été. À l'équinoxe d'automne, ils se retirent dans les montagnes pour devenir des Yamarow (garçons des montagnes), et ne redescendent vers les rivières qu'à l'équinoxe de printemps pour redevenir des Garappa. La date exacte de cette transition varie subtilement selon les lieux. Dans le district de Kuma, on dit que « Kawan-taro » (le garçon de la rivière) et « Yaman-taro » (le garçon de la montagne) changent de place lors du « Taro Tsutachi » (le premier jour de février). À Yatsushiro et Minamata, on raconte qu'ils voyagent entre montagne et rivière lors du « Hi no Tsutachi » (le 1er juin). Le folkloriste Kunio Yanagita interprétait ce va-et-vient comme le reflet du culte du dieu des rizières et du dieu de la montagne, qui vont et viennent selon le calendrier agricole. Le kappa n'était donc pas un simple monstre aquatique, mais une entité intimement liée au cycle de la culture du riz.

Les Garappa entrés dans la montagne ── les Yamarow ── sont largement connus d'Ashikita, Kuma et Aso dans les montagnes de Kyushu, jusqu'aux îles Goto. On raconte qu'ils aident parfois les bûcherons dans leur travail. Cependant, en échange, ils exigent toujours la récompense promise en saké ou en boulettes de riz ; si on leur donne autre chose, ils se mettent en colère, et s'ils sont payés d'avance, ils s'enfuient sans rien faire. Dans le district d'Aso, les appeler sans ménagement « Yamarow » les fâcherait, aussi certains endroits les appelaient-ils respectueusement « Seko ». Leur apparence fait l'objet de diverses théories. La lignée du *Wakan Sansai Zue* les décrit comme des enfants de dix ans entièrement couverts de longs poils brunâtres, avec un torse court et marchant sur deux pattes. Cependant, certains rouleaux illustrés les dépeignent comme des aberrations dotées de longs cheveux roux masquant leurs yeux, d'oreilles pointues de chien et d'un œil unique trônant au milieu de leur front.

Un autre membre du clan des kappa de Kyushu est le Hyosube. Ce yokai poilu, à la tête chauve, montrant les dents en gloussant, est présent principalement à Hizen (Saga), mais on le trouve aussi à Higo et Miyazaki. On dit que son nom vient de son cri d'oiseau « Hyo-hyo ». De nombreuses légendes attribuent aux Hyosube la migration saisonnière entre la rivière et la montagne propre aux kappa. Friands d'aubergines, la coutume voulait qu'on leur offre les premières aubergines de la récolte. Certaines théories suggèrent que le nom dérive de « hyozu » dans « Hyozu-shin », une ancienne divinité importée. Les superstitions effrayantes selon lesquelles « sourire en retour à un Hyosube vous tuera » ou « quiconque en voit un attrapera une forte fièvre » semblent être des croyances populaires qui se sont répandues assez récemment. Le kappa, le Garappa, le Yamarow et le Hyosube ── ce clan qui traverse l'eau et la montagne en changeant de nom et de forme constitue véritablement la colonne vertébrale du monde des yokai de Higo.

Les prophéties de la mer ── Amabie et Amabiko

La mer de Higo n'est pas seulement une mer où flottent des monstres. C'est une mer qui a engendré une créature prédisant l'avenir.

Amabié
a-ma-bi-é
Yōkai prophétique apparu, dit-on, à la mi-avril de la 3e année Kōka, au large de Higo. Il émettait une lueur chaque nuit depuis la mer, se présenta à un fonctionnaire en se nommant Amabié, annonçant six années d’abondantes récoltes mais aussi une épidémie. Il recommanda, face au fléau, de montrer son effigie aux gens, puis regagna la mer. On ne connaît qu’un seul enregistrement de type kawaraban, les détails restant obscurs.
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Vers la mi-avril de la troisième année de Koka (1846), un objet lumineux est apparu chaque nuit dans la mer de la province de Higo. Lorsqu'un fonctionnaire est allé enquêter, la créature s'est montrée, s'est présentée sous le nom d'« Amabie » et a délivré la prophétie suivante : « Pendant les six prochaines années, toutes les provinces connaîtront des récoltes abondantes. Cependant, une épidémie se répandra également : dessinez vite mon image et montrez-la au peuple. » Sur ces mots, Amabie disparut dans la mer. Le *kawaraban* (journal d'information imprimé) qui a rapporté cette histoire ne survit aujourd'hui qu'à un seul exemplaire conservé à la bibliothèque de l'Université de Kyoto. Son apparence ── de longs cheveux, une bouche en forme de bec, le corps couvert d'écailles et trois pattes ── est aujourd'hui connue de tous.

Cependant, ce *kawaraban* est l'unique document historique définitif sur Amabie. En 1999, le chercheur en yokai Koichi Yumoto a proposé la théorie selon laquelle cet « Amabie » serait à l'origine une erreur de copie d'« Amabiko » (尼彦, 天彦 ou 海彦) ── le scribe ayant confondu le katakana « e » (ヱ) avec le « ko » (コ). En revanche, il existe de multiples archives sur Amabiko, le dépeignant le plus souvent comme une créature poussant un cri de singe et se tenant sur trois pattes ou plus. L'opinion académique actuelle considère qu'Amabie n'est qu'une des nombreuses variantes d'Amabiko qui, par hasard, a survécu sous une forme ressemblant à un poisson.

Il existe de nombreuses autres créatures possédant des pouvoirs prophétiques et apotropaïques similaires à ceux d'Amabie. Le Kudan (corps de vache et visage humain) naît, prononce une prophétie dans la langue des hommes, puis meurt quelques jours plus tard ── on dit que sa prophétie se réalise toujours, et afficher son image est réputé éloigner le mal. On compte également la Jinjahime, qui apparaît en mer en se prétendant messagère du Palais du Dragon pour annoncer récoltes et épidémies, ou le Himeuo, un poisson à visage humain annonçant les malheurs. Dans cette lignée de créatures dites « bêtes prophétiques », l'Amabie, né de la mer de Higo, a ressuscité à l'échelle nationale ── et même mondiale ── lors de la pandémie de COVID-19 en 2020. Le ministère de la Santé l'a adopté comme symbole de prévention, et son nom est devenu le mot de l'année. Ce monstre qui déclarait « Montrez mon image au peuple » depuis la mer de Higo il y a plus de 170 ans est ainsi de nouveau apparu devant la foule. La bête prophétique n'est peut-être autre que l'espoir appelé par l'humanité à une époque de grande anxiété.

Flammes spectrales et femmes de la mer ── Shiranui,
Iso-onna et Funayurei

Au-delà des bêtes prophétiques, la mer de Higo scintille de feux anciens et abrite des femmes fantômes enlevant les hommes.

Dans les mers de Yatsushiro et d'Ariake, aux alentours du premier jour du huitième mois lunaire, lors des nuits sans lune ni vent, un feu étrange fait son apparition. Au départ, un ou deux « feux parents » s'allument à l'horizon, puis se divisent et se multiplient, formant finalement une chaîne de centaines, voire de milliers de lumières s'étendant sur plusieurs kilomètres. Il s'agit du Shiranui (« feu inconnu »), qui donne d'ailleurs son surnom de « mer de Shiranui » à la mer de Yatsushiro. La chronique de l'empereur Keiko dans le *Nihon Shoki* rapporte que l'empereur, ayant pris la mer depuis Ashikita pour soumettre les Kumaso, s'égara dans l'obscurité. Un feu apparut alors sur les eaux, et sa flotte s'en servit comme repère pour atteindre saine et sauve les côtes de Yatsushiro. L'empereur demanda qui avait allumé ce feu, mais personne ne le savait ; il le nomma donc le « Shiranui » et donna à cette terre le nom de « Pays du feu » (Hi no Kuni). Les habitants craignaient ce feu comme étant les lanternes du Dieu Dragon, et les soirs de Shiranui, certains villages de pêcheurs cessaient toute activité. Les côtes de la péninsule d'Uto et de Yatsushiro sont célèbres depuis l'Antiquité comme sites d'observation du phénomène. Au petit matin du huitième mois lunaire, les foules se rassemblaient pour contempler le Shiranui. La science moderne l'explique comme un mirage dû aux anomalies de réfraction de la lumière causées par une couche d'air froid sur les vasières. Quoi qu'il en soit, le fait est que le nom même du Pays du feu est né de cette flamme spectrale.

Sur les plages d'Amakusa se cache un autre monstre : l'Iso-onna (la femme de la plage). On raconte que, la nuit, elle grimpe sur les bateaux ancrés en se hissant par les cordages d'amarrage à la poupe. Elle dépose ses longs cheveux sur le visage des marins endormis et, à travers ses cheveux, boit leur sang jusqu'à les tuer. Sa moitié supérieure est celle d'une belle femme, mais sa moitié inférieure est parfois floue comme celle d'un fantôme, ou ressemble à une queue de poisson. Certains disent que, vue de dos, elle ressemble à un rocher. Les pêcheurs croyaient que placer trois tiges d'herbe à éléphant (utilisée pour confectionner des imperméables en paille) sur leurs vêtements de nuit suffisait à les protéger. L'archétype d'une femme de la mer tendant un bébé pour demander : « S'il vous plaît, portez cet enfant » est très présent avec l'Umi-nyobo d'Izumo ; mais l'Iso-onna d'Amakusa est principalement connue pour la terrifiante coutume de sucer le sang par les cheveux. Autour des navires en haute mer apparaissent également des Funayurei (fantômes de bateaux), les esprits des naufragés. S'ils réclament une louche et qu'on la leur donne, ils écoperont de l'eau de mer dans le bateau jusqu'à le couler. Ainsi, la ruse consistant à leur tendre une louche sans fond s'est transmise parmi les pêcheurs de Higo et d'Amakusa.

Le dieu féroce de la montagne de feu ── Kihachi d'Aso

Si les yokai de l'eau ont façonné le sud et les vastes mers de Higo, l'imposant mont Aso au nord appartient au domaine du feu et du mythe.

Kihachi
Kihachi
Kihachi, parfois appelé Kihachi Hoshi, est une divinité sauvage servante terrassée par Takeiwatatsu-no-Mikoto, le dieu pionnier d'Aso. Selon le mythe, Takeiwatatsu-no-Mikoto s'asseyait au sommet du mont Ojo et tirait cent flèches par jour sur un rocher massif appelé Matoishi, et il incombait à Kihachi de les récupérer. À l'origine un homme remarquablement rapide et puissant, Kihachi s'est tellement épuisé à ramasser des flèches qu'en récupérant la centième flèche, il a utilisé ses orteils au lieu de ses mains pour la renvoyer d'un coup de pied. Cet acte a été jugé hautement irrespectueux et s'est attiré les foudres de son maître. Fuyant pour sauver sa vie, Kihachi a été pourchassé jusqu'au lointain Takachiho dans la province de Hyuga, où il a finalement été tué. Devenu un esprit vengeur apportant le gel dévastateur et les dégâts du froid sur Aso, il fut par la suite consacré au sanctuaire Shimo pour apaiser sa colère. Il est le démon emblématique d'Aso, la terre de feu, appartenant à la lignée des "insoumis" qui sont abattus pour ensuite être vénérés comme des divinités.
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Takeiwatatsu-no-Mikoto, la divinité qui a ouvert les terres d'Aso, possédait un serviteur très rapide nommé Kihachi. Ce dieu s'asseyait sur le mont Ojo et décochait chaque jour cent flèches en direction d'un énorme rocher appelé « Matoishi » (la pierre-cible) de l'autre côté de la vallée, et Kihachi devait les ramasser. Kihachi était à l'origine un homme extraordinairement fort et agile, mais il finit par s'épuiser de devoir ramasser ces flèches. Lors de la centième flèche, au lieu d'utiliser ses mains, il l'attrapa avec ses orteils et la repoussa d'un coup de pied. Considéré comme un immense manque de respect, ce geste provoqua la fureur de son maître. Kihachi s'enfuit jusqu'à Takachiho (province de Hyuga), où il fut finalement capturé et tué. Le « Matoishi » est aujourd'hui encore un lieu-dit d'Aso.

Le corps du défunt Kihachi avait beau être décapité, ses membres essayaient sans cesse de se recoller pour ressusciter. Les tueurs furent contraints de diviser son corps en trois parties et de les enterrer séparément. Avant de mourir, Kihachi avait prononcé une malédiction : « Je ferai tomber le givre sur la vallée d'Aso. » Dès lors, des gelées et des neiges précoces hors de saison s'abattirent sur la région, détruisant les cultures. Pour apaiser la catastrophe, Takeiwatatsu-no-Mikoto fit de Kihachi un dieu afin d'implorer son pardon : ce serait l'origine du sanctuaire Shimo (Shimomiya). Puisque Kihachi s'était plaint, dans ses derniers instants, que son corps coupé était froid et douloureux et qu'il réclamait d'être réchauffé, une jeune vierge nommée la « Hitaki Otome » (la jeune fille qui allume le feu) maintient un feu sacré jour et nuit pendant cinquante-neuf jours à partir du 19 août. Le « Hitaki Shinji » (rituel du feu) du sanctuaire Shimo, en tant que rituel agricole d'Aso, est désigné comme bien culturel folklorique immatériel du Japon. Vaincre un démon violent n'est pas une fin en soi : l'ériger en divinité et l'apaiser avec un feu sacré révèle le fondement de la croyance locale ── les rebelles insoumis ne sont pas exclus, mais réintégrés dans la communauté à travers la prière.

Le sanctuaire d'Aso, qui honore principalement Takeiwatatsu-no-Mikoto, siège en tant que sanctuaire suprême de Higo. Considéré comme le petit-fils de l'empereur Jimmu et le pionnier d'Aso, la divinité a également un mythe fondateur : la caldeira d'Aso était jadis un vaste lac. Pour vider l'eau, le dieu donna un coup de pied au sommet, qui résistait car il possédait deux barrières. Ce lieu fut appelé « Futae-no-Toge » (le double col). Il frappa alors le bord ouest, qui se brisa et l'eau s'écoula. À force d'efforts, le dieu tomba à la renverse en criant : « Je ne peux plus me lever » (Tate-nu), d'où le nom de « Tateno ». Les chutes de Sugaruga sont la cascade creusée par cette eau. Un dieu a brisé une montagne cracheuse de feu pour la transformer en terre habitable ── et à côté de ce grand mythe se dresse la malédiction de Kihachi. Le sanctuaire d'Aso, dont les portes et structures se sont effondrées lors du tremblement de terre de Kumamoto de 2016, est en cours de restauration avec des fonds de l'État, prouvant que le culte du volcan est toujours vivace.

Il est intéressant de noter que l'histoire de Kihachi n'est pas limitée à Aso. Takachiho (préfecture de Miyazaki) possède une autre version de la légende de Kihachi : cette fois, c'est Mikeirino-no-Mikoto (frère aîné de l'empereur Jimmu) qui tue Kihachi. Son corps fut divisé en trois et enterré au « tumulus de Kihachi ». Pour pacifier son esprit et protéger les récoltes, le sanctuaire de Takachiho organise traditionnellement le festival « Shishikake Matsuri » le troisième jour du douzième mois lunaire, offrant un sanglier entier (jadis, il s'agissait du sacrifice d'une jeune fille). À Aso, on le réchauffe avec le feu ; à Takachiho, on l'apaise avec l'offrande d'un sanglier ── la même histoire d'un dieu féroce superpose deux reflets sur la frontière du Pays du feu et de Hyuga.

Le clan Aso, qui prétend descendre de Takeiwatatsu-no-Mikoto, soutient depuis toujours le rituel Hitaki Shinji du sanctuaire Shimo en l'honneur de Kihachi. Héritière de la charge de grand prêtre (Daiguji), cette famille compte parmi les lignées les plus anciennes du Japon. Au pied du volcan, depuis plus de mille ans, ils servent de pont entre les dieux et les humains. Pendant le Hitaki Shinji, la jeune fille élue s'isole dans le sanctuaire du 19 août jusqu'à mi-octobre, coupée du monde, pour protéger le feu sacré et prier pour réchauffer le corps coupé de Kihachi. La nature violente d'Aso, crachant sa fumée et secouant la terre, a souvent été confondue avec la malédiction de Kihachi. On a calmé cette foudre par des feux et d'incessants rituels. La croyance du Pays du feu ne cherche pas à maîtriser la nature par la force, mais plutôt à vivre avec, en l'apaisant et en l'intégrant divinement.

Les possessions et les récits qui perdurent

Les yokai de Higo naissent également de l'obscurité du cœur humain.

L'Inugami (dieu-chien), esprit de possession courant dans l'ouest du Japon, était particulièrement craint à Higo. Dans le district de Kuma, son nom a été déformé en « Ingame ». Les familles soupçonnées d'entretenir un Inugami de génération en génération étaient appelées « Inugami-suji », et s'unir à elles par mariage était formellement évité par peur d'être possédé ── ce n'est pas là un simple détail sordide d'une histoire de fantômes, mais l'histoire d'une véritable discrimination communautaire. Une légende macabre raconte que l'Inugami aurait été créé en décapitant un chien affamé et en canalisant sa forte rancune à des fins de magie noire.

Le koma-neko (chat gardien) de Shozen-in, le « Temple du Chat », situé dans les montagnes de Hitoyoshi et Kuma. Il fut construit au début de l'époque d'Edo pour apaiser la rancune de la mère du prêtre en chef et de son chat bien-aimé, tués sous de fausses accusations.

Profondément ancrée dans les montagnes de Hitoyoshi et de Kuma subsiste une tragique histoire de *bakeneko* (chat fantôme). En 1582 (la 10e année de Tensho), Seiyo Hoin, prêtre en chef du temple Fumonji, fut assassiné par le clan Sagara sous de fausses accusations. Sa mère, emmenant son chat bien-aimé Tamatare, s'enferma dans un sanctuaire du mont Ichifusa. Se mordant le doigt, elle appliqua le sang sur la statue divine et sur le chat en déclarant : « Devenons des esprits vengeurs et hantons-les. » Après avoir jeûné 21 jours, elle se jeta dans l'abîme de Momaga Fuchi. On raconte qu'ensuite, le seigneur de Sagara fut tourmenté chaque nuit, et que les tueurs devinrent fous. Le Shozen-in ── aujourd'hui appelé le « Temple des chats » ── fut érigé pour pacifier la malédiction du chat. La salle de la divinité, construite en 1625, est un bien culturel important et la porte n'est pas gardée par des Komainu (chiens-lions), mais par de rares « Koma-neko » (chats gardiens). Enclavée, la région de Hitoyoshi-Kuma regorge d'histoires de rancunes de ce genre.

Enfin, à Yatsushiro, lieu d'arrivée des kappa, se trouve une autre bête sacrée ayant traversé l'océan. Le Kida, une bête sacrée mélangeant la tortue et le serpent, est la vedette du Myoken Festival (l'un des trois grands festivals de Kyushu). La légende affirme que lorsque la divinité Myoken est arrivée de Chine, elle a chevauché cette créature pour traverser la mer. Sur le port même où sont arrivés les kappa, des créatures transportant des dieux sont également apparues ── un signe que la région était propice aux récits de voyageurs de l'« Autre Monde ». Le Myoken Festival est reconnu comme patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO.

Des kappa nés dans les rapides du fleuve Kuma aux bêtes prédictives des mers d'Ariake, en passant par les démons pacifiés du volcan d'Aso : les yokai de Higo à Kumamoto évoluent à la lisière de l'eau et du feu. Aujourd'hui, ils vivent à travers les musées et les festivals locaux. Le « Pays du feu » est la preuve que le monde de l'étrange respire encore tout près du quotidien des humains.

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Lieux précis de Préfecture de Kumamoto — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

Amabié
Légendaire
a-ma-bi-é
Conforme aux récits des kawaraban
Êtres Semi-HumainsProvince de Higo (actuelle préfecture de Kumamoto)
Fondée sur un article de kawaraban daté présumément de 1846 (Kōka 3), cette version recompose la figure qui apparaît en mer, émet une lumière et délivre une prophétie à un officier. L’aspect s’en remet à l’illustration référencée par le texte (« comme sur l’image »), évitant la confusion avec des traits signalés dans des sources ultérieures d’Amabiko, tels que corps écailleux, longue chevelure, bec et trois membres, et se limite à la consultation de l’iconographie. L’accent est mis sur la prophétie et la diffusion de l’image, sans mention explicite d’un apaisement direct des épidémies. L’être annonce six années d’abondance parallèlement à une propagation de maladies, et la présentation de son effigie est reçue comme pratique populaire d’apotropaïsme. L’origine est rapportée en province de Higo, mais des récits analogues existent ailleurs, avec variations de noms et de détails.
Kappa
Légendaire
KA-pa
L’esprit fluvial à la coupelle – Kappa
Esprits des eauxRivières, étangs et marais de tout le Japon
« Kappa » n’est pas, à vrai dire, le nom d’une créature unique. C’est un terme collectif — le mot par lequel tout le Japon, chaque région dans son propre parler, a désigné les esprits de l’eau qui hantent rivières et étangs. Au sud de Kyushu, c’est le Garappa ; au Tōhoku, le Medochi ; à Shikoku, l’Enko ; au Chūbu, le Kawaranbe ; au Kinki, le Gataro ; à Kyushu encore, le Hyosube. D’un lieu à l’autre, le nom et l’apparence varient un peu, et on en dénombrerait plus de quatre-vingts. Certains tiennent du singe, d’autres sont velus, d’autres encore vont en bande. Mais tous partagent un même noyau : ils vivent près de l’eau, portent de l’eau dans la coupelle de leur tête, et entraînent au fond hommes et chevaux. Le kappa est, en somme, le nom commun d’un vaste clan où se sont rassemblés tous les esprits des eaux du pays. C’est la lecture du folklore qui réunit en un seul ces variantes innombrables. Yanagita Kunio et Orikuchi Shinobu voyaient dans le kappa un dieu qui présidait jadis aux eaux — une divinité des eaux — déchu en yokai à mesure que sa dévotion s’effaçait. Que dans les légendes de komahiki le kappa cherche toujours à tirer un cheval ou un bœuf vers l’eau pourrait bien être le souvenir de fêtes où l’on offrait chevaux et bœufs à une divinité des eaux pour implorer de bonnes récoltes. Dans le Kappa Komahiki Kō (1948), Ishida Eiichirō a comparé ce lien entre le cheval et la divinité des eaux aux mythes de toute l’Eurasie. C’est justement parce qu’il est dieu de l’eau que le kappa amène l’eau aux rizières, dispense le poisson et transmet jusqu’à des remèdes de rebouteux — tout en noyant les hommes et en leur arrachant le shirikodama. Ses deux faces, bienfait et malédiction, sont l’endroit et l’envers d’une divinité des eaux déchue. Les traces de la divinité des eaux affleurent jusque dans le cycle des saisons. Dans tout l’ouest du Japon, on raconte volontiers qu’à l’équinoxe d’automne le kappa monte à la montagne pour devenir un yamawaro, et qu’à l’équinoxe de printemps il redescend à la rivière pour redevenir kappa. Le dieu des champs qui descend des monts vers les villages au printemps, le dieu de la montagne qui regagne les sommets à l’automne — cette idée d’aller et de retour recouvre exactement l’alternance du kappa et du yamawaro. Ainsi les variantes du clan se rejoignent-elles, elles aussi, comme une seule terre continue. Le clan a même sa légende de chef. Sur la rivière Kuma, à Kyushu, survit le récit de Kusenbō, un général kappa qui aurait traversé depuis le continent à la tête de neuf mille des siens. Ayant attiré la colère de Katō Kiyomasa, il fut chassé de la région, gagna la rivière Chikugo et devint l’un des serviteurs du sanctuaire Suitengū, à Kurume. Que le kappa ait été imaginé non comme un monstre solitaire, mais comme un clan reliant rivière à rivière, s’exprime clairement dans cette légende de patriarche. Les lieux liés au kappa parsèment tout le pays. À Tōno, dans l’Iwate, il est une « mare aux kappa » (Kappa-buchi) où ils apparaîtraient, et au temple Jōken-ji, en l’honneur d’un kappa qui éteignit un incendie avec l’eau de sa coupelle, se dressent des « lions gardiens kappa » dont la tête a la forme d’une coupelle. Au lac Ushiku, dans l’Ibaraki, le peintre Ogawa Usen, qui peignit des kappa toute sa vie, fut surnommé « Usen aux kappa », et Tanushimaru, à Fukuoka, se proclame « berceau du clan des kappa ». Dans le quartier de Kappabashi, à Tokyo, une légende rapporte que des kappa de la rivière Sumida venaient chaque nuit aider un marchand qui menait des travaux d’endiguement. Aujourd’hui encore, des fêtes du kappa se tiennent en maints endroits, et le kappa prête son nom à des marques de saké comme à des mascottes de ville — demeurant le plus aimé de tous les yokai aquatiques du Japon.
Inugami
Légendaire
i-nu-ga-mi
Inugami (iconographie traditionnelle)
Métamorphoses et esprits animauxShikoku, Chūgoku et Kyūshū ; le sanctuaire Kenmi, à Tokushima, est particulièrement connu pour la protection contre l’Inugami.
L’Inugami est redouté comme esprit familier héréditaire : il pouvait apporter fortune et prospérité, tout en étant craint comme divinité vengeresse. Son culte variait selon les régions, où on le conservait dans un débarras, sous le plancher ou près d’une jarre d’eau. Son apparence n’est pas fixe : rongeur tacheté, belette noire et blanche, rat au long museau, forme proche de la chauve-souris, selon les récits. Dans les maisons qui en étaient pourvues, on disait qu’il se multipliait selon le nombre de membres, et qu’il courait chez autrui pour en ramener des biens. Les possédés pouvaient aboyer, trembler des épaules ou devenir voraces, et l’on dit qu’il pouvait aussi se fixer sur bétail ou objets. Les exorcismes se faisaient par prières et rituels, les centres de prière de Tokushima étant réputés. Les origines invoquent des arts de maléfice, des traditions d’interdits ou la fabrication d’un fétiche à partir d’une tête de chien, avec de fortes variations locales.
Garappa
Épique
Garappa
Le Dieu de l'Eau déchu du sud de Kyushu
Yokai aquatiqueBassin du fleuve Sendai (Satsumasendai, Kagoshima) / Bassin du fleuve Kuma (Sud de Kumamoto)
Comme l'a souligné le folkloriste Kunio Yanagita dans des ouvrages tels que *Yokai Dangi* (Discussions sur les monstres japonais), le Garappa est peut-être l'exemple le plus éclatant parmi toutes les légendes de kappa au Japon d'une « ancienne divinité aquatique qui a dégénéré en yokai au fil du temps ». Leur métamorphose saisonnière — se retirant dans les montagnes en hiver pour devenir des *yamawaro* et retournant dans les rivières au printemps — est l'incarnation même de la rotation cyclique du dieu de la montagne et du dieu des rizières dans la culture traditionnelle de la riziculture. Ils sont souvent craints comme des symboles de catastrophes liées à l'eau, enclins à jouer des tours cruels et coûtant parfois des vies humaines. Pourtant, s'ils sont traités avec le respect qui leur est dû, ils se transforment en « voisins fiables » qui bénissent les pêcheurs avec des prises abondantes et travaillent toute la nuit pour aider aux tâches épuisantes de la plantation du riz. Cette double nature est le cœur même de l'animisme. Comprendre le Garappa nécessite de voir au-delà d'un simple monstre de rivière ; dans l'environnement naturel impitoyable du sud de Kyushu, entouré de montagnes accidentées et de fleuves féroces, le Garappa est une projection du « respect de la nature » des populations locales et de leur « prière pour la coexistence », faisant d'eux une présence indispensable dans la communauté régionale.
Iso-onna
Épique
Iso-onna
Iso-onna, la femme du rivage qui remonte les amarres
Esprits et créatures des eauxLittoral du nord-ouest de Kyūshū, notamment Amakusa, Shimabara, Tsushima et l’île de Kakarashima
Iso-onna est une apparition féminine des côtes du nord-ouest de Kyūshū. Au-dessus de la taille, elle ressemble à une jeune femme dont les longs cheveux noirs ruissellent d’eau de mer. Plus bas, sa silhouette se fondrait dans la brume et les vagues sans laisser de traces, ou se prolongerait en corps de serpent. Vue de dos, elle peut passer pour un simple rocher mouillé. À Minamishimabara, dans la préfecture de Nagasaki, elle se tient face au large ; quiconque lui adresse la parole reçoit pour réponse un cri perçant, avant d’être pris dans ses cheveux et vidé de son sang. Son habitude la plus redoutée consiste à monter sur les navires au mouillage. À Amakusa, dans la préfecture de Kumamoto, Iso-onna remonte de nuit l’amarre arrière et recouvre de ses cheveux le visage d’une personne endormie. Lorsqu’un bateau passe la nuit dans un port inconnu, il jette donc l’ancre sans relier sa poupe au rivage. La corde qui unit la terre au bateau devient littéralement son chemin pour monter à bord. D’autres précautions ont été conservées dans la région. Sur la péninsule de Shimabara, on déposait sur ses vêtements trois tiges tirées d’une couverture de chaume avant de dormir, afin que les cheveux d’Iso-onna ne puissent s’y accrocher. Le Sōgō Nihon Minzoku Goi, publié sous la direction de Yanagita Kunio, recense cette apparition côtière sous plusieurs noms, dont Iso-onna et Iso-nyōbō. Iso-onna se distingue d’Umibōzu et des Funa-yūrei, qui s’en prennent plus volontiers aux navires en pleine mer. Son véritable domaine est le rivage rocheux ou le mouillage, là où la terre et la mer se touchent. Bien des communautés la relient à une femme noyée ou morte en attendant le retour de son époux. Dans l’ouest du Japon, elle peut aussi accompagner Ushi-oni : elle s’approche la première pour endormir la méfiance de la victime avant l’attaque de l’autre créature. Les cheveux, le sang et la frontière du rivage sont au cœur de son image. Le récit de l’amarre qu’elle remonte, comme les usages consistant à ne pas relier la poupe à terre ou à poser trois tiges sur ses vêtements, préserve à la fois la peur de la mer nocturne et le savoir grâce auquel les villages de pêcheurs ont appris à vivre auprès d’elle.
Kihachi
Épique
Kihachi
Kihachi, le dieu sauvage du gel d'Aso
Oni / GéantAso (Sanctuaire Shimo, Mont Ojo, etc., actuelle ville d'Aso, préfecture de Kumamoto) — Une divinité sauvage terrassée par Takeiwatatsu-no-Mikoto
Kihachi était une divinité sauvage qui servait de ramasseur de flèches à Takeiwatatsu-no-Mikoto, le dieu pionnier d'Aso. Épuisé par ses devoirs, il a renvoyé une flèche avec son pied, enrageant le dieu qui l'a poursuivi jusqu'à Takachiho et l'a terrassé. Pourtant, son corps sectionné a tenté de se ressouder pour revivre, et même enterré en trois morceaux séparés, il a jeté une malédiction, jurant de "faire tomber le gel sur la vallée d'Aso". N'ayant d'autre choix, Takeiwatatsu-no-Mikoto a divinisé Kihachi au sanctuaire Shimo, où chaque année pendant cinquante-neuf jours, une jeune fille maintient un feu sacré allumé jour et nuit pour réchauffer son corps froid et mutilé, un rituel qui se poursuit encore aujourd'hui. Un démon qui apporte le froid glacial à Aso, la montagne de feu. Terrassé seulement pour devenir un dieu, il est l'incarnation des couches profondes et complexes de la mythologie tissées dans cette terre.
Funa-yūrei
Épique
fu-na-yū-rei
Mendiants de teiko de Dan-no-ura
Esprits et créatures des eauxEsprits collectifs des victimes de naufrages sur les côtes japonaises ; les récits de Dan-no-ura sont les plus célèbres, avec de nombreuses variantes régionales.
Les déchus du clan Heike engloutis à la bataille de Dan-no-ura approchent les bords des bateaux aux carrefours des courants de l'Ouest et lors des nuits de brume, ruisselant d'eau de leurs cuirasses et quémandant un teiko, une louche. Visages pâles, yeux rougis par le sel, voix rauques mais toujours courtoises selon l'étiquette guerrière. Comme en campagne, ils gardent leur ordre en mer: l'éclaireur appelle, puis une multitude de mains s'accrochent aux bordages. Si la louche remise a un fond intact, ils y puisent la mer dans le bateau, l'alourdissant en silence jusqu'au naufrage. Les anciens navigateurs percent le fond des bols et louches et les attachent au plat-bord: reçus ainsi, l'eau s'écoule et seule la rancœur se disperse dans le flot. Un office funèbre peut dissoudre leurs ombres: les ombres de casques se fondent dans la brume, les chaînes d'armure se mêlent au ressac. Ils ne noient pas à l'aveugle, mais s'approchent de ceux qui ignorent les usages ou bravent la mer avec arrogance, pour graver leur chute dans la mémoire du monde. Aux 16 du Bon, aux equinoxes, aux jours anniversaires des combats, leurs pas se font proches quand la mer se fige, et des feux follets alignés reflètent l'ancienne flotte. Cendres, gâteaux, fleurs d'encens, boulettes apaisent leur acharnement: jetées à l'étrave, une vague comme une manche de danseuse blanchie renvoie le bateau au large. Un regard ferme peut les faire reculer, non par force de l'œil, mais parce que le vivant voit vraiment le mort et dénoue le nœud des souffles. Leur essence est la stagnation du ki décrite par Yamaoka Mototika, rancune fuligineuse prise dans le courant: si le vent tourne, si les sutras résonnent, si les offrandes coulent, le nœud se défait et se dissipe en mer. Ainsi, ces funayūrei s'apaisent par l'office autant que par la crainte. Parfois se mêle à la file l'ombre d'un enfant, plus muette encore, qui ne demande pas d'eau et ne fait que crocheter le plat-bord du bout des doigts. Si tinte une clochette d'armure, redressez le gouvernail, coupez en biais le rapide de Hayatomo, et laissez votre nembutsu au vent: ces morts au combat qui dérivent dans l'obscur Ouest cèdent seulement à l'usage et à la compassion.
Kyūsenbō
Rare
kyou-sen-bô
Le grand chef qui commande les kappa de Kyūshū — Kyūsenbō
Créatures aquatiquesRivière Kuma, Yatsushiro, Kumamoto → rivière Chikugo, Kurume, Fukuoka (le chef des kappa)
Cette version examine de près le rang singulier de Kyūsenbō — moins un yokai isolé que le chef de tout le peuple des kappa. Le kappa est par nature un yokai qui change de nom de lieu en lieu, conté dispersé à travers les rivières de chaque région. Parmi eux, Kyūsenbō est dépeint comme la « tête » qui gouverne d’une seule main neuf mille kappa à travers Kyūshū. Cela diffère du tenko du renard — une échelle verticale que gravit un seul renard par l’ascèse. Le siège qu’occupe Kyūsenbō est un commandement horizontal sur de nombreux kappa : en clair, l’autorité d’un général sur une armée. Cette autorité est mise à l’épreuve dans l’affrontement avec Katō Kiyomasa. La bataille unique que transmet le Honchō Zokugenshi reflète d’un coup la force et la faiblesse du kappa. Avec neuf mille familiers en main, il est pourtant vaincu sans recours dès qu’il fait face au singe que le kappa redoute depuis toujours. L’issue se règle non par la force des armes mais par la logique de l’ennemi naturel — et en cela la vraie nature du kappa est mise à nu. Ce qui vient après la défaite, c’est son revirement vers le dieu de l’eau. Le Kyūsenbō qui gagna la rivière Chikugo passa d’un démon qui attaque les hommes à un gardien contre les crues. Son lien de servir Suitengū à Kurume montre que le kappa est un être qui porte les deux sens à la fois — le péril de l’eau et la bienfaisance de l’eau. Le monument au Lieu de l’arrivée du kappa à Yatsushiro, les masques de kappa de Suitengū, et le clan des kappa que fonda Hino Ashihei à l’ère Shōwa — le récit de Kyūsenbō vit encore, de la miscellanée d’Edo à l’animation locale d’aujourd’hui, comme un fil de mémoire que les gens de Kyūshū ont filé de concert avec la rivière.
Yamawaro
Rare
やまわろ
L'enfant de la montagne de Kyushu migrant entre monts et rivières : Yamawaro
Monstre des montagnes et des champsRégions montagneuses de Kyushu (Chikuzen, Îles Goto, Higo, Hyuga) / Îles Goto
Bien que le *Yamawaro* soit un monstre propre aux montagnes de Kyushu, sa plus grande originalité réside dans le fait qu'il ne fait qu'un avec le *kappa*. Le fait que Terajima Ryoan ait mentionné la présence de *Yamawaro* à Chikuzen et aux îles Goto dans le *Wakan Sansai Zue* prouve que les intellectuels de l'époque moderne ont intégré les légendes de monstres des montagnes de l'Ouest dans le cadre de l'histoire naturelle, et montre que les îles Goto ont très tôt été désignées comme une terre de légendes de *Yamawaro*. Dans la croyance de la migration, le *kappa* de la rivière et le *Yamawaro* de la montagne s'échangent lors des équinoxes de printemps et d'automne. On pense que c'est la cristallisation du calendrier agricole, du culte du dieu de l'eau et du culte du dieu de la montagne en une seule figure existentielle. Son aide aux bûcherons contre des boulettes de riz, son goût pour le sumo, sa préférence alimentaire pour le sel et les crabes, et son apparence monstrueuse (oreilles de chien, cheveux rouges, œil unique) sont tous corroborés par le *Wakan Sansai Zue* et les traditions orales des différentes régions de Kyushu. Dans la vie des îles Goto, entourées par la mer et les montagnes, le *Yamawaro* est indissociable du *kappa* (*gataro*), incarnant la spiritualité de la terre qui traverse à la fois les rives et les montagnes.
Aburasumashi
Rare
あぶらすまし
La voix du Kusazumigoe ── Aburasumashi
Apparitions des montagnes et des champsKusazumigoe (Actuellement Kawachi, Sumoto-machi, ville d'Amakusa, préfecture de Kumamoto) / Amakusa Shimoshima
L'essence de l'Aburasumashi ne réside pas dans son « apparence », mais dans sa « réponse ». Dès l'instant où quelqu'un formule une rumeur sur le col, il réplique « J'apparais encore aujourd'hui » ── parler de lui équivaut à l'invoquer, c'est un yokai lié à la parole. L'imagerie du manteau de paille et de la tête de pomme de terre est une création ultérieure popularisée par Shigeru Mizuki ; la légende originelle d'Amakusa ne parlait que d'une voix et d'une présence. En toile de fond, on retrouve le mode de vie des habitants d'Amakusa, qui pressaient l'huile « katashi » à partir de graines de camélia et de sasanqua. La théorie la plus répandue veut que les avertissements contre ceux qui volaient ou gaspillaient cette huile précieuse se soient cristallisés sous la forme d'une ombre portant une bouteille d'huile dans l'obscurité du col, partageant ainsi la même lignée que les yokai liés à l'huile comme Aburabo et Aburabozu à travers le pays. Bien que l'association de la statue de pierre anonyme de Kusazumigoe (Sumoto) à une « tombe » soit une réinterprétation moderne, elle constitue un excellent exemple de la mémoire locale s'incarnant dans des objets matériels.
Hyōsube
Peu commun
hyō-sou-bé
Hyōsube, le kappa velu des berges de Kyūshū
Esprit des eauxKyūshū (cousin velu du kappa des rivières de Kyūshū et d’ailleurs)
Cette version présente le Hyōsube comme une variété proprement kyūshūanaise de kappa, étroitement liée aux interdits du foyer. Là où la plupart des récits de kappa se déroulent au bord des rivières et des fosses profondes, ceux du Hyōsube se poussent à l’intérieur : dans la salle de bain, l’établissement de bains, l’écurie. L’eau dont un Hyōsube velu s’est servi est tenue pour souillée, couverte de poils flottants ; le cheval qui la touche s’effondre, et quiconque la vide sans permission est maudit et perd son cheval. De tels récits se racontent dans toute la région. Quand vider le bain, qui peut s’en servir : ces avertissements sur les manières de la vie quotidienne se disaient sous la forme de la malédiction du Hyōsube. Aux champs, on dit qu’il aime et ravage l’aubergine, et l’on offrait les premières récoltes pour le contenter. Son cri d’oiseau, « hyō-hyō », passe pour l’origine même de son nom. La figure velue, au crâne chauve et comique, dessinée dans le Hyakkai Zukan et le Gazu Hyakki Yagyō de l’époque d’Edo, évoque moins une créature d’épouvante qu’un familier vivant tout près des hommes.
Shiranui
Peu commun
shi-ra-NOU-i
Guide-feu de Hassaku
Esprits AquatiquesCôtes de la mer de Yatsushiro et de la mer d’Ariake (province de Higo)
Le Guide-feu de Hassaku est une haute variété de shiranui qui paraît avant l’aube du premier jour du huitième mois lunaire. D’abord une ou deux lueurs rougeâtres, dites feux parents, surgissent à quelques kilomètres au large, puis se fendent en deux ailes et enfantent des feux fils, jusqu’à former une ligne de centaines et de milliers de flammes. La file s’étire, dit-on, sur quatre à huit lieues, invisible depuis le rivage bas mais nette depuis un promontoire ou une hauteur prenant le vent de mer. Autour de la marée de reflux la plus profonde, la respiration des flammes s’accorde, et l’observateur distingue un miroitement tel des écailles d’un dragon sous la vague. Si on les poursuit elles reculent, si on s’en approche elles s’éloignent, esquivant jusqu’à l’ombre du sillage et n’accordant que l’indication de la route du retour. Un ancien récit dit que, quand la barque impériale de Keikō fut enveloppée de nuit, le feu parent apparut au loin et guida l’étrave vers la côte. Les gens du littoral, craignant et honorant ce feu sans allumeur, suspendaient la pêche à minuit de Hassaku jusqu’à ce que la file se défasse. Lié au souffle d’un dieu-dragon farouche, il ne cherche pas à nuire, mais réprime l’orgueil et la précipitation. Les bateaux avides se perdent au large, quand ceux qui écoutent la marée vérifient la cadence du feu depuis un pin de grève et partent doucement au bris des lueurs, trouvant au large un clapot paisible, et, au retour, des braises vacillantes sous l’ombre de la côte pour les accueillir. Pur au point qu’on le salue comme Mille Lanternes ou Feux du Dragon, il se disperse en brume marine si on l’interpelle avec moquerie. Le vent ne l’enfle pas, il croît et décroît au seul rythme des courants, visible comme un bandeau depuis les hauteurs, invisible au bord des vagues. On dit qu’il infléchit le sens des cordes sacrées des sanctuaires côtiers et la teinte des phares, et que lorsque la corde penche un rien vers la mer, c’est le signe que naît au large la troupe des feux. Les anciens en avertissent les jeunes: aujourd’hui la marée se retire, le feu sort, abstenez-vous de sortir pêcher. Contrairement aux flammes humaines, il ne laisse ni cendre ni fumée. À l’aube, les coquilles des vasières rosissent et la rosée aux pointes des roseaux garde son souvenir. À de telles matinées, on jette du sel sur la grève en remerciement des vies guidées. Le Guide-feu ouvre la voie à qui connaît crainte et rite, s’éloigne des présomptueux et redessine en silence la frontière entre mer et hommes.