Amabié（a-ma-bi-é）

一枚の紙に残った海中の怪

アマビエについて最も確かな出発点は、京都大学附属図書館が所蔵する一枚摺である。末尾に「弘化三年四月中旬」とあり、本文中の怪異は「アマビヱ」と名乗る^[1]。作者、絵師、版元、発行部数は分からず、画面にも正式な題は印刷されていない。現在用いられる「肥後国海中の怪（アマビエの図）」は、資料を識別するための名称である。

現存する紙は、肥後での目撃現場から直接残った写生画とは限らない。末尾は「役人より江戸へ申し来る写し」と説明するが、それを裏づける別の行政文書は確認されていない。遠い土地の怪異が役人を通して江戸へ届いたという構成は、記事へ真実らしさを与える仕掛けとしても働いている。

豊作と病はどう告げられたか

アマビヱは「当年より六ヶ年之間、諸国豊作也、併、病流行」と告げる。六年間という期間は、文章上まず諸国の豊作に掛かる。病も六年間続くと読む余地はあるが、原文は「病が六年続く」と明記していない。病名、死者数、流行地域も書かれず、現代の特定の感染症を予言したと考える根拠はない。

豊作と病が並べられている点も興味深い。未来は全面的な吉でも全面的な凶でもなく、実りと危機が同時に訪れる。アマビヱは病を起こすとも止めるとも語らず、ただ到来するものを告げる。善神、疫病神、治療者のどれかに固定するより、吉凶を併せて知らせる予告者として読む方が原文に近い。

「光物」と三本の下肢

物語の最初に現れるのはアマビヱの姿ではなく、肥後国の海中に毎夜現れた「光物」である。土地の役人が見に行った後、図のような者が姿を現す。物語の流れから両者を結びつけることはできるが、本文はアマビヱ自身が発光したとは書いていない^[1]。発光を攻撃、照明、霊力などの能力として扱うことはできない。

挿絵には、長く垂れた髪または体毛、菱形に近い眼、横へ突き出した嘴状の口、鱗を思わせる胴の文様、下方へ三つに分かれた部分が見える。一般には三本脚と説明されるが、本文はそれを脚と呼ばず、波の中にあるため鰭状の突起とも読める。性別、体色、大きさ、手、鰓、爪も不明である。人魚、鳥、魚、女性という一つの分類に収めるより、異なる生物の特徴が組み合わされた海中の異形として見るべきだろう。

翌月の「アマヒエ」

京都資料の年記から約一か月後、西高木家文書には「アマヒエ」と記される書付と絵が残る^[2]。書付の目録題は、肥後国にアマヒエという妖怪が現れ、その姿の写を見れば流行病を患わないという内容を要約している。

ここでは、四月資料が明記しなかった病難回避がはっきり現れる。ただし、角括弧付きの目録題は原文そのものではなく、所蔵側による内容要約である。二つの資料が同じ底本から生まれたのか、一方がもう一方を書き換えたのか、別々に流通した近縁情報なのかは分からない。「アマビヱ」と「アマヒエ」を一つの文章へ合成せず、それぞれの資料が伝える内容として並べる必要がある。

アマビコ誤写説をどう読むか

アマビエの名と物語は、あま彦、尼彦、海彦、天彦などのアマビコ系資料によく似ている。アマビコ系にはアマビヱより早い年記を持つ例があり、三本脚、豊作と病の予告、自分の姿を広めさせる構成も共通する。そのため、アマビエはアマビコの名が写される途中で誤写または変形したものだという説が有力視されている^[3]。

しかし、誤写前の原稿や中間写本は見つかっていない。海彦が毛深い猿状の三本脚として描かれる^[4]一方、アマビヱには嘴と鱗がある。名称や物語の型が近いことと、同じ妖怪の別名であることは同義ではない。誤写説は成立の背景を考える重要な仮説だが、アマビエ固有の図像と文章を消してしまうほど強く断定することはできない。

「写して見せよ」と護符のあいだ

アマビヱは、自分の姿を早く写し、人々に見せるよう求める。しかし四月資料は、その行為が何をもたらすのかを説明しない。絵を見れば病を免れる、治癒する、長寿になるという記述はない。一方、五月のアマヒエ資料や海彦などの別資料には、画像を見ることによる病難回避が現れる。

画像の複製には、護符だけでなく、遠い土地のニュース、珍しい見世物、収集物、商品としての面もあったはずである。発行部数、価格、販売地域が分からない以上、アマビエの絵が当時どれほど広まり、どのように受け取られたかは断定できない。「写して見せよ」という一文があることと、江戸時代から全国で継続的に信仰されたことは別である。

二〇二〇年、
画像が再び広がる

アマビエは二十世紀末までの出版物や妖怪事典、二〇〇〇年代の研究ですでに紹介されていたが、一般社会で広く知られる存在ではなかった。二〇二〇年、感染症への不安が広がる中で古い図像がSNSへ投稿され、姿を描き直して共有する動きが急速に拡大した。

近世の「写して人々に見せよ」という命令は、画像を複製し投稿する現代のネット文化と極めて相性がよかった^[5]。原図を忠実に写す人もいれば、かわいらしい人物、菓子、編み物、立体作品、御朱印、商品へ変える人もいた。そこには疫病終息への願いだけでなく、創作への参加、連帯、遊び、不安の表現と緩和も重なっていた。

祈り・創作・公共広報

二〇二〇年のアマビエは、信仰か迷信かという二択には収まらない。寺社では現代の祈願対象となり、企業や作家は商品や作品へ取り入れ、図書館と博物館は古い資料や信頼できる情報へ人々を導く入口として利用した。熊本県内の図書館が共同で行った活動では、アマビエが地域連携と資料紹介を結ぶ役割を果たした^[6]。

厚生労働省も感染拡大防止の啓発モチーフとしてアマビエを採用した^[7]。そこで求められたのは、不要不急の外出や密集・密接・密閉を避ける現実の行動であり、アマビエの超自然的な力を政府が公認したわけではない。

心理学研究は、アマビエに向けられた期待や感情が、危機の中で妖怪の社会的機能を変化させたことを検討している^[8]。一枚の画像が、ある人には祈り、別の人には創作、公共機関には注意喚起、研究者には過去の資料を読み直す入口となった。この意味の重なりこそ、アマビエが江戸の一枚摺から現代の社会へ再び現れた理由である。