Qu’est-ce que l’onmyōdō ?
Abe no Seimei, shikigami, Quatre Gardiens et protection contre le mal

Personnage attesté des sources du milieu de l’époque de Heian, onmyōji de la cour. Élève du clan Kamo, il maîtrisa astronomie, calendrier et divination, et officia aux rites de purification et aux pas rituels (henbai) à la cour. Les journaux de l’époque témoignent de la confiance que lui accordèrent les empereurs Kazan et Ichijō ainsi que Fujiwara no Michinaga. Il devint aussi docteur en astronomie et contribua à établir la lignée onmyōdō de la maison Abe (famille Tsuchimikado). Plus tard, les récits amplifièrent son image de thaumaturge, faisant de lui l’archétype du chasseur d’esprits et maître des shikigami.

Seiryū, le Dragon d'Azur, est l'un des Quatre Symboles (shijin) qui gardent les points cardinaux, la bête numineuse qui façonne en forme de dragon les sept loges lunaires orientales du ciel. Dans les Cinq Phases, il est assigné au Bois, dans les cinq couleurs à l'azur (bleu-vert), et dans les saisons au printemps ; il incarne la direction est elle-même. Né de la croyance astrale chinoise, le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de la bête de l'est le Dragon d'Azur, le corrélant pleinement aux cinq directions, aux Cinq Phases et aux Cinq Empereurs. Après sa transmission au Japon antique, il fut intégré à l'Onmyōdō et à la lecture géomantique des sites de capitale, et représenté comme un marqueur de protection directionnelle.

Byakko, le Tigre Blanc, est l'un des Quatre Symboles qui gardent l'ouest, la bête divine qui façonne en forme de tigre les sept loges lunaires occidentales du ciel. Dans les Cinq Phases il est assigné au Métal, dans les cinq couleurs au blanc, et dans les saisons à l'automne, et il est représenté en tigre féroce au pelage blanc. Né de la pensée astrale et des Cinq Phases chinoises, le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de la bête de l'ouest le Tigre Blanc. Après sa réception dans le Japon antique, il forma une paire avec le Dragon d'Azur et fut représenté comme un marqueur de protection directionnelle et d'enceintes.

Suzaku, l'Oiseau Vermillon, est l'un des Quatre Symboles qui gardent le sud, l'oiseau numineux qui façonne en forme d'oiseau les sept loges lunaires méridionales du ciel. Dans les Cinq Phases il est assigné au Feu, dans les cinq couleurs au vermillon (rouge), et dans les saisons à l'été. Dans les classiques il est souvent écrit « Moineau Vermillon », et le chapitre « Qu Li » du Livre des Rites fait des Quatre Symboles des marqueurs de direction — « l'Oiseau Vermillon devant, la Tortue Noire derrière ». Reçu dans le Japon antique avec la pensée chinoise de la direction et des Cinq Phases, son nom demeure dans l'avenue Suzaku et la porte Suzaku de Heian-kyō.

Genbu, la Tortue Noire, est l'un des Quatre Symboles qui gardent le nord, la bête numineuse qui figure les sept loges lunaires septentrionales du ciel. Elle est souvent représentée en tortue enlacée d'un serpent (tortue et serpent entrelacés), et assignée à l'Eau dans les Cinq Phases, au sombre (noir) dans les cinq couleurs, et à l'hiver dans les saisons. Née de la croyance astrale chinoise, le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de la bête du nord Genbu. Après sa réception dans le Japon antique, elle fut évoquée avec la notion de « terre conforme aux Quatre Symboles », qui tient pour auspicieux un terrain adossé à une montagne — la position de « Genbu ».

Le Hōsōshi trouve son origine dans le personnage chargé d’écarter les puissances néfastes lors de la Grande Nuo chinoise. Au Japon, il devient l’acteur central de l’Ōna puis de la tsuina célébrées à la cour, où il repousse les esprits associés aux épidémies. Les anciens textes le décrivent avec un masque carré à quatre yeux, symbole d’un pouvoir étendu aux quatre directions, une hallebarde dans la main droite, un grand bouclier dans la gauche et une peau d’ours sur le dos. Accompagné des shinshi et des nanin, il parcourt le palais impérial avant de chasser la maladie au-delà des portes. Le rite finit par s’inscrire dans le calendrier annuel de la cour.

Ototen et Wakaten sont deux *Goho-doji* (jeunes protecteurs du Dharma) qui auraient constamment accompagné et protégé Shoku Shonin (910-1007), le fondateur du temple Engyoji sur le mont Shosha dans la province de Harima. Un *Goho-doji* est une divinité féroce (*kishin*) sous la forme d'un enfant qui est soumise et commandée par des ascètes hautement vertueux du Shugendo ou du bouddhisme ésotérique pour les protéger et exécuter leur volonté. Ototen et Wakaten sont connus comme une paire représentative de ces êtres. Selon la légende du temple, Ototen est une incarnation de Fudo Myoo, et Wakaten est une incarnation de Bishamonten, et ils assistaient Shoku Shonin à sa gauche et à sa droite sous la forme d'un ogre bleu et d'un ogre rouge, respectivement. Alors que Shoku entreprenait de rigoureuses pratiques ascétiques isolé dans les montagnes du mont Shosha, ils apparurent tels des enfants célestes pour chercher du bois et de l'eau, repousser les ennemis extérieurs, et furent vénérés comme des êtres incarnant le pouvoir spirituel du saint homme. Leur nature est parfaitement exprimée par leur dualité : bien qu'étant des divinités ogres féroces, ils se soumettent à un saint moine et protègent les enseignements bouddhistes — en d'autres termes, ils sont « des ogres et pourtant des dieux bienveillants protecteurs du Dharma ».

Le Hakutaku, ou Bai Ze en chinois, est une bête de bon augure issue des traditions anciennes de Chine. Il comprend la langue humaine et connaît tous les êtres étranges, esprits, démons, maladies et calamités du monde. Comme le qilin ou le phénix, il n’apparaîtrait que sous le règne d’un souverain vertueux. La connaissance qu’il transmit aurait été consignée dans le Bai Ze Tu, un livre destiné à reconnaître et repousser les êtres surnaturels. Dans l’iconographie classique, il ressemble à un lion blanc pourvu de deux cornes bovines et de plusieurs yeux sur le front et les flancs. Toriyama Sekien, dans le Konjaku Hyakki Shūi, lui donne trois yeux sur la tête et trois sur chaque côté du corps, soit neuf au total ; cette image est devenue la référence japonaise. Ces yeux multiples symbolisent une intelligence capable de voir à travers toutes les manifestations inquiétantes. À l’époque d’Edo, le dessin du Hakutaku circulait comme talisman : il protégeait les voyageurs, écartait les maladies et, à l’instar du Baku censé dévorer les cauchemars, servait parfois à préserver le sommeil. Le Hakutaku ne triomphe pas des yōkai par la force. Sa puissance réside dans le savoir : il nomme les dangers, en révèle la nature et enseigne comment s’en prémunir. Il incarne ainsi la connaissance et le classement des créatures étranges, presque comme un ancêtre symbolique de l’étude des yōkai. Le nombre de ses cornes et de ses yeux, tout comme sa forme de lion ou de bovin, varie cependant selon les textes et les artistes.

Shōki est une divinité protectrice issue d’un récit de la Chine des Tang. Réputé capturer et dévorer les oni, il est invoqué pour repousser les esprits des épidémies. L’iconographie le montre avec une barbe épaisse, la robe et la coiffe d’un fonctionnaire, une grande épée à la ceinture et un regard farouche braqué sur les démons. Le Mengxi bitan de Shen Kuo, composé sous les Song du Nord, décrit déjà cette apparence à travers le récit d’un grand démon venu en rêve à l’empereur Xuanzong pour vaincre l’esprit de la maladie. Au Japon, Shōki figure dès la fin de l’époque de Heian parmi les images destinées à écarter le mal. Il devient ensuite un protecteur contre la variole et les épidémies, mais aussi des études, en souvenir de la tradition qui en fait un candidat reçu au titre de jinshi. À l’époque d’Edo, le Kantō adopte des bannières ornées de Shōki pour la fête de Tango no sekku, ainsi que des rouleaux et des poupées de mai. Dans le Kansai, surtout à Kyoto, de petites statues en tuile placées sur les toits s’imposent comme talismans contre le malheur. Son visage courroucé et son épée sont terrifiants ; la croyance consiste précisément à placer cette force redoutable du côté de la maison afin qu’elle repousse des calamités plus dangereuses encore. Les détails du costume, des attributs et du visage varient toutefois selon les époques, les régions et les artistes.