Yōkai de toute beauté

La yuki-onna est une apparition féminine qui surgit dans les nuits de neige, les chemins de montagne pris par le blizzard et les villages ensevelis sous le blanc. On connaît bien la jeune beauté vêtue de blanc qui glace les humains de son souffle, mais cette image ne suffit pas à la définir. À Tateshina, dans la préfecture de Nagano, on racontait une « femme-esprit de la neige accumulée » qui ne faisait aucun mal et qui, la nuit, couchait au-dessus d’un ravin un grand arbre abattu pour en faire un pont. Un témoignage de Niigata évoque au contraire une femme qui laisse dans la neige nocturne des empreintes ponctuées de sang et tue ceux qu’elle rencontre. En Akita, c’est une femme au visage lisse et sans relief ; à Shōwa, dans la préfecture de Gunma, elle sert de menace pour faire dormir les enfants qui pleurent ou refusent de dormir ; à Wakasa, dans la préfecture de Tottori, c’est une femme blanche qui paraît portée par les fortes chutes de neige. Sous un même nom voisinent ainsi un esprit secourable, une rencontre meurtrière, une formule pour endormir les enfants et une silhouette à peine aperçue. L’histoire du nom commence dans le haïkaï, avant les recueils de récits étranges. L’un des premiers exemples imprimés dont l’année est établie se trouve dans Takatsukuba, compilé par Yamamoto Seibu et publié en 1642 ; les recueils Kebukigusa, Yamanoui, Konzan-shū et Masuyamai emploient ensuite à leur tour « yuki-onna ». La comparaison d’une blancheur ou d’une forme neigeuse à une femme a d’abord nourri l’esprit du haïkaï, avant de désigner plus nettement une présence surnaturelle. Le cinquième livre de Sōgi shokoku monogatari, paru en 1685, décrit en Echigo une jeune femme blanche d’environ un jō, debout près de bambous. Son visage, ses cheveux, sa peau et même son kimono sans doublure paraissent translucides de blancheur ; un compagnon explique qu’elle est un esprit de la neige ayant pris forme humaine. Malgré le nom de Sōgi dans le titre, ce texte n’est pas le récit de voyage d’un maître de renga du XVe siècle : c’est un kana-zōshi de 1685 qui emprunte la figure du voyageur pour raconter les merveilles des provinces. Le Hyakkai zukan de Sawaki Sūshi (1737) et le Gazu hyakki yagyō de Toriyama Sekien (1776) ont placé la yuki-onna dans l’image comme un yōkai nommé parmi d’autres. Chez Sekien, la planche ne porte que son nom : elle ne dit rien d’un souffle qui gèle, d’une séduction des hommes ou d’une faiblesse face au feu. Les images de yōkai ont rendu sa silhouette plus facile à partager, sans lui attribuer d’un seul coup tous les récits apparus plus tard. L’histoire aujourd’hui la plus représentative est « Yuki-Onna », publiée par Lafcadio Hearn dans Kwaidan en 1904. Dans une cabane de passeur battue par la tempête, la yuki-onna tue de son souffle blanc le vieux bûcheron Mosaku, épargne le jeune Minokichi et lui ordonne de garder le silence. L’hiver suivant, elle reparaît sous les traits d’une voyageuse, O-Yuki, devient son épouse et élève dix enfants avec lui. Quand Minokichi raconte la nuit interdite, elle révèle son identité ; mais, pour leurs enfants, elle lui laisse la vie et s’en va sous forme de brume blanche. Mariage, secret, tendresse maternelle, promesse rompue et séparation ont donné à l’O-Yuki de Hearn une force singulière ; ils ne caractérisent pas toutes les yuki-onna recueillies au Japon. La force du nom « yuki-onna » tient à ce qu’il ne se ferme pas sur un seul scénario. La neige efface les chemins, absorbe les sons et change les distances comme les contours. Selon les lieux et les époques, on y a vu une jeune femme, une mère, un visage immense ou une ombre mouvante. C’est l’ensemble de ces formes superposées qui compose la yuki-onna.

Tamamo-no-Mae est une beauté sans égale qui, à la fin de l’époque de Heian, aurait servi l’empereur retiré Toba. On tient sa vraie forme pour celle d’un renard à neuf queues, mais en tant qu’humaine, Tamamo-no-Mae a surtout été célébrée comme une dame de cour d’une beauté rare et d’un profond savoir. La poésie et la musique allaient de soi, mais des écritures bouddhiques jusqu’aux récits anciens de l’Inde et de la Chine, elle répondait à toute question sans la moindre hésitation, au grand étonnement de la cour. Le nom de « Tamamo-no-Mae » porte lui aussi son histoire. Une nuit, au cœur d’un banquet de poésie et de musique au Seiryōden, un coup de vent éteignit les lampes ; dans l’obscurité, une lumière éblouissante jaillit de son corps et éclaira la salle comme en plein jour. De là vint son nom de « Tamamo-no-Mae », c’est-à-dire la dame aux algues lumineuses comme des joyaux . Auparavant, dit-on, on l’appelait Mikuzume. Elle finit par concentrer sur elle toute l’affection de l’empereur, mais lorsque celui-ci tomba malade sans cause connue, on commença à soupçonner sa vraie nature.

Le renard à neuf queues est un esprit-renard qui aurait vécu si longtemps et accumulé une telle puissance que sa queue se serait divisée en neuf. Mais son nom ne désigne pas seulement un renard doté de nombreuses queues. Dans l'imaginaire japonais des yokai, il est la plus vaste figure du renard: il relie le culte du renard, la foi d'Inari, la possession par les renards, les récits de beautés qui ébranlent le pouvoir, et la grande ligne narrative allant de Tamamo-no-Mae à la pierre meurtrière Sesshoseki. Son origine renvoie à la Chine ancienne. Dans le Nanshan jing du Shanhai jing, le mont Qingqiu abrite une bête semblable à un renard, pourvue de neuf queues, poussant un cri d'enfant et dévorant les humains. Ce renard est monstrueux; pourtant, dans la Chine ancienne, le renard à neuf queues pouvait aussi être un animal de bon augure, signe d'un âge pacifié. Les textes chinois et japonais ultérieurs ont superposé le renard faste et le renard qui égare, faisant du renard à neuf queues à la fois une bête sacrée et un esprit capable de perdre un royaume. Au Japon, les traditions du renard se sont déployées dans deux directions. D'un côté se trouve le renard blanc, messager d'Inari, protecteur des champs, du commerce et de la prospérité domestique. Selon Fushimi Inari Taisha, Inari serait descendu sur le mont Inari en 711; la foi d'Inari s'étend aujourd'hui à quelque trente mille sanctuaires dans tout le pays. De l'autre côté se trouvent les renards sauvages et les esprits possesseurs qui trompent les humains, s'attachent aux maisons ou dominent un terroir: yako, kuda-gitsune, osaki, izuna et d'autres encore. Le renard à neuf queues se tient entre ces deux pôles. Il possède la noblesse presque divine du renard blanc, mais aussi le danger de pénétrer la société humaine de l'intérieur et d'en ébranler le pouvoir. Au Japon, ce sont surtout les récits de Tamamo-no-Mae et de la Sesshoseki qui ont fixé son image. Tamamo-no-Mae est une beauté sans égale aimée de l'empereur retiré Toba; découverte comme renarde, elle fuit vers Nasu, est tuée, puis devient une pierre venimeuse. Ces trois noms sont liés, mais ne sont pas synonymes. Le renard à neuf queues est la vraie forme; Tamamo-no-Mae est l'incarnation de cour; la Sesshoseki est ce qui reste après la mort. Une fois ces étapes jointes, le renard n'est plus seulement un animal qui dupe les hommes. Il devient un grand esprit-renard portant la beauté, l'intelligence, la politique, la mort et l'apaisement rituel.

Kuzunoha est une renarde métamorphe vivant dans la forêt de Shinoda, qui devient une épouse humaine et est plus tard évoquée comme la mère de l'onmyoji Abe no Seimei. Le cœur de l'histoire, bien qu'il s'agisse d'un conte de métamorphose de renard, met au premier plan la gratitude, le lien conjugal et la séparation d'une mère et de son enfant, plutôt que la terreur d'un monstre se transformant pour tromper les humains. L'intrigue selon laquelle un renard sauvé dans la forêt de Shinoda se transforme en une femme nommée Kuzunoha, épouse Abe no Yasuna et donne naissance à Dojimaru, a été largement structurée sous le nom de « Renard Kuzunoha » dans le théâtre joruri et kabuki du début de l'époque moderne. Dans la bibliographie de la Bibliothèque nationale de la Diète, on peut confirmer la lignée des pièces Ashiya Doman Ouchi Kagami, y compris le titre Shinoda-zuma Urami Kuzunoha (L'épouse de Shinoda : La Chagrinée Kuzunoha). Kuzunoha est devenue bien plus qu'une simple renarde épouse ; elle est une entité qui éclaire les légendes de Seimei depuis l'histoire d'une mère. Une caractéristique de Kuzunoha est que son pouvoir spirituel de renard se manifeste à l'intérieur de la maison. Alors que le Renard à Neuf Queues ou Tamamo-no-Mae revêtent souvent un pouvoir démoniaque tourné vers l'extérieur qui ébranle l'autorité royale, le pouvoir de Kuzunoha réside dans des scènes de la vie quotidienne : les portes coulissantes (shoji), la salle d'accouchement, le nom de l'enfant et le poème waka laissé à son départ. Lorsque sa véritable identité est découverte, le renard n'a d'autre choix que d'abandonner son enfant et de retourner dans la forêt. Le poème laissé — « Si je te manque, viens me chercher dans la forêt de Shinoda à Izumi, la chagrinée Kuzunoha » — fait en sorte que Kuzunoha soit mémorisée non pas comme un monstre terrifiant, mais comme une mère ayant franchi les frontières. L'estampe Ashiya Doman Ouchi Kagami : Abe Yasuna, Kuzunoha et Yokanpei conservée dans les archives numériques de la ville d'Izumi transmet également la scène de la séparation avec son enfant, montrant que l'image de Kuzunoha s'est cultivée à la fois sur scène et dans l'iconographie. Par conséquent, parmi les yokai renards, Kuzunoha est une entité qui nous amène à nous interroger sur « ce qu'elle a essayé de protéger même en se métamorphosant » plutôt que sur sa « capacité à se métamorphoser ». La terre de la forêt de Shinoda, le nom d'Abe no Seimei, le conte populaire de la renarde épouse, et les répertoires de kabuki et de bunraku se superposent, et elle s'impose comme une figure légendaire qui, bien qu'étant un yokai, porte le chagrin de la maternité et d'un mariage entre espèces.

La 絡新婦 (jorōgumo) est un yōkai connu par la rencontre de plusieurs traditions : le nom d’une araignée réelle, les récits de l’époque d’Edo où une araignée prend l’apparence d’une femme, l’image de Toriyama Sekien et les légendes locales de « gouffres aux araignées ». Elle ne désigne pas une unique beauté vivant dans une cascade : son apparence et ses actes changent avec les époques et les sources. Les caractères 絡新婦 ne forment pas un nom de yōkai inventé au sens littéral de « nouvelle épouse qui enchevêtre les gens ». Le Wakan sansai zue lit 絡新婦 « chorōgumo » et précise que l’usage populaire dit 女郎蜘蛛. Cette graphie se situe ainsi au croisement d’un nom d’araignée issu des textes chinois et de l’appellation japonaise jorōgumo. Les récits d’araignées prenant forme humaine sont attestés avant Sekien. Dans le Tonoigusa, publié en 1677, un samouraï soupçonne une jeune femme portant un enfant, la frappe, puis découvre le lendemain dans les combles une 女郎蜘蛛 blessée au sabre et de nombreux restes humains. Dans le Taihei hyaku monogatari, publié en 1732, Magoroku de Takada est conduit par une vieille femme vers une demeure illusoire ; une jeune fille lui demande de l’épouser, mais, lorsqu’il s’enfuit, il retrouve sa véranda et voit sous l’avant-toit une petite 女郎蜘蛛 avec une grande quantité de toiles. Magoroku n’est pas dévoré : le récit porte sur le rêve et l’illusion. Dans le Gazu hyakki yagyō, paru d’abord en 1776, Toriyama Sekien intitule « 絡新婦 » une femme aux longs cheveux et vêtue, à laquelle se superposent des pattes d’araignée, entourée de nombreuses petites araignées. Des lignes qui évoquent fils, fumée ou flammes en partent, mais l’image n’est accompagnée d’aucune notice expliquant ses pouvoirs et ne représente pas une scène où elle joue du biwa pour attirer un homme. Une enquête bibliographique de la Bibliothèque nationale de la Diète n’a trouvé aucun classique correspondant exactement au récit d’une beauté qui joue du biwa, séduit un homme puis le dévore. Les images de Jorōgumo au bord de l’eau relèvent encore d’une autre tradition. Dans les récits répandus de « gouffres aux araignées », une araignée accroche son fil au pied d’un passant ; lorsqu’il le transfère à un arbre, celui-ci est entraîné sous l’eau. À la cascade de Jōren, ce motif s’est uni à celui d’une belle femme qui rend au bûcheron une hachette tombée dans le bassin, lui impose le secret, puis cause la mort de celui qui le trahit. En maintenant les différences entre les sources, on découvre dans la 絡新婦 non une simple tentatrice, mais l’inattention à une petite araignée, la frontière du rêve et du réel, le danger des reliefs aquatiques et la façon dont nom et image rassemblent des traditions.

Yōkai des montagnes de la péninsule de Kii. Elle prend l’apparence d’une jeune femme, s’approche des humains et aspire leur chair ou leur vitalité. À la nuit tombée, elle aborde les voyageurs tenant une lanterne, demande « Prêtez-moi du feu », s’empare de la lanterne puis se fond dans l’obscurité pour attaquer. Les traditions de Kumano et des monts Hatenashi sont célèbres, et l’on recommande de porter amadou ou mèche allumée. Des récits rapportent aussi des cas de mise en fuite, faisant de sa rencontre une leçon de conduite en montagne.

Kiyohime est la femme-serpent de la légende d'Anchin et Kiyohime, transmise au temple Dojoji dans la province de Kii. Tombée amoureuse du moine Anchin, en pèlerinage à Kumano, et pensant qu'il a rompu sa promesse, elle traverse le fleuve Hidaka pour le poursuivre. Transformée en serpent géant, elle brûle vif Anchin qui s'était caché dans la cloche du temple Dojoji. Le temple Dojoji rapporte que cette histoire s'est déroulée lors de la sixième année de l'ère Encho (928). Consignée au XIe siècle dans le *Hokke Genki*, elle s'est ensuite étendue aux pièces "Dojojimono" du théâtre Nô, du Ningyo Joruri (théâtre de marionnettes) et du Kabuki . Dans les contes plus anciens, le nom de la femme n'était pas figé ; c'est par les légendes des temples, les récits illustrés (etoki) et les arts de la scène ultérieurs qu'elle s'est établie sous le nom de "Kiyohime". En tant que yokai, Kiyohime n'est pas une divinité serpentine en soi, mais un être liminal dont l'amour humain s'est consumé par la jalousie et l'obsession pour devenir un corps de serpent. Tout comme Hannya et Hashihime, elle est une démonesse (kijo) représentative dont la rancune a obtenu un visage, un corps et le feu.

Hachihime est une divinité/ogresse associée à l’ancienne vénération des dieux des eaux et de la terre, liée à l’idée de protection des ponts, surtout les vieux grands ponts. Son sanctuaire est connu au pont d’Uji sur la rivière Uji, avec des traditions similaires au pont Nagara et au pont Karahashi de Seta. Des récits déconseillent de louer d’autres ponts en se tenant sur un pont, ou de fredonner des chants sur la jalousie. Son nom apparaît dans le Kokin Wakashū, et la postérité en fera une figure qui, par jalousie, peut devenir oni.

Suzuka Gozen est un esprit féminin des frontières résidant sur le mont Suzuka et le col de Suzuka, à la limite des provinces d'Ise et d'Ōmi. Elle est décrite tour à tour comme une déesse, une jeune fille céleste (tennyo), une femme bandit ou une ogresse (kijo). Également appelée Suzuka Hime, Suzuka Daimyōjin, Suzuka Gongen ou Suzuka Shinjō, elle fut plus tard assimilée à Tate-eboshi du mont Suzuka. Dans les récits de Tamura à partir de l'époque de Muromachi, elle s'unit à Tamuramaru (basé sur le personnage historique Sakanoue no Tamuramaro) et l'aide à vaincre des dieux-démons tels qu'Ōtakemaru. Cependant, elle n'est pas une simple princesse attendant d'être sauvée. Incarnant le dieu gardien du col, la mémoire des bandits menaçant les voyageurs et l'aura divine d'une déesse descendue des cieux, elle fournit à Tamuramaru les stratégies pour vaincre les démons de la montagne. Suzuka Gozen est la personnification même du col de Suzuka, se tenant à la croisée entre la capitale et les provinces de l'Est, les dieux et les démons, la protection et la rébellion.

Takiyasha-hime est une magicienne légendaire dont la filiation avec Taira no Masakado s’est précisée dans les romans illustrés, le kabuki et les estampes de la fin de l’époque d’Edo. Le nom et le récit aujourd’hui célèbres ne figurent pas tels quels dans les sources de l’époque de Heian. Les Contes du passé et du présent racontent l’histoire de Nyozō, troisième fille de Taira no Masayuki, qui entre en religion et voue sa foi à Jizō. Dans le Genkō shakusho médiéval, cette filiation est remaniée : Nyozō devient la troisième fille de Taira no Masakado. Elle n’est pas encore pour autant une magicienne à la tête d’une révolte. Le grand tournant est le Zenchi anpō chūgiden de Santō Kyōden, paru en 1806. Kyōden y rassemble le survivant de Masakado, Taira no Yoshikado, la nonne Kisaragi, Niku Shisen, la magie du crapaud et le Sōma no furudairi en ruine. Dans ce roman, la nonne Kisaragi devient « Takiyaba-hime » et rejoint Yoshikado dans une histoire de restauration de Masakado. Une femme des récits religieux, silencieuse et pieuse, se transforme en princesse rebelle porteuse de la mémoire des vaincus. Le théâtre lui donne encore un autre visage. Dans Shinobiyoru koihakusemono, créé en 1836, Takiyasha-hime prend l’apparence de la courtisane Kisaragi pour approcher Ōya Tarō Mitsukuni ; lorsqu’elle révèle son identité, elle l’affronte par la magie. Déguisement, séduction, grand crapaud et effondrement du décor font de cette princesse magicienne une figure aussi brillante qu’inquiétante. L’image qui a durablement marqué les esprits est Sōma no furudairi d’Utagawa Kuniyoshi, vers 1845-1846. Aux centaines de squelettes du roman, Kuniyoshi substitue un unique squelette gigantesque qui déchire un store pour surgir devant les personnages. Cette créature est une invention visuelle audacieuse de l’artiste, non le yōkai appelé gashadokuro à la même époque. L’association ultérieure des deux figures révèle que Takiyasha-hime n’a jamais eu une silhouette immuable : contes, roman illustré, scène et estampe l’ont façonnée différemment au fil du temps.

Ryūjo désigne un dragon lié aux eaux qui prend forme de femme et apparaît près d’une rivière, d’un lac, du littoral ou d’une source. Souvent décrite comme une femme d’une grande beauté, elle peut accorder ses bienfaits aux humains aussi bien que leur inspirer la crainte. Associée au temps et au niveau des eaux, elle reçoit parfois des prières destinées à faire venir ou cesser la pluie. Les récits lui font alterner apparence humaine et forme draconique ; des écailles, des griffes ou un parfum singulier peuvent trahir sa véritable nature.

La Nure-onna, littéralement « femme mouillée », apparaît au bord de la mer ou des rivières avec une tête de femme et un long corps de serpent couvert d’écailles. Ses cheveux noirs restent constamment trempés, détail auquel elle doit son nom. Dans le volume du Vent du Gazu Hyakki Yagyō, Toriyama Sekien la représente avec un visage féminin, une chevelure plongée dans l’eau et un corps serpentin, fixant une image déjà présente dans les rouleaux peints. Avant lui, des œuvres du début de l’époque d’Edo telles que le Hyakkai zukan de Sawaki Sūshi montraient déjà une créature féminine à corps de serpent. Sur les côtes de l’ouest du Japon, la Nure-onna remet parfois un nourrisson à un passant ; sitôt accepté, l’enfant devient une pierre si lourde que la victime ne peut plus bouger. Certaines versions la font agir avec l’Ushi-oni, qui surgit alors pour dévorer l’homme immobilisé. Elle est rapprochée de l’Iso-onna de Kyūshū et de la Nure-onago, et parfois décrite comme l’incarnation d’un serpent marin. Cette lecture serpentine repose toutefois surtout sur les images, faute de sources textuelles anciennes suffisamment précises. Cheveux mouillés, rivage et enfant-piège forment le noyau commun de plusieurs figures féminines liées à l’eau dans l’ouest du pays.

Une apparition de type tennyo transmise à Amami Ōshima. Aussi appelée femme céleste, elle mêle le motif de la visiteuse des légendes de la robe de plumes et celui d’un être qui descend du ciel en quête d’hommes. Elle se montre avec un furoshiki blanc dans le dos et amène une fine pluie même par beau temps. Elle séduit les hommes avec volupté et, s’ils cèdent, leur ôte la vie. On dit aussi qu’elle fait boire l’eau d’une louche pour emporter l’âme au ciel.

Iso-onna est un monstre marin féminin qui apparaît sur les côtes du nord-ouest de Kyūshū — Amakusa, Shimabara, Tsushima, Kakarashima et d’autres lieux. Elle s’approche des plages, des rochers ou des bateaux au mouillage, enlace les humains de ses longs cheveux et leur boit le sang. Le haut du corps ressemble à celui d’une belle femme ; la partie inférieure est tantôt indistincte, tantôt semblable à un serpent. Vue de dos, elle pourrait même passer pour un simple rocher. Son nom varie selon les lieux : Iso-joshi, Nure-joshi, Ama ou Umi-hime. Elle se montrerait surtout lorsque la mer est calme et certaines régions en font l’âme d’une personne noyée. Ailleurs, elle apparaît avec Ushi-oni, autre monstre du rivage.

La Femme-squelette est une figure peinte par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki : une femme réduite à un squelette. Dans sa notice, Sekien renvoie aux contes otogizōshi où une morte, portant une lanterne ornée de pivoines, rejoint son amant en secret, et s’inspire de l’image du fantôme féminin du Botan Dōrō telle que fixée par Asai Ryōi dans le Kibyōshi Kadan o. Apparue sous les traits d’une beauté trompeuse, elle approche les hommes mais n’est en réalité qu’un amas d’os ; une iconographie de la frontière trouble entre éros et mort, devenue un symbole de terreur.

La Yao-bikuni est une nonne légendaire à la longévité démesurée, dont les récits circulent principalement dans le Wakasa et dans de nombreuses régions du Japon. On raconte souvent qu’une jeune fille, après avoir mangé de la chair de sirène, cessa de vieillir, entra en religion et parcourut le pays. Mais les sources conservées ne ramènent ni son apparence, ni son âge, ni la cause de sa longévité à une histoire unique. Deux documents importants font apparaître cette figure à Kyōto en 1449. Le Yasuyoshi-ki, à la date du 26 mai, mentionne une « Shirabikuni » venue du Wakasa, âgée de plus de deux cents ans, que la foule venait voir. Dans le Gaun nikkenroku, à la date du 26 juillet de la même année, une nonne venue du Wakasa est appelée « Yaohyakusai rōni », la vieille nonne de huit cents ans, et les habitants de la capitale paient pour l’observer. Aucun de ces deux articles ne parle de chair de sirène : ils mettent d’abord en scène une nonne d’une extraordinaire longévité devenue une curiosité de la ville. Le récit qui explique cette durée de vie par la chair de sirène s’affirme à l’époque d’Edo. Dans le Honchō jinja kō de Hayashi Razan, à l’entrée consacrée à Miyako no Yoshika, le père de la jeune fille rapporte une sirène reçue d’un étranger dans la montagne ; sa fille en mange la chair et atteint plus de quatre cents ans. Père, monde autre, sirène et fille forment ici la trame d’une histoire devenue emblématique, sans que l’âge soit pour autant fixé à huit cents ans. Le nom de la Yao-bikuni s’attache aussi à l’origine de vieux arbres, de temples et de grottes. Devant le temple Kūin-ji d’Obama, dans le Wakasa, une grotte sacrée est dite liée à son entrée en méditation définitive ; au temple Jigen-ji de Musashi, un grand micocoulier aurait été planté par elle. La nonne de longue vie est à la fois une voyageuse légendaire et un nom par lequel des lieux éloignés racontent leur propre ancienneté. Dans les sources majeures du Moyen Âge et de l’époque d’Edo, elle n’est pas un fantôme : c’est une figure légendaire où se mêlent l’étonnement devant la longévité, la crainte des aliments venus de l’autre monde et le souvenir de religieuses itinérantes.

Yōkai fortement littéraire représenté par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki et dans des livres illustrés comiques de l’époque d’Edo. Comme son nom l’indique, c’est une courtisane au corps entièrement recouvert de longs cheveux. Son visage est caché par cette chevelure, voire absent selon certaines interprétations. Apparition satirique des quartiers de plaisirs, son nom joue sur les mots entre « maquillage » (keshō) et « fantôme » (obake). Elle relève surtout des sources imprimées, avec peu de traditions locales attestées.

Yōkai féminin de style demoiselle de cour, visible dans les peintures Edo. Dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien, elle apparaît comme une jeune dame aristocratique au teint soigné et aux dents noircies (ohaguro), hantant un ancien palais délabré. Le nom « aonobō » désignait à l’origine une jeune servante de rang inférieur au palais impérial ou chez les nobles, et n’est pas un nom de monstre proprement dit. Des rouleaux de la parade nocturne des démons montrent des figures similaires en tenue de cour ; Sekien aurait titré cette image « Aonobō » d’après ces modèles. Son identité et son origine restent inconnues.

Yōkai illustré par Toriyama Sekien dans le Hyakki Tsurezure Bukuro. Inspiré du « char à lettres » (fuguruma) qui transporte des missives, il est compris comme la matérialisation des attachements et passions accumulés dans de vieilles lettres d’amour. Représentée sous la forme d’une femme tenant un rouleau, cette créature, conçue d’après l’épisode « Les lettres du char » du Tsurezuregusa (paragraphe 72), est un yōkai de création lettrée dont l’interprétation tsukumogami—liant la spiritualité des objets et des billets amoureux—s’est largement diffusée.

Suzuhiko-hime est un yōkai d’objet auquel Toriyama Sekien a donné un nom et une forme dans le volume inférieur du Hyakki tsurezure bukuro, publié en 1784. Dans le retirage de 1805 mis en ligne par la Bibliothèque nationale de la Diète, à la quatrième planche, une figure humaine se penche depuis la page gauche au-delà d’une balustrade et tend devant elle un éventail ouvert. De petits grelots et de longues cordes semblent s’empiler au-dessus de sa tête, au point de brouiller la frontière entre le visage et l’instrument rituel. Malgré le mot hime, « princesse », aucune source ne l’identifie au fantôme d’une princesse précise, à une divinité vénérée dans un sanctuaire ou à une apparition féminine rapportée localement. C’est une figure née d’une image de Sekien, dont l’iconographie précède tout récit. La notice de Sekien évoque avec nostalgie, comme dans un rêve, le temps où Ame-no-Uzume joua le kagura devant la grotte afin d’en faire sortir la divinité cachée. Ce bref texte n’est pas le récit des origines de Suzuhiko-hime : il donne à l’image un lointain écho mythique. Dans l’épisode d’Ama-no-Iwato du Kojiki, la divinité est écrite 天宇受売命 (Ame-no-Uzume-no-Mikoto) ; elle utilise des feuilles de bambou nain et une auge renversée, mais le texte ne mentionne aucun grelot de kagura. Sekien emploie, lui, la graphie 天鈿女命 du Nihon shoki pour la même lecture. Rien ne permet donc de présenter Suzuhiko-hime comme la divinité elle-même, sa métamorphose ou un grelot du mythe devenu yōkai. Des êtres tenant des grelots figurent déjà dans plusieurs rouleaux de la Parade nocturne des cent démons. Dans une copie du milieu de l’époque d’Edo conservée par la Bibliothèque nationale de la Diète, une créature aviforme tient une grappe de grelots. Hidekazu Imai décrit une figure apparentée comme « une grue en tenue de miko tenant des grelots ». Mais elle ne porte pas le nom de Suzuhiko-hime et rien ne prouve qu’il s’agisse du même être. Ce qui les rapproche est une même invention visuelle, qui associe miko, oiseau et grelots. Aucune source ne lui attribue lieu d’apparition, méfaits, bienfaits, caractère, faiblesse ou moyen de l’écarter.

Un esprit logé dans les feuilles du bananier japonais (bashō), ou bien le souffle d’un vieux bananier prenant forme humaine. Illustré par Toriyama Sekien dans le Konjaku Hyakki Shūi, avec des mentions d’un récit chinois et de la pièce de nô/chants « Bashō ». On raconte qu’il se change en belle femme pour éprouver les moines ou effrayer les voyageurs nocturnes ; souvent, il cause peu de tort direct.

Nom de yōkai attesté dans le recueil d’histoires étranges de l’époque d’Edo, Ehon Hyaku Monogatari. Issu d’un avertissement d’inspiration bouddhique, il sert de métaphore de la folie de se laisser séduire par le charme féminin. Belle comme un bodhisattva en apparence mais terrible comme un yaksha à l’intérieur, elle est censée perdre les hommes: l’esprit troublé, ils ruinent leur foyer et se détruisent. Le nom peut s’entendre comme «le démon de l’entrave karmique qui fond sur vous», et fut parfois rapproché de la superstition visant les femmes nées l’année du Feu-Cheval (Hinoe-uma).

Yōkai féminin et divinité châtelaine censée hanter le donjon du château de Himeji. Dans les recueils de contes du début d’Edo, c’est un esprit du château à l’apparence changeante et au genre incertain, avant que l’image de « princesse » ne s’impose. À la fois protectrice et punitive, elle apporte fortune ou malheur selon la conduite du seigneur. Son identité varie selon les versions : vieille renarde, kami du château, femme immolée comme pilier humain, ou esprit d’une ancienne princesse. Appelée aussi Kosakabe-hime ou Osakabe-hime.

La Femme-Ombre est une apparition féminine illustrée par Toriyama Sekien dans le Konjaku Hyakki Shūi. Dans les maisons hantées, seule l’ombre d’une femme, éclairée par la lune, se dessine sur les shōji. Elle n’apparaît qu’en silhouette, et sa matérialité reste incertaine. Elle se manifeste la nuit, surtout lors de fortes clartés lunaires. Plutôt que d’attaquer les occupants, elle est surtout racontée comme un présage inquiétant. Son origine et sa nature sont discutées: esprit des morts, entité attachée à la demeure, ou fantôme de la lumière lunaire; rien n’est avéré.