Kagoshimaかごしま

La Structure du Mythe de l'État Antique : « Tenson Korin ». Bien que la description de base aborde les grandes lignes de la Descente Céleste, cette plongée en profondeur explore la structure du « Tenson Korin » en tant que mythe fondateur de l'ancien État japonais. Le Tenson Korin dépeint la descente divine du Takamagahara (le monde céleste de la pureté et de l'ordre) à l'Ashihara no Nakatsukuni (le monde terrestre du chaos et de la conquête) comme le mythe central établissant la fondation du Japon antique, l'autorité dirigeante et les origines de la civilisation agricole. Sa structure complexe — impliquant des artefacts spécifiques (les Trois Trésors Sacrés), des serviteurs (les cinq dieux piliers), des commandements (le décret divin) et une literie (le Madoko-ofusuma) — forme la base fondamentale des cérémonies religieuses comme les anciens rituels d'intronisation, le Niiname-no-Matsuri et le Daijosai. Transcendant un simple conte mythologique, c'est un dispositif narratif fondateur qui a traversé l'État, la religion, la politique et la culture japonaise de l'Antiquité à l'ère moderne. Mythologie Comparée des Mythes de Descente dans l'Histoire Mondiale. Dans la mythologie mondiale, le mythe du Tenson Korin est positionné comme un exemple typique des mythes de « descente céleste/incarnation divine ». Depuis le mythe de Dangun de la péninsule coréenne (Hwanung, fils du Seigneur du Ciel, descendant sur le mont Taebaek), jusqu'aux légendes de Gengis Khan en Mongolie, les récits de descente chamanique des peuples toungouses du Nord, la descente de Krishna en Inde et l'Incarnation dans le christianisme, les mythes de « descente divine du ciel à la terre » sont largement distribués dans le monde antique. Les similitudes avec les mythes de descente en Asie du Nord-Est (comme la Corée et la Mongolie) soulèvent une question cruciale de religion comparée, suggérant que la mythologie japonaise antique a pu se former au sein d'une sphère culturelle plus large de l'Asie du Nord-Est. Comprendre le Tenson Korin non pas comme un phénomène japonais isolé mais comme une variation japonaise d'une imagination mythologique commune de l'ancienne Asie du Nord-Est est une réalisation significative des études mythologiques japonaises d'après-guerre. L'Historicité de la Controverse sur le Site de Descente. Le fait que l'emplacement présumé du site de descente de Ninigi, « le Pic de Takachiho à Tsukushi Hyuga », soit partagé entre deux grandes traditions — la ville de Takachiho dans la préfecture de Miyazaki et la chaîne de montagnes Kirishima dans la préfecture de Kagoshima — est le résultat de l'évolution de l'ancien mythe de l'État à travers de multiples strates de folklore régional, de manifestations géographiques et de concurrence politique. L'ancien gouvernement central (la Cour de Yamato) n'a pas localisé un site précis, adoptant le nom abstrait de « Takachiho à Hyuga », permettant à des traditions indépendantes revendiquant que « notre terre est le site de descente » de se développer dans tout le sud de Kyushu à travers les périodes médiévale, pré-moderne et moderne. Au milieu des rivalités modernes en matière de marques touristiques, de recherches historiques locales et de systèmes de préservation des sanctuaires, les deux grandes traditions coexistent, fonctionnant comme des ressources culturelles uniques. C'est un exemple classique de la façon dont la mythologie antique est intégrée de manière multicouche dans la culture régionale. Konohanasakuya-hime et l'Origine de l'Espérance de Vie ── Le Choix Entre Beauté et Éternité. Le fait que le choix par Ninigi-no-Mikoto de Konohanasakuya-hime (la déesse des fleurs de cerisier) et son rejet d'Iwanaga-hime (la déesse éternelle du roc) soit devenu le mythe d'origine expliquant pourquoi ses descendants — la lignée impériale et l'humanité — n'ont pas la vie éternelle illustre la « tension fondamentale entre la beauté et l'éternité » dans le Japon ancien. Le contraste entre la fleur de cerisier, belle mais éphémère, et le rocher, laid mais éternel, démontre la structure profonde de l'ancienne conception japonaise de la vie, de l'esthétique et de l'impermanence. En tant que concept d'impermanence typiquement japonais antérieur à l'introduction du bouddhisme, cette idée a été transmise comme une philosophie fondatrice traversant toute la culture japonaise ultérieure, y compris l'Ukiyo (le monde flottant), l'appréciation des fleurs de cerisier, le Bushido et la cérémonie du thé. Elle sert de matériau crucial fournissant la base mythologique de l'esthétique japonaise selon laquelle « c'est beau précisément parce que cela se fane ». D'Umisachi-hiko et Yamasachi-hiko à l'Expédition Orientale de Jinmu. Parmi les trois enfants de Ninigi-no-Mikoto et Konohanasakuya-hime, Yamasachi-hiko (Hoori-no-Mikoto) a visité le palais du Dieu de la Mer, a épousé Toyotama-hime et a engendré Ugayafukiaezu-no-Mikoto, qui à son tour a eu l'Empereur Jinmu avec Tamayori-hime. Cette lignée de quatre générations forme le noyau de la légitimité de l'ancien État japonais. L'expédition orientale de Jinmu (le mythe de l'empereur Jinmu migrant vers l'est depuis Hyuga vers Yamato pour monter sur le trône) est la conclusion logique de la Descente Céleste, cartographiant l'établissement de l'ancien État japonais comme une migration géographique en trois étapes : « Takamagahara → Hyuga → Yamato ». En tant que point de départ de l'ancienne mythologie de l'État, Ninigi-no-Mikoto est la divinité fondatrice couvrant plus de deux millénaires d'histoire politique, de l'expédition de Jinmu et des intronisations successives à l'ancien système Ritsuryo, au shintoïsme d'État d'avant-guerre, à la famille impériale d'après-guerre et au système de l'empereur moderne. La Sphère Culturelle Tenson Korin du Sud de Kyushu. Le sud de Kyushu (Miyazaki, Kagoshima et le sud des préfectures de Kumamoto) — la principale région où Ninigi-no-Mikoto est vénéré — a développé des religions, des cultures et un folklore uniques en tant que « Terre de la Descente Céleste » depuis les temps anciens. Avec le Yokagura de la ville de Takachiho (un bien culturel folklorique immatériel important désigné au niveau national reconstituant l'ouverture de la grotte rocheuse céleste), les danses sacrées Kagura et les festivals du Kirishima Jingu, les pèlerinages à la tombe impériale au sanctuaire Nitta et le festival d'accession de Jinmu au Miyazaki Jingu, la région maintient un système multicouche de religion, d'arts de la scène et de festivals qui perpétue la mythologie ancienne jusqu'à nos jours. La création de marques régionales modernes telles que « Mythes de la Ville Natale Miyazaki » et « Tourisme de Kirishima » sont de parfaits exemples de l'expansion d'anciens mythes dans la revitalisation régionale moderne, les industries touristiques et le matériel pédagogique. Il s'agit d'un exemple rare de mythologie ancienne fonctionnant comme une ressource culturelle vivante s'étendant sur plus de deux mille ans. Ninigi-no-Mikoto au 21e Siècle ── Mythologie Ancienne et Japon Moderne. Au 21e siècle, Ninigi-no-Mikoto et le mythe de Tenson Korin sont préservés comme matériel de recherche historique ancienne, de tourisme dans le sud de Kyushu, de rituels shintoïstes et de culture pop. Passant du renforcement politique sous le shintoïsme d'État avant et pendant la guerre, à la relativisation culturelle sous la séparation religieuse de l'après-guerre, et enfin à des expansions multicouches dans le tourisme, les sous-cultures et l'éducation du 21e siècle, le mythe ancien maintient une forte continuité avec la culture spirituelle japonaise moderne. Continuellement réimaginé dans des œuvres de sous-culture telles que les jeux 'Okami' et 'Megami Tensei', ainsi que dans le manga 'Demon Slayer', le mythe ancestral de la Descente Céleste traverse deux millénaires pour animer de façon pérenne la culture spirituelle des Japonais du 21e siècle. Il est la divinité symbolique de la mythologie japonaise, incarnant le fil conducteur de l'héritage culturel depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.

Parmi les iso-onna contées sur les côtes du nord-ouest de Kyūshū, on nomme Nure-onna « évitant les nattes » celle qui abhorre tout particulièrement le traitement des nattes (toma) et du chaume. Les nuits de mer plate, elle apparaît sans laisser d’empreintes sur le sable, jeune femme à la longue chevelure noire détrempée, peau nacrée au reflet de lune, les yeux renvoyant l’écume blanche du large. De la taille vers le bas, son corps demeure flou comme une brume d’embruns, qu’on foule sans rencontrer de forme. Par derrière, elle porte une masse sombre et bosselée semblable à un éboulis, et si le regard vacille, elle ne paraît plus qu’un rocher de grève. Elle fixe le large, attirée par le silence du calme plat, et si l’on prononce son nom ou qu’on lui lance la parole dans le dos, elle répond par un cri aigu. Ce cri se confond au grondement de la marée et déchire l’ouïe, sa chevelure se déploie telle une algue mouillée et s’enroule autour de la voix qui l’a appelée. Chaque fibre, chargée de sel, mord la peau comme l’ardillon d’un hameçon et boit le sang le long des mèches. Cependant, si l’on place trois brins de chaume d’une vieille natte sur la poitrine en forme du signe « rivière » (kawa) plutôt qu’en croix avant de dormir, les cheveux ricochent, la nure-onna ne peut fouler le bord de la natte et ne fait que laisser goutter la mer, frustrée, sur le plat-bord. Elle affectionne les bateaux dont elle peut grimper par l’amarre de poupe. Si l’on laisse l’amarre tendue dans un port étranger, à minuit elle rampe le long du grelin, se glisse à bord par le franc-bord et étend ses cheveux sur le visage des dormeurs pour leur ôter le souffle. Aussi les vieux pêcheurs, à l’escale, ne prenaient pas l’amarre de poupe, ne mouillaient que l’ancre et gardaient le guet à l’étrave en lisant le vent. La nure-onna faiblit devant le « nœud » et le « baptême » d’un cordage tressé par la main de l’homme: en serrant le nœud tout en chuchotant trois fois le nom du maître, elle ne peut défaire ce nom ni remonter le filin. Cette variante est attirée par le ressentiment des noyés mais ne nuit pas aveuglément. À la vue d’une natte ou d’un chaume jetés sans soin, d’un bout coupé dérivant, elle flaire la négligence de la main qui les tressa et approche le bateau du propriétaire. Inversement, ceux qui font sécher filets et nattes sans en laisser pendre les bords à la mer ni couper la voie de la marée, elle les approche sans se montrer et peut, par la plainte des amarres, prévenir la fin du calme. En certaines côtes de Fukuoka, on dit qu’elle marche sur l’eau non parce qu’elle n’a pas de pieds, mais parce qu’elle évite les nattes et ne foule que la pellicule des vagues. Dans le nord de Kyūshū, on la dit issue du crabe, mais cette nure-onna ne les hait point, et quand les crabes de grève courent, elle replie ses cheveux et redevient rocher. Son nom varie, iso-onna, nure-onna, umi-hime, mais partout la lient les usages du chaume et du cordage. Pour ne pas la rencontrer: ne pas apostropher une femme de dos sur la plage nocturne, ne pas prendre l’amarre de poupe dans un port inconnu, placer trois brins de chaume en forme de « rivière » sur l’oreiller. Alors elle ne fera que tourner vers vous ses yeux blancs du large, se confondra au rocher et se défera dans la brume de mer, ne laissant de trace que le récit d’empreintes absentes au matin.

Conforme aux sources, il plane à basse altitude du crépuscule à la nuit et s’enroule aux passants. Sa volonté propre est faible: guidé par le vent et le relief, il en vient à attaquer. Il préfère les bordures de champs et lisières discrètes, et se déplace aux heures peu éclairées. Sa légèreté et sa souplesse de tissu déterminent son action: rapide avec un vent fort, ralenti quand l’air tombe.

Cette version observe le yamawaro — l’« autre moitié » du kappa — du côté de la vie en montagne. Si le kappa est l’être qui menace les gens au bord de l’eau, le yamawaro est celui qui apparaît sur les chantiers du travail forestier. Il aide les bûcherons et les charbonniers à transporter le bois et reçoit en échange du saké ou des boulettes de riz. Mais cet échange obéit à un code sévère : remettez d’avance les biens promis et il s’enfuit sans travailler ; rompez une promesse et il entre dans une colère furieuse et attire le malheur. Pour ceux qui travaillaient la montagne, le yamawaro était à la fois un compagnon sur lequel compter et un voisin peu sûr, prêt à montrer les crocs au moindre manque d’égards. Les récits sur le yamawaro condensent tout l’étrange de la montagne : le « tengu abatteur », le fracas d’un grand arbre qui tombe alors qu’il n’y a personne ; une voix qui imite à la perfection les chants des hommes et le bruit de la hache ; et l’étrange faiblesse de détester le trait du cordeau de charpentier. Tout cela est la frayeur même qu’éprouve celui qui s’enfonce au cœur des montagnes. Et la légende de la « traversée du kappa » — entrer dans les montagnes à l’équinoxe d’automne, revenir aux rivières à l’équinoxe de printemps — relie le yamawaro et le kappa d’un même fil. Un seul dieu des eaux qui va et vient entre la montagne et la rivière : son visage de montagne, c’est le yamawaro.

Cette version examine de près la forme et le caractère du kenmun — parent du kappa, mais portant des couleurs bien à lui, propres à Amami. Il a la taille d’un enfant, la peau teintée de rouge, le corps couvert d’un poil de singe, et les cheveux noirs ou rouges. Dans la coupelle de sa tête il garde l’eau qui est la source de sa force, et l’on dit que ses doigts, sa bave et la coupelle elle-même luisent faiblement. Alors que le kappa du continent est lié aux rivières et aux gouffres, le kenmun a son gîte dans les vieux banians (gajumaru) et passe de la mer à la montagne au fil des saisons — un caractère singulier, enraciné dans la nature des îles méridionales. Sa répartition s’étend elle aussi d’île en île, avec ses propres récits transmis à Amami Ōshima, Kakeroma, Tokunoshima, Okinoerabu et ailleurs. Dans les récits des générations anciennes, c’était le plus souvent un esprit inoffensif qui aidait les hommes, mais au fil du temps sa part malicieuse et inquiétante est passée au premier plan. À mesure que s’efface la vie insulaire menée aux côtés de la forêt, la place du kenmun, elle aussi, s’éloigne peu à peu.

La Tenshō Joshi est consignée comme une dérivation des légendes de nymphes célestes d’Amami Ōshima, mettant l’accent sur la visiteuse qui dérobe l’âme. Elle peut paraître même par beau temps avec une fine pluie, reconnaissable à un accoutrement portant un furoshiki blanc. Sa cible est surtout le jeune homme, qu’elle approche par un sourire et un charme sensuel, et qui, s’il cède, perd sa vie ou son âme. L’eau d’une louche sert de médium, avec un tabou disant qu’en la faisant boire elle enlève sa proie au ciel. En contrepoint, des défenses populaires existent, telles que « soutenir son regard » ou « respecter l’étiquette de boisson », liant le récit non seulement au fantastique, mais aussi à des avertissements contre les sorties nocturnes, les liaisons licencieuses et aux règles d’accueil de l’hôte. Les noms varient, comme Femme descendue du ciel, Amorejo, Beauté au vêtement de plumes, variations régionales d’un même noyau: « femme tombée du ciel, fine pluie, séduction, capture d’âme ». Bien que mêlée aux récits du vêtement de plumes dès l’époque moderne, elle conserve fortement l’ombre des divinités visiteuses d’Amami.

Version synthétisée du yōkai-porc à une oreille manquante des récits d’Amami, rapprochée des traditions du porc sans oreilles et du porc borgne. Le noyau commun est l’« extraction d’âme » par passage entre les jambes : il bondit pour approcher et se faufile par derrière. Conté comme un esprit local apparaissant en des lieux précis, il se distingue par une puanteur âcre de type animal et par l’absence d’ombre. On dit qu’il surgit devant les femmes seules ou allant par deux. Savoir pratique pour l’éviter : se tenir ou marcher les jambes croisées, ce qui empêche le passage entre les jambes. La capture est difficile, sa vitesse et ses bonds lui permettant d’échapper à la poursuite.