La préfecture de Kagoshima est une longue et étroite étendue qui s'étire sur environ six cents kilomètres du nord au sud, depuis l'extrémité sud de l'île de Kyûshû jusqu'aux îles Ryûkyû. Cette géographie unique au Japon a conduit à l'inclusion de deux zones culturelles de yôkai de lignées complètement différentes au sein d'une même préfecture.

Au nord, Satsuma et Ôsumi représentent le continent des volcans, des forêts et des rivières. Les souvenirs de la descente des dieux des mythes du Kojiki et du Nihon Shoki (Tenson Kôrin) y reposent lourdement, et derrière cette sacralité, les tissus spectraux des chemins nocturnes, les Kappa des bords de l'eau et les ténèbres possédant certaines lignées familiales vivent au cœur du quotidien des habitants. D'autre part, au sud, par-delà la mer, les îles Amami et les îles Tokara forment un monde insulaire de forêts de feuillus à feuilles persistantes subtropicales et de récifs coralliens. Ceux qui y résident ne sont pas tant des « yôkai malveillants », mais plutôt des esprits et des dieux visiteurs (raihôshin) qui semblent avoir pris la forme des banians (Gajumaru) ou de la mer de la fête d'Obon elle-même.

Ce qui a donné naissance à ces deux strates, c'est avant tout la géographie de Kagoshima. La partie continentale est une terre où s'enchaînent des volcans comme le Sakurajima, le Kirishima et le mont Kaimon ; les éruptions et les chutes de cendres y sont quotidiennes, et la terre stérile du plateau de Shirasu absorbe l'eau sous terre. C'est pourquoi les rivières et les sources y sont vénérées comme des bouées de sauvetage, favorisant de façon inhabituellement intense le culte des dieux de l'eau sous la forme des Kappa. Par contre, les îles d'Amami et Tokara, situées dans le courant du Kuroshio, ont longtemps été des zones maritimes frontalières où s'entremêlaient les dominations du royaume des Ryûkyû et du domaine de Satsuma. Dans ce monde insulaire où les mots du Yamato (Japon continental) et ceux des Ryûkyû, ainsi que le bouddhisme continental et le culte insulaire des esprits ancestraux se superposent en couches, les yôkai ont également connu une évolution distincte de celle du continent.

Parcourir les îles de Kagoshima du nord au sud n'est autre qu'un voyage à travers ce long dégradé, où les yôkai du Yamato continental se métamorphosent peu à peu en esprits des îles du Sud. Cet article propose d'explorer ces six cents kilomètres du nord au sud à travers cinq chapitres : les mythes de Kirishima, les mystères des rivières et des mers, les esprits des îles du Sud, les dieux visiteurs masqués et les ténèbres de la possession.

Les mythes de Kirishima ── La montagne des dieux descendus du ciel

Lorsqu'on évoque la culture yôkai de Kagoshima, il convient tout d'abord de lever les yeux vers la chaîne volcanique de Kirishima. L'un des sommets de ce groupe de volcans comprenant le mont Shinmoe et le mont Karakuni, le mont Takachiho, a longtemps été considéré comme le site de la descente du petit-fils céleste (Tenson Kôrin) dans la mythologie japonaise.

En tant que petit-fils de la déesse Amaterasu Ômikami, Ninigi no Mikoto descendit des hautes plaines célestes (Takamagahara) sur terre, porteur d'épis de riz et des trois trésors sacrés, accompagné de nombreux dieux. Le *Kojiki*^[1] et le *Nihon Shoki*^[2] situent son lieu de descente à « Takachiho à Hyûga dans le pays de Tsukushi » ; aux côtés du mont Takachiho dans la préfecture voisine de Miyazaki, ce pic de Kirishima a été depuis l'antiquité désigné comme l'un des lieux possibles. Au sommet, une hallebarde en bronze appelée « Amenosakahoko », que Ninigi no Mikoto aurait plantée, pointe encore aujourd'hui vers le ciel, plantée à l'envers. L'anecdote selon laquelle le samouraï Sakamoto Ryôma aurait gravi ce pic avec sa femme Oryô et se serait amusé à retirer la hallebarde est célèbre comme le prélude au premier voyage de noces au Japon.

Le dieu est vénéré au sanctuaire Kirishima-jingû. Selon la tradition du sanctuaire^[3], les bâtiments se trouvaient à l'origine entre le pic de Takachiho et le cratère Ohachi, mais furent détruits et déplacés à plusieurs reprises suite aux éruptions répétées. Pendant l'ère Tenryaku sous le règne de l'empereur Murakami (milieu du Xe siècle), le moine bouddhiste de l'école Tendai, Shôkû Shônin, a rétabli le sanctuaire à Takachiho-gawara avant de le transférer à son emplacement actuel. Les magnifiques structures peintes en vermillon que nous voyons aujourd'hui furent construites en 1715 (5e année de Shôtoku) grâce au don du seigneur de Satsuma, Shimazu Yoshitaka, et en 2022, le pavillon principal, le pavillon des offrandes et l'oratoire ont été classés Trésors Nationaux.

La descente de Ninigi no Mikoto n'est pas une histoire qui s'arrête ici. Au cap de Kasasa, il rencontra et épousa la magnifique Konohana Sakuyahime. Leur lignée se poursuivit avec les frères Yamasachihiko et Umisachihiko, puis avec l'empereur Jinmu. Ainsi, Kirishima a été perçu comme le lieu où l'origine mythologique de la famille impériale japonaise est descendue sur terre. Le fait que le clan Shimazu, qui régnait sur le domaine de Satsuma, vénérait profondément le sanctuaire Kirishima-jingû et a personnellement construit ses sanctuaires révèle que contrôler cette terre revêtait une signification liée à la légitimité mythologique.

Ce qui est important ici, c'est que Ninigi no Mikoto n'est pas strictement un « yôkai », mais une véritable divinité. Cependant, pour raconter le monde mystérieux de Kagoshima, ce mythe de la descente du petit-fils céleste constitue une épine dorsale indispensable. La mémoire d'une montagne sur laquelle les dieux sont descendus a caractérisé toute cette terre pleine de volcans et de forêts comme « un endroit où l'extraordinaire se manifeste », créant dans les marges de cette sainteté de l'espace pour d'innombrables yôkai et esprits. La majesté du mythe et l'obscurité des coutumes locales coexistent dos à dos au pied du Kirishima. Montagne crachant du feu, panaches de fumée, sources chaudes sentant le soufre — la terre de Kirishima elle-même est un lieu de manifestation d'une force dépassant l'entendement humain, et les dieux comme les yôkai y ont tous deux été redoutés comme des manifestations de cette même puissance.

Mystères des rivières et des mers ── Garappa et Iso Onna

Les eaux qui coulent en prenant leur source, notamment à Kirishima, finissent par former des rivières et se jettent dans la mer. Ces cours d'eau constituent les zones où la concentration de yôkai est la plus dense à Kagoshima.

Les Kappa du sud de Kyûshû sont appelés « Garappa ». Dans la majeure partie du continent de la préfecture de Kagoshima, les Kappa sont connus sous ce nom, et le bassin de la rivière Sendai, qui traverse la ville de Satsumasendai, est particulièrement reconnu au niveau national comme le cœur des traditions des Garappa.

Les Garappa portent une assiette (sara) sur leur tête et vivent près des rivières. Ce qui les distingue fondamentalement du Kappa typique des régions centrales, c'est qu'ils ont fortement conservé la caractéristique d'aller et venir entre la montagne et la rivière selon les saisons. Dans toute la région ouest du Japon, on trouve cette croyance de migration selon laquelle les Kappa entrent dans la montagne à l'équinoxe d'automne pour devenir des « Yamawaro » (enfants de la montagne), et retournent à la rivière à l'équinoxe de printemps pour redevenir des Kappa^[4], et les Garappa du sud de Kyûshû s'inscrivent dans cette lignée. Cela signifie qu'ils ne sont pas de simples yôkai farceurs, mais qu'ils conservent le souvenir de dieux de l'eau déchus, qui régissent les eaux en faisant la navette entre la montagne et la rivière. On raconte également qu'ils sont invisibles, qu'on n'entend que leurs voix ou leurs bruits, et que seules certaines personnes peuvent les voir ; cette ambiguïté de leur véritable nature n'a fait qu'approfondir la peur qu'ils inspirent.

Les Garappa partagent également les traits généraux des Kappa : ils entraînent les humains et les chevaux dans l'eau, les défient à la lutte sumo et leur extraient la boule mythique (shirikodama) située dans les entrailles. Cependant, la façon dont ils sont décrits dans le sud de Kyûshû porte l'empreinte du climat aride du plateau de Shirasu. Pour les habitants de ces terres pauvres qui absorbent l'eau sous terre, la rivière et ses gouffres étaient à la fois une bénédiction vitale et un lieu dangereux engloutissant les enfants. La peur du Garappa servait d'avertissement pour ne pas trop s'approcher du bord de l'eau et en même temps de prière aux entités contrôlant l'eau. Si la ville de Satsumasendai chérit le « Garappa » comme symbole local au point que même le bureau de gestion de la rivière Sendai porte son nom affectueusement, c'est probablement parce que la mémoire de ce dieu de l'eau est encore enracinée dans la terre. Le fait que la foi en ces Garappa ait été sublimée jusqu'à devenir un dieu masqué des rituels festifs, comme le Yokkabui dont il sera question plus bas, est également un phénomène spécifique au sud de Kyûshû.

En descendant la rivière jusqu'à la côte, un autre type de terreur y attend.

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  Iso-onna

  Iso-onna
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  Ittan-momen

  i-TAHN-mo-men

L'Iso Onna est un yôkai féminin du bord de mer largement répandu sur les côtes de Kyûshû. Sorte de vampire des mers, elle apparaît sur les rochers et les plages sous les traits d'une belle femme, s'enroulant autour de ses proies avec ses longs cheveux pour sucer leur sang à travers ceux-ci. Dans la ville de Nagashima du district d'Izumi (Kagoshima), l'Iso Onna est aussi appelée « Isohime », et sa cruauté y est décrite de manière encore plus frappante : la voir, ne serait-ce qu'un instant, entraînerait la mort inévitable, même en détournant immédiatement le regard^[5]. À Amakusa (préfecture voisine de Kumamoto), on dit qu'elle s'infiltre sur les bateaux du port au milieu de la nuit en grimpant par les amarres pour recouvrir les marins endormis de ses cheveux et boire leur sang. Nagashima faisant face à Amakusa de l'autre côté de la mer, et partageant la même mer intérieure (la mer de Yatsushiro ou mer de Shiranui), la terreur qu'inspire l'Iso Onna se propageait continuellement par-delà les frontières préfectorales. Les rochers où les plongeuses et les pêcheurs s'aventurent chaque jour sont des lieux d'abondance, mais aussi des domaines de mort engloutissant facilement les hommes au moindre signe de tempête. Ce récit d'une femme d'une grande beauté se tenant sur ces rochers et buvant le sang de quiconque s'en approche peut être vu comme la cristallisation en monstre féminin de la psychologie des villages de pêcheurs, où l'attrait et la peur de la mer étaient indissociables. Pour ces villages où les naufrages côtoyaient le quotidien, l'Iso Onna était sans doute la métaphore d'une mer qui prend la vie de manière irrationnelle.

Une autre figure hante les nuits près de la côte d'Ôsumi : l'apparition céleste d'un tissu. Il s'agit de l'Ittan-momen, yôkai devenu célèbre dans tout le Japon grâce à l'œuvre de Shigeru Mizuki, *GeGeGe no Kitarô*.

L'Ittan-momen était à l'origine un yôkai extrêmement local. C'est Denshi Nomura, un chercheur en histoire locale et disciple de l'écrivain Natsume Sôseki, qui en a consigné la tradition dans ses écrits. Le *Recueil de dialectes du district de Kimotsuki, Ôsumi* (Osumi Kimotsuki-gun Hôgenshû) édité par Nomura^[6] décrit une superstition populaire du village de Kôyama, district de Kimotsuki (actuellement la ville de Kimotsuki), dans la péninsule d'Ôsumi, selon laquelle un bout de coton d'environ un *ittan* (environ 10,6 mètres de long) volerait au crépuscule pour attaquer les gens. Ce tissu s'enroulerait autour du cou des promeneurs nocturnes et leur couvrirait le visage pour les étouffer^[7]. Autrefois, les parents d'Ôsumi disaient à leurs enfants de rentrer rapidement chez eux avant la tombée de la nuit en avertissant : « L'Ittan-momen va apparaître ! ». Il s'agissait donc d'un monstre intimement lié à la région, né de la sagesse pratique visant à enseigner aux enfants les dangers du crépuscule. Lorsque Shigeru Mizuki a donné des yeux et une expression à ce morceau de tissu pour le faire voler avec nonchalance dans les airs, la terreur des routes de nuit de Kimotsuki s'est muée en un adorable yôkai connu de tous les enfants du Japon. C'est là un exemple frappant du processus de nationalisation d'un yôkai quittant sa terre d'origine.

Les esprits des îles du Sud ── Banians,
nymphes célestes et cochons voleurs d'âmes

En traversant la mer vers le sud jusqu'aux îles Amami, la nature des yôkai change radicalement. Dès lors, il s'agit moins des produits de sombres émotions humaines que du domaine des esprits incarnant la nature subtropicale elle-même.

Le plus éminent d'entre eux est le Kenmun, qui pourrait être considéré comme le plus grand yôkai d'Amami.

Le Kenmun a la taille d'un enfant, possède des yeux rouges, de longs membres fins, est couvert de poils roussâtres et dégagerait une odeur d'igname sauvage. Tout comme le Kappa, il porte une cavité sur la tête dans laquelle il conserve un liquide, source de sa puissance. Mais alors que le Kappa des régions centrales vit au bord de l'eau, le Kenmun élit domicile dans les banians (Gajumaru)^[8]. Son caractère d'esprit de la forêt le rend très proche du Kijimuna d'Okinawa, ces trois figures (Kappa, Kijimuna, Kenmun) dessinant ainsi un continuum d'« esprits des arbres et de l'eau » s'étendant de Kyûshû jusqu'à l'arc des Ryûkyû. Le Kenmun tient du Kappa son goût pour la lutte sumo, défiant ceux qu'il croise. On raconte qu'autrefois il était une présence inoffensive, aidant parfois les bûcherons à ramasser du bois, mais au fil du temps, ce sont ses aspects terrifiants – le fait de voler l'âme des humains ou de maudire ceux qui abattent les banians – qui ont été accentués. De nos jours encore, il reste à Amami une hésitation naturelle à élaguer les vieux banians, le Kenmun incarnant un profond respect pour l'écosystème de l'île. L'apparition nocturne d'une lueur mystérieuse ressemblant à une boule de feu sur un chemin de montagne lui était souvent imputée, de même qu'une mauvaise pêche ou un état de santé inexplicablement détérioré s'expliquaient par sa colère. Tandis que le Kappa continental exprime les « dangers de l'eau », le Kenmun d'Amami représente la « sacralité de la forêt elle-même ». Bien qu'ils appartiennent à la même lignée, le seul déplacement de l'habitat (de l'eau à l'arbre) en a radicalement changé la signification. Par ailleurs, la mention du Kenmun lors des épisodes du drama télévisé de la NHK de 2018 « Segodon », décrivant l'exil de Takamori Saigô à Amami et sa femme insulaire Aikana, a permis de le faire connaître largement au public national.

S'il existe des esprits des arbres avec le Kenmun, il en est d'autres, féminins, qui descendent du ciel.

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  Femme descendue du ciel (Amoorōnagu)

  a-mo-ro-na-gou
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  Le Porc à l’oreille coupée

  ka-ta-KI-ra-oua

L'Amorounagu est une nymphe céleste des îles Amami. On dit qu'elle descend du ciel en portant sur son dos un baluchon en tissu blanc, et son apparition est toujours accompagnée d'une fine pluie, même par un temps radieux. Si elle trouve un homme sur terre, elle l'attire par un sourire ensorcelant ; quiconque cède à la tentation perdra la vie. De même, s'il boit l'eau qu'elle lui offre de sa louche, son âme sera dérobée et emportée aux cieux^[9]. Contrairement aux figures célestes émouvantes de la légende de Hagoromo (La robe de plumes) qui se retrouvent bloquées sur terre après s'être fait voler leur robe, l'Amorounagu ressemble plutôt à une déesse de la mort chassant la vie des hommes. Cette capacité à détourner l'image gracieuse de la nymphe céleste continentale pour en faire un spectre féminin voleur d'âmes souligne toute l'originalité des récits des îles du Sud.

Plus étrange encore est le Katakirauwa (le cochon à une oreille). Le Katakirauwa est, comme son nom l'indique, un démon porcin dépourvu d'une de ses oreilles, réputé hanter les alentours de l'hôtel de ville de l'ancienne cité de Naze (aujourd'hui la ville d'Amami) ou les rives du fleuve Nagata. Il court très vite en bondissant tel un lapin et dégage une forte puanteur rappelant celle d'un bouc. Son mode d'attaque est terrifiant : s'il passe entre les jambes d'une personne, celle-ci se fait voler son âme et meurt, ou, si elle survit de justesse, perd sa fonction reproductive. Pour s'en prémunir, il suffit de croiser ses deux jambes en diagonale pour lui bloquer le passage, forçant ainsi le Katakirauwa à renoncer et fuir^[10]. Des histoires similaires circulent sur l'île de Tokunoshima concernant le Miminashiuwa (cochon sans oreille) ou le Katameuwa (cochon borgne), démontrant que les îles d'Amami et de Tokunoshima partageaient une imagination commune consistant à transformer un animal familier, le cochon, en monstre difforme. Le cochon est l'animal d'élevage le plus proche du mode de vie des îles du sud-ouest et a été intimement lié à la vie et à la mort des habitants, que ce soit en tant qu'offrande pour le Nouvel An ou lors de fêtes, ou encore comme source quotidienne de protéines. L'idée qu'un cochon si familier puisse apparaître la nuit sous une forme incomplète (sans oreille ou borgne) pour voler l'âme à travers l'entrejambe possède une dimension effrayante qui touche aux fondements de la vie et de la sexualité. Alors que les yôkai des grandes îles du Japon se servent des renards et des chiens viverrins pour envoûter les humains, c'est le cochon qui occupe ce rôle dans les îles du Sud ; les émissaires de l'autre monde en disent long sur le mode de vie propre à chaque région.

Les dieux visiteurs masqués ── Boze et Yokkabui

En tournant notre regard au-delà d'Amami, c'est un autre pôle de la culture yôkai de Kagoshima qui apparaît. De par-delà les mers, ou depuis le bord de l'eau, arrivent des dieux masqués qui visitent le village à des saisons précises : les dieux visiteurs ou « raihôshin ».

Au sommet de cette tradition se trouve le Boze de l'île d'Akuseki, dans les îles Tokara.

Le Boze apparaît au crépuscule du 16e jour du 7e mois lunaire, le dernier jour du festival des morts (Obon). Des jeunes hommes de l'île apparaissent sous une forme insolite : un immense masque de terre rouge et d'encre, le corps entouré de feuilles de palmier, et des morceaux d'écorce de palmier de chanvre ou de feuilles aux poignets et aux chevilles. Ils tiennent à la main un long bâton de forme phallique, appelé « Bozemara »^[11]. Ils se mettent à chasser les habitants pour frotter de la boue rouge appliquée à l'extrémité de ce bâton. On dit que les personnes tachées de cette boue sont purifiées de leurs maux et que les femmes sont gratifiées d'enfants. En arrivant de par-delà l'océan pour effacer l'impureté de la fête des morts et raviver les vivants, le Boze se dresse à la frontière entre la vie et la mort. L'art des masques rappelle les esprits des mers du Sud comme ceux de Papouasie-Nouvelle-Guinée, suggérant que cette île était culturellement connectée aux royaumes du Sud par le biais du courant de Kuroshio. Akusekijima est une petite île isolée peuplée de seulement quelques dizaines d'habitants, restée longtemps un lieu secret à cause d'une desserte maritime limitée. C'est précisément la raison pour laquelle les anciennes formes de dieux visiteurs, effacées depuis longtemps du continent japonais, y ont été miraculeusement préservées dans toute leur pureté. Il est de tradition que le masque de Boze soit façonné pour chaque fête et détruit pour être renvoyé à la mer ou à la montagne une fois achevé, signifiant que le dieu reçoit une enveloppe matérielle pour une unique manifestation et retourne dans l'au-delà immatériel aussitôt sa tâche accomplie. Cette dimension éphémère est au cœur de la croyance envers ces divinités de passage.

Le Boze a été désigné comme un bien culturel folklorique immatériel important en 2017^[11], puis inscrit l'année suivante (2018) en tant que patrimoine culturel immatériel de l'humanité par l'UNESCO, sous l'intitulé « Les Raihôshin : masques et costumes divins ». Cette inscription prenait la forme d'une extension des Toshidon de Koshikishima, qui figuraient déjà sur la liste, et regroupait un total de dix événements Raihôshin du pays. Les Toshidon font également partie des traditions de la ville de Satsumasendai à Koshikishima ; la préfecture de Kagoshima, seule à avoir inscrit de multiples traditions de ce type au patrimoine de l'UNESCO, est véritablement une terre à forte concentration en culture de dieux visiteurs^[12].

Sur le continent de Kyûshû, un dieu masqué résonne avec ceux-là : c'est le Yokkabui, originaire de Minamisatsuma dans la péninsule de Satsuma.

Le Yokkabui est aussi appelé la danse « Takahashi Jûhachido-Odori ». C'est un festival honorant les dieux de l'eau organisé tous les ans le 22 août au sanctuaire Tamate du village de Takahashi (ville de Minamisatsuma). Des hommes d'une trentaine ou cinquantaine d'années, déguisés en géants Garappa (Kappa), recouverts d'une cape de nuit et portant un masque en fibres de palmier de chanvre, pourchassent les enfants tout en poussant des cris stridents « hyû, hyû ! ». Les enfants capturés sont enfermés dans un sac en paille de riz appelé « Kamasu »^[13]. On croit que ceux placés à l'intérieur du sac sont protégés des noyades, et l'usage de feuilles de bambou par ces entités a pour but de repousser le mal, tout en avertissant les garnements. Des enfants enfermés et criant, face à des adultes les observant en riant : cette scène, tel un rite de passage pour l'enfant surmontant sa frayeur, favorise sa croissance vers l'âge adulte. La prière aux dieux de l'eau pour prévenir les accidents s'est incarnée sous les traits du masque de ce Kappa divin. C'est ici même que se confondent les croyances envers les Garappa, et les cultes des dieux visiteurs tels que les Boze, vus précédemment. Le fait que le Kappa continental ait trouvé sa voie vers l'ascension jusqu'au rang divin dans les rituels représente un cas rare, complètement différent de celui du Kenmun d'Amami. Le Yokkabui a par ailleurs été sélectionné comme bien culturel immatériel et folklorique de l'État japonais.

Comparer le Boze et le Yokkabui met en évidence une opposition fascinante. Tandis que le Boze des îles du Sud vient par la mer à l'occasion d'Obon pour laver la souillure de la mort, le Yokkabui continental vient d'une zone bordière en été pour protéger les enfants des noyades. Les frontières marines contre les fluviales, la purification de la mort contre la sauvegarde de la vie : tous deux dieux aux masques de paille, leurs rôles diffèrent en fonction de la nature et de la terreur de chaque territoire.

Les ténèbres de la possession ── Inugami et les émotions du continent

Enfin, il faut mentionner des ténèbres différentes des mythes de Kirishima ou des esprits de l'archipel des mers du Sud. Ce sont les yôkai de la possession logeant dans le lien qui unit un être humain à un autre.

L'Inugami est une croyance en une possession spirituelle étendue sur tout le Chûgoku, Shikoku et Kyûshû, dans laquelle est inclus Kagoshima. L'Inugami serait un esprit animal, qu'on compare à un petit chien ou à un rat, qui vit dissimulé sous les planchers, dans les jarres à eau ou dans les réserves de la famille qui l'élève. Sa caractéristique la plus effroyable est la croyance selon laquelle cette affection se transmettrait de génération en génération au sein d'une lignée familiale appelée « Inugami-suji ». Lorsqu'un membre d'une telle famille éprouve de la jalousie ou de la rancune envers quelqu'un, l'Inugami possède alors cette personne qui sombre dans la maladie et les tourments^[14]. Cette croyance n'était pas qu'une simple histoire de fantôme, mais a entraîné de lourdes conséquences sociales, avec notamment un évitement à l'encontre de toute union matrimoniale avec une personne de descendance Inugami-suji. Les origines de ces « Inugami-suji » sont fréquemment liées à des lignées de chamans ou de praticiens dont le métier reposait sur les prières ou les pratiques magiques. Bien qu'ils aient été honorés comme des guérisseurs et des transmetteurs de la volonté divine, ils ont également été repoussés en marge de la société, effrayant par leur prétendue capacité à lancer des malédictions. Les yôkai ont servi d'outil pour dissimuler la méfiance et l'exclusion entre les membres d'une communauté – voilà un triste exemple. Au moment même où les dieux de Kirishima redescendaient du ciel pour bénir les habitants, la jalousie envahissait les cœurs des communautés pour ensuite maudire le voisin sous la forme d'un Inugami. Cette ambivalence est l'accord de fond profond de la culture des yôkai de Kyûshû et de sa région continentale.

Les croyances de possession telles que celles symbolisées par l'Inugami se tiennent sur le versant ténébreux de la même colline sacrée sur laquelle sont descendus les dieux de Kirishima. Dans un tel sanctuaire favorisé par les dieux descendus des cieux, la sacralité fait miroir pour former une obscurité où les affects humains s'incorporent sous les traits de fantômes animaux dans l'optique de maudire son prochain. Tout comme la peur du chemin à la nuit tombée dictée par l'Ittan-momen ou de l'injustice capricieuse des océans racontée par l'Iso Onna, l'Inugami est un yôkai racontant les sombres profondeurs de l'âme humaine.

Le dégradé des six cents kilomètres du nord au sud

Ainsi, parcourir le monde extraordinaire de Kagoshima du nord au sud révèle un unique et vaste flux. Sur l'espace consacré par la descente des divinités au mont Kirishima, les fleuves abritèrent le Garappa, les rivages côtiers l'Iso Onna, et les nuits noircies se virent sillonnées par l'Ittan-momen. Une traversée vers les îles Amami transfigure le yôkai : dépourvu d'intentions néfastes, il reflète l'apparence des esprits de la nature ; ainsi apparaît le Kenmun dans le banian, l'Amorounagu dans le ciel et le Katakirauwa au détour du chemin. Enfin, les dieux visiteurs surgissant des marées d'Obon tels que le Boze ou du bord d'eau comme le Yokkabui viennent tour à tour inspecter le village avec leurs masques à chaque saison. De l'autre côté, l'Inugami demeure pour illustrer les noirceurs du cœur humain.

Les ténèbres continentales et les esprits de l'archipel des mers du Sud, le sublime du mythe et les célébrations divines visiteuses. La culture des yôkai de la préfecture de Kagoshima, incarnée dans deux univers distincts que sont le Yamato et l'arc des îles Ryûkyû s'étendant à travers ce corridor nord-sud de six cents kilomètres, fondus tout en étant opposés, est le parangon même de l'expression de la zone frontalière par excellence.