Sugawara no Michizane, Hiko Buzenbo et Kyusenbo. De l'esprit vengeur de Dazaifu aux ascètes du mont Hiko et au royaume des kappa sur le fleuve Chikugo.

Le pays de Tenjin,
des Tengu et des Kappa :
Encyclopédie des yokai de la préfecture de Fukuoka

Préfecture de Fukuoka · ふくおか

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Porte d'entrée nord de Kyushu, la préfecture de Fukuoka englobe trois anciennes provinces : Chikuzen, Chikugo et Buzen. Bordée par les mers de Genkai et d'Ariake, cette région fut la ligne de front face au continent asiatique par-delà les flots, mais aussi la « frontière » la plus éloignée du pouvoir de la capitale. Dazaifu est le point névralgique de cette dualité. Siège administratif établi par l'État du système Ritsuryo pour gouverner les neuf provinces du Saikaido, gérer la diplomatie et la défense — une capitale occidentale surnommée la « lointaine cour impériale » —, elle fut également une terre d'exil pour les vaincus des luttes politiques. L'axe central de la culture des yokai de Fukuoka émerge de cette géopolitique, entre le centre et la périphérie.

Un noble chassé de la capitale meurt à Dazaifu, devient un esprit vengeur, puis s'élève au rang de divinité de l'érudition. Sur le mont Hiko, sommet sacré s'élevant à la frontière de Buzen et Chikuzen, des ascètes se transforment en tengu et engendrent le chef suprême des tengu de tout Kyushu. Dans le fleuve Chikugo, la rivière la plus tumultueuse de l'île coulant depuis Aso vers la mer d'Ariake, neuf mille kappa chassés de Higo ont fondé un royaume. Enfin, sur les chemins nocturnes du district côtier d'Onga au nord, un mur invisible se dresse pour barrer la route. Esprits vengeurs, tengu, kappa et nurikabe : tous les yokai de Fukuoka partagent ce récit de l'étranger arrivant pour devenir une aberration en ces terres, avant d'être vénéré et raconté de génération en génération. L'idée n'est pas de les exterminer, mais de se réconcilier avec eux et de les apaiser pour s'en faire des alliés. Cette imagination constitue la véritable colonne vertébrale des yokai de cette région.

De l'esprit vengeur à Tenjin :
Les trois grands onryo du Japon nés à Dazaifu

Quand on parle des yokai de Fukuoka, il est impossible d'ignorer Dazaifu. Sugawara no Michizane, né dans une famille de lettrés de génération en génération, s'est fait connaître par son talent pour la poésie chinoise. Remarqué par l'empereur Uda, cet érudit et politicien se hissa jusqu'au poste de Ministre de Droite sous le règne de Daigo. À une époque où le clan Fujiwara consolidait sa mainmise sur la régence, le fait qu'un homme n'appartenant pas à cette lignée atteigne un tel sommet était exceptionnel, suscitant une forte hostilité. En janvier de la quatrième année de l'ère Shotai (901), Michizane fut brusquement rétrogradé au poste de Dazai Gon no Sochi et exilé à Dazaifu, dans la province de Chikuzen. Une calomnie prétendant qu'il cherchait à détrôner l'empereur Daigo pour placer son gendre le prince Tokiyo — l'« Incident de Shotai » mené par Tokihira — en fut le déclencheur direct, mais on considère qu'il s'agissait d'un complot[1].

Sugawara no Michizane, chassé de la capitale, et la légende du Tobiume. Le poème « Que souffle le vent d'est », composé dans le chagrin de l'exil, et la légende du prunier volant en une nuit jusqu'à Dazaifu par amour pour son maître, transmettent encore aujourd'hui l'affection portée à ce noble mort dans l'amertume. L'esprit vengeur, s'élevant peu à peu en Tenjin, forme le prologue grandiose de la culture des yokai de Fukuoka.

Au moment de quitter Kyoto, on dit qu'il adressa un poème au prunier de son jardin : « Que souffle le vent d'est, embaume l'air, fleur de prunier, bien que ton maître soit absent, n'oublie pas le printemps. » La légende du « Tobiume » (prunier volant), selon laquelle cet arbre, chérissant son maître, vola de Kyoto à Dazaifu en une seule nuit, témoigne aujourd'hui encore du deuil de l'exil et de la vénération pour Michizane. Le titre de Dazai Gon no Sochi n'était qu'honorifique : dépossédé de tout pouvoir réel, Michizane passa ses journées en réclusion dans une résidence délabrée avec quelques serviteurs.

Sugawara no Michizane
Sugawara no Michizane
Sugawara no Michizane fut un lettré et poète de langue chinoise de l'époque de Heian, devenu ministre de la Droite ; après sa mort, il fut compté parmi les esprits vengeurs les plus redoutés du Japon, puis vénéré dans tout le pays sous le nom de Tenman-Tenjin, le dieu du savoir. Né dans la maison savante des Sugawara, il fut en faveur sous les deux règnes d'Uda et de Daigo, mais la quatrième année de Shōtai (901), calomnié par le ministre de la Gauche Fujiwara no Tokihira, il fut rétrogradé à Dazaifu, où il mourut dans la détresse la troisième année d'Engi (903). Après sa mort, la capitale connut une succession de décès parmi ses ennemis politiques, à commencer par Tokihira, puis la peste et la sécheresse, que la rumeur attribuait à la malédiction de Michizane, englouti par une accusation mensongère. Surtout, la foudre qui s'abattit sur le Seiryōden du palais la huitième année d'Enchō (930), faisant de nombreux morts et blessés parmi les nobles, fixa la conception de Michizane comme Karai-Tenjin, la « divinité céleste du feu et de la foudre » maniant l'éclair. Pour apaiser cet esprit déchaîné, la cour le vénéra comme un dieu, et le culte de Tenjin se répandit depuis Kitano Tenmangū à Kyoto et Dazaifu Tenmangū, bâti sur sa tombe. Redouté d'abord comme divinité porteuse de malédiction, Tenjin changea peu à peu de nature — en raison du savoir éminent de Michizane de son vivant — pour devenir gardien de l'étude et des lettres ; et à l'époque pré-moderne, avec l'essor des écoles terakoya, il fut chéri jusque parmi le peuple comme le dieu qui accorde la réussite aux études et lave les fausses accusations. Le prunier qu'il aima tant de son vivant et la foudre qu'il maniait en esprit vengeur survivent aujourd'hui comme ses emblèmes.
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Michizane s'éteignit dans le désespoir en la troisième année de l'ère Engi (903) à Dazaifu, et fut enterré sur le site du temple Anrakuji, à l'âge de 59 ans[1]. C'est la suite des événements qui pose problème. À Kyoto, en l'an 9 (909) de la même ère, son rival politique Fujiwara no Tokihira mourut prématurément à 39 ans. Puis les fils et petits-fils de l'empereur Daigo disparurent les uns après les autres. En la huitième année de l'ère Encho (930), la foudre frappa le palais Seiryoden ; le Grand Conseiller Fujiwara no Kiyotsura, alors en plein travail, périt foudroyé dans une scène effroyable. L'empereur Daigo tomba malade juste après, abdiqua et trépassa peu de temps après. Les gens, craignant que cette série de malheurs ne fût la malédiction de Michizane, commencèrent à associer son âme courroucée au dieu du tonnerre « Karai Tenjin » pour le vénérer. L'esprit vengeur devint dieu de la foudre, pour finalement s'élever au rang de « Tenjin », dieu tutélaire des études et des arts. Ce processus dramatique de réincarnation sera scrupuleusement dépeint, textes et images à l'appui, dans l'œuvre postérieure *Kitano Tenjin Engi Emaki* (version Jōkyū, vers 1219). Aux côtés de Taira no Masakado et de l'empereur retiré Sutoku, Michizane est considéré comme l'un des trois plus grands esprits vengeurs du Japon[3].

Il faut souligner que Michizane lui-même était une figure historique réelle, et que sa disgrâce et sa mort sont des faits avérés. En revanche, sa transformation en esprit vengeur puis en Tenjin appartient à l'interprétation des peuples de la capitale et des provinces, et relève de la sphère des croyances. Il ne faut pas confondre les deux. Vu de Fukuoka, c'est bien le sanctuaire de Dazaifu Tenmangu — dont l'histoire commence en l'an 5 de l'ère Engi (905) lorsque son disciple Yasuyuki Mikeshi édifia un mausolée sur sa tombe, puis en l'an 19 (919) avec la construction du premier pavillon sur ordre impérial de Daigo — qui constitue le véritable point de départ de ce récit épique[1]. Tandis que le sanctuaire Kitano Tenmangu de Kyoto, fondé à partir de la cinquième année de l'ère Tengyo (942), devint le centre du culte de Tenjin dans la capitale, Dazaifu, lieu de sa mort, est demeuré la « source » de cette foi. Le fait que ce temple principal du dieu des études, où se pressent aujourd'hui des candidats de tout le pays pendant la saison des examens, fut à l'origine un lieu d'apaisement pour un esprit vengeur, symbolise parfaitement la culture des yokai de Fukuoka.

Onryō (esprit vengeur)
ON-ryo
Un onryō est l’esprit d’une personne morte de façon injuste ou consumée par une profonde rancœur, voire un esprit vivant animé d’une haine tenace, qui provoque des malédictions. De l’Antiquité au Moyen Âge, on attribuait aux onryō les épidémies, cataclysmes et crises politiques. Le culte des « mitama » visait à les apaiser en les honorant dans des sanctuaires. De nombreux personnages historiques nommés furent à la fois redoutés et vénérés, la peur et le rituel allant de pair.
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Ce ne sont pas seulement les rancœurs de Michizane qui tourbillonnaient à Dazaifu. Depuis l'ère Ritsuryo, cette terre servait aussi de lieu d'exil pour les membres de la famille impériale et les nobles vaincus dans les luttes de pouvoir. Les mémoires de ceux qui furent chassés de la capitale pour périr dans le chagrin à cette frontière occidentale se superposent en de multiples strates : pensons à ce ministre de la Gauche déchu sous l'ère Jinki, ou à Fujiwara no Hirotsugu, soulevé en vain à Dazaifu en l'an 12 de l'ère Tenpyo (740). L'onryo en tant que yokai ne désigne pas une entité spécifique, mais un terme générique incarnant la vision religieuse japonaise selon laquelle « l'âme des morts porte malheur si elle n'est pas apaisée ». Or, il est indéniable qu'à Fukuoka, son incarnation première et la plus puissante fut Michizane. Craindre l'âme courroucée des trépassés et, plutôt que de l'exterminer, la consacrer respectueusement pour la muer en divinité tutélaire : cette logique du « culte des âmes » (goryo shinko) a justement mûri sur la scène de Dazaifu. Dans le monde du théâtre nô aussi, l'esprit vengeur n'est pas un mal à détruire, mais le personnage principal qui danse, raconte, et finit par s'apaiser. C'est ici que se trouve le prototype de cette philosophie des yokai de Fukuoka : « apaiser et transformer en allié ».

Le tengu forgé par le shugendo du mont Hiko :
Hiko Buzenbo,
chef de Kyushu

Le mont Hiko (1 199 mètres d'altitude), qui s'élève à la lisière des provinces de Chikuzen, Buzen et Bungo, est considéré comme l'un des trois grands centres de formation du Shugendo au Japon, avec le mont Haguro de Dewa et le mont Omine de Kumano. S'articulant autour d'un ancien sanctuaire dédié au fils de l'empereur Jinmu, Ame no Oshihomimi no Mikoto, la montagne est devenue à partir du 12e siècle un bastion majeur du Shugendo de l'école Tendai. À son apogée, on raconte que plus de trois mille quartiers de moines se dressaient dans la montagne, abritant quarante-neuf grottes d'entraînement ascétique[4]. Le fait que le nom « Hikosan » (mont Hiko) se soit vu ajouter l'adjectif honorifique « Hiko » (brillant, héroïque) pour louer sa puissance spirituelle témoigne du profond respect qu'inspirait ce lieu. L'image de ces ascètes (yamabushi) s'aventurant dans les montagnes profondes pour quérir des pouvoirs surhumains par le jeûne, les ablutions à l'eau glacée et la réclusion montagnarde — des forces dépassant les mortels ordinaires, l'art de voler, une aura à la frontière du divin et du démoniaque — s'est progressivement superposée à la figure du tengu incarnant l'esprit même de la montagne. Ce phénomène n'est d'ailleurs pas propre au mont Hiko ; il se retrouve sur les monts Atago, Kurama, Omine et d'autres montagnes sacrées à travers tout le pays. Si le tengu est parfois décrit comme l'incarnation d'un haut moine corrompu ou d'un démon entravant le bouddhisme, l'ambivalence qui en fait aussi une divinité protectrice respectée découle de ses liens étroits avec ces pratiques ascétiques.

Tengu
Tengu
Le tengu est un yokai et un être quasi divin que l'on dit habiter les montagnes du Japon, un seigneur des hauteurs inséparablement lié aux ascètes yamabushi du Shugendō. Ses formes se répartissent largement en deux lignées. L'une est le tengu au long nez, au visage rougeaud et au nez haut, vêtu de l'habit de l'ascète de montagne, portant un éventail de plumes et de hautes socques à une dent ; l'autre est le tengu-corbeau, au bec et aux ailes de corbeau, sous lesquels suivent des parents inférieurs tels que le tengu-feuille et le tengu-copeau. Ce qui fut jadis conçu comme un oiseau pareil à un milan se durcit, au cours du Moyen Âge, en l'image de l'ascète de montagne au long nez. Le tengu est à la fois un démon qui entrave la Loi bouddhique et, une fois soumis, une divinité gardienne qui la protège — cette double nature est l'essence du tengu. La notion qu'un grand moine arrogant choit et devient tengu fut liée à la « voie du tengu » bouddhique, et dépeinte en satire dans les rouleaux peints de la fin de Kamakura. Au sein du culte des montagnes, en revanche, le tengu était révéré comme gardien de la montagne et maître des arts martiaux et magiques, un être qui éprouve ou guide le pratiquant. Du mont Kurama et du mont Atago à Kyoto en partant, chacune des montagnes sacrées du royaume était dite avoir son propre grand tengu, et le Sutra des Tengu de l'époque pré-moderne en compte le nombre à quarante-huit.
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Les tengu ne sont pas tous identiques. Des hiérarchies claires existent dans l'iconographie : le grand tengu au visage rouge et au long nez (hanataka-tengu), le petit tengu au bec et aux ailes de corbeau (karasu-tengu) ou encore le tengu des feuilles d'arbre (konoha-tengu). Les recueils d'images de yokai de l'époque d'Edo, à commencer par l'œuvre de Toriyama Sekien, *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779), ont visuellement fixé cette typologie et posé les jalons de l'image moderne du tengu. Avec l'apparition de la tradition des « Huit tengu du Japon » classant les plus grands d'entre eux, le mont Hiko s'est vu attribuer la résidence de l'un de ces puissants êtres. C'est le grand tengu emblématique de Kyushu, Hiko Buzenbo.

Hiko-san Buzenbō
Hiko-san Buzenbō
Hiko-san Buzenbō est un grand tengu trônant sur le mont Hiko (Hikosan), en province de Buzen, et il est tenu pour le chef — le maître — des tengu de Kyūshū. Compté parmi les Huit Grands Tengu, il est chanté dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu comme « à Tsukushi, le Buzenbō de Hikosan ». Hikosan est le premier haut lieu du Shugendō du nord de Kyūshū, compté — avec les Dewa Sanzan et l'Ōmine — parmi les trois grands centres du Shugendō au Japon. La première mention textuelle de son nom et de son siège se trouve dans l'engi de l'époque de Kamakura le Hikosan Ruki (1213), où Buzenbō est consigné comme la dix-huitième des quarante-neuf grottes de Hikosan, la « Buzen-kutsu ». Buzenbō est enchâssé dans ce qui est aujourd'hui le sanctuaire de Takasumi (Soeda, Fukuoka, appelé « Buzenbō » jusqu'à l'époque d'Edo), et, en tant que tengu des deux faces — la récompense et le châtiment —, infligeant le châtiment aux avides et la protection aux justes, il a plongé de profondes racines dans la foi montagnarde de Kyūshū.
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Compté parmi les Huit grands tengu du Japon aux côtés de Tarobo du mont Atago (Kyoto), Jirobo du mont Hira (Omi), Sojobo du mont Kurama, Izuna Saburo (Shinano), Zenkibo du mont Omine, Daisen Hokibo (Hoki) et Sagamibo de Shiramine (Sanuki), Buzenbo était considéré comme le chef incontesté de tous les tengu de Kyushu[4]. Sa nature n'est pas simplement celle d'un monstre malfaisant, mais plutôt celle d'une divinité rendant justice. À l'aide de ses tengu subalternes, il châtie les êtres avides et arrogants en enlevant leurs enfants et en boutant le feu à leurs maisons. À l'inverse, il exauce les vœux des personnes de bonne moralité et les protège. Cette tradition rigoureuse mais rassurante, où récompenses et châtiments s'équilibrent, est profondément enracinée dans la région du mont Hiko[4]. Sondant le cœur de quiconque pénètre dans la montagne pour aider les dévots et punir les impies, ce tempérament est l'incarnation même des préceptes de la montagne du Shugendo. Chigiri Kōsai, dans sa célèbre somme de recherches *Tengu no Kenkyu* (1975), a minutieusement recueilli les légendes de ces grands tengu locaux, positionnant Buzenbo comme le patriarche incontesté du monde des tengu de Kyushu.

Le sanctuaire Takasumi du mont Hiko et les yamabushi ascètes. Le sanctuaire Takasumi, trônant au pied d'une gigantesque paroi rocheuse, était autrefois le haut lieu du culte des tengu sous le nom de « Buzenbo ». La crainte révérencielle face aux pouvoirs surnaturels des ascètes s'aventurant dans la montagne pour acquérir leur force spirituelle a engendré la puissante entité protectrice qu'est Hiko Buzenbo, chef des tengu de Kyushu.

Buzenbo est vénéré au sanctuaire Takasumi, blotti contre une immense paroi rocheuse à mi-pente du pic nord du mont Hiko. Jusqu'à l'époque d'Edo, le sanctuaire lui-même portait le nom de « Buzenbo », préservant ainsi les traces du culte des tengu[4]. La divinité principale y est Toyohiwake no Mikoto, un dieu ancien personnifiant les terres de Buzen et Bungo, sur lequel la croyance aux tengu s'est maintes fois superposée. Ce lieu sacré, où divinités et tengu, shugendo et shintoïsme fusionnent indissociablement, a su transmettre jusqu'à nos jours le souvenir de la montagne des tengu, alors même que la séparation du bouddhisme et du shintoïsme à l'ère Meiji a porté un coup sévère à de nombreux sites de pèlerinage ascétique. En se tenant dans son enceinte, on peut assurément percevoir ce respect profond pour la puissance spirituelle nourrie par la montagne, cristallisé à la frontière entre le divin et le tengu.

Le royaume des kappa sur le fleuve Chikugo :
Kyusenbo,
le commandant chassé de Higo

Prenant sa source à Aso et traversant la plaine de Tsukushi pour se jeter dans la mer d'Ariake, le fleuve Chikugo est le cours d'eau au plus grand bassin versant de Kyushu. Depuis les temps anciens, ses flots tumultueux — capables de changer de lit en une nuit, ce qui lui valut le surnom de « fleuve d'une nuit » — ont maintes fois ravagé cultures et vies humaines. Une terre où l'eau et les hommes se font face avec une telle âpreté devient naturellement le berceau par excellence des créatures aquatiques. Fukuoka, et plus particulièrement le bassin du fleuve Chikugo, constitue l'un des plus riches foyers de légendes de kappa au Japon. On dit que le kappa est la forme déchue d'une divinité de l'eau, ou encore un vestige de la croyance au dieu des rizières voyageant entre la montagne et le fleuve au printemps et en automne, se manifestant également sous les traits d'un monstre cherchant à entraîner les chevaux sous l'eau (komahiki). Sur l'origine et la distribution de cette figure, l'étude comparative d'Ishida Eiichiro, *Kappa Komahikikō* (1948), reste un classique incontournable qui replace le kappa au sein du mythe eurasiatique du cheval aquatique.

Kappa
KA-pa
Le kappa compte parmi les plus célèbres de tous les yokai japonais. On le dit installé partout où il y a de l’eau : rivières, étangs comme marécages. Il a la taille d’un enfant de quatre ou cinq ans, porte au sommet du crâne une coupelle (sara) emplie d’eau, une carapace sur le dos, un bec en guise de bouche, et des mains et des pieds palmés. Son corps tire sur le vert ou le rouge, et on lui prête parfois une odeur de poisson. Cette coupelle est la source même de sa force : si l’eau vient à se renverser ou à sécher, on croit que le kappa perd aussitôt toute sa puissance. De là vient la ruse bien connue qui consiste à saluer profondément un kappa pour que, lui rendant la politesse, il déverse l’eau de sa coupelle et puisse être capturé. Le kappa a deux visages. L’un est redoutable : il entraîne hommes et chevaux au fond de l’eau et leur ôte la vie. L’autre est scrupuleux : il tient parole avec rigueur, raffole de sumo, et transmet parfois de merveilleux remèdes pour ressouder les os. Présent dans tout le pays, il y porte plus de quatre-vingts noms régionaux : Garappa, Medochi, Enko, Hyosube, et bien d’autres. Parmi tous les yokai du Japon, rares sont ceux qui plongent des racines aussi profondes dans la vie locale.
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Dans le bassin du fleuve Chikugo, particulièrement dans le bourg de Tanushimaru à Kurume, on trouve encore aujourd'hui plus de vingt statues et stèles en pierre à l'effigie des kappa, et le sanctuaire Gion-sha conserve précieusement une statue en bois longtemps vénérée sous le nom de « Seigneur de la rivière ».

Le débordement du fleuve d'une nuit, le Chikugo. La menace constante de ce fleuve déchaîné, le plus grand de Kyushu causant de fréquentes inondations, a engendré des prières ferventes pour protéger les vies et le bétail des désastres liés à l'eau. Au cœur de l'abondant folklore des kappa mené par Kyusenbo se trouve la crainte et le respect face à la violence inouïe des flots.

Si les récits de kappa se sont accumulés avec une telle intensité, c'est en raison de l'urgence bien réelle imposée par les inondations et les noyades. Redouter la rivière, prier son esprit tutélaire et lui offrir des présents : voilà le fondement du culte des kappa. Pour éviter que les enfants ne se noient ou que les chevaux ne soient happés par le courant, les histoires de kappa n'étaient pas de simples contes fantastiques, mais la sagesse pratique d'une vie au bord de l'eau.

Le commandant suprême réunissant ces légions de kappa du fleuve Chikugo est Kyusenbo, censé diriger un cortège de neuf mille subordonnés. Selon la légende, Kyusenbo vivait autrefois avec sa tribu de neuf mille créatures dans le fleuve Kuma de la province de Higo. Mais, exaspéré par leur conduite outrageuse — on raconte qu'ils enlevaient des femmes et des enfants et auraient même attaqué le jeune favori de Kiyomasa —, le seigneur de Higo, Kato Kiyomasa, rassembla les singes, ennemis naturels des kappa, de tout Kyushu pour les affronter, et fit jeter du poison et des pierres brûlantes dans le fleuve. Sans autre recours, la tribu de Kyusenbo, chassée de Higo, traversa la mer pour fuir jusqu'au fleuve Chikugo[8].

Kyūsenbō
kyou-sen-bô
Kyūsenbō (ou Kusenbō) est le grand chef légendaire qui, dit-on, commande tous les kappa de Kyūshū. Selon le Honchō Zokugenshi de l’époque d’Edo, il était un kappa qui mena son clan depuis le fleuve Jaune en Chine, débarqua à Yatsushiro en Higo et s’établit sur la rivière Kuma ; comme le clan s’éleva à neuf mille, son chef prit le nom de Kyūsenbō (« le chef des neuf mille »). Pour la forme, il ne diffère en rien d’un kappa ordinaire et ne porte aucune apparence singulière. Ce qui distingue Kyūsenbō, ce n’est pas son aspect, mais son rang de chef gouvernant neuf mille kappa à travers Kyūshū. Il détient une puissance capable de troubler toute une province, et reste pourtant sans recours devant le singe, l’ennemi naturel du kappa — la double nature du kappa, à la fois redoutable et craintive, portée à l’échelle d’un clan entier. Il est connu aussi pour un récit de rédemption : plus tard il gagna la rivière Chikugo et passa d’un démon nuisible aux hommes à un familier du dieu de l’eau, protégeant les gens des crues.
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Arrivé sur les rives du Chikugo, Kyusenbo adressa une requête au seigneur de Kurume, le marquis Arima. Ce dernier lui accorda le droit de résider dans le fleuve à la stricte condition de « ne pas nuire aux hommes et aux bêtes ». Remplie de gratitude, la tribu de Kyusenbo s'engagea à devenir la gardienne du sanctuaire Kurume Suitengu, promettant de protéger les habitants du fief contre les désastres des eaux[8]. Le sanctuaire Kurume Suitengu est le sanctuaire principal de tous les Suitengu du pays, et rassemble les prières pour des accouchements sans heurts et la protection contre la noyade. Le monstre aquatique déchaîné se réconcilie avec les hommes par un pacte et se métamorphose en serviteur et gardien divin : ce schéma fait merveilleusement écho au récit de Michizane, dont l'esprit vengeur s'est élevé au rang de Tenjin. Ne pas exterminer la créature rebelle, mais conclure un accord avec elle pour en faire une alliée tutélaire. Cette imagination traverse indéniablement la culture des yokai de Fukuoka. Précisons toutefois que ce conte de Kyusenbo s'est structuré et popularisé après l'époque de Kato Kiyomasa (1562-1611), c'est-à-dire à l'époque moderne, et ne saurait s'appuyer sur des faits historiques. Il doit être lu comme un récit mythique profondément ancré dans la terre de Kurume.

Il est impossible de parler de Fukuoka sans évoquer la généalogie de la littérature des kappa. Le romancier lauréat du prix Akutagawa Hino Ashihei (1907-1960), originaire de l'ancien district d'Onga (aujourd'hui l'arrondissement de Wakamatsu à Kitakyushu), voua toute sa vie un amour inconditionnel aux kappa. Il baptisa sa maison « Kahakudo » — l'antre du kappa (kahaku) — et, depuis son bureau à l'étage, y écrivit plus d'une centaine d'œuvres sur ces créatures, mêlant romans, essais et contes pour enfants. Allant jusqu'à affirmer que « le kappa est le pilier de ma littérature », sa passion puisait ses racines dans le climat et les paysages de Kitakyushu[9]. Son recueil de contes le plus célèbre, *Kappa Mandara* (1957), issu d'une émission de lecture à la radio NHK, retravaille avec délicatesse, sous l'œil d'un auteur local, les récits de kappa glanés dans tout le pays pour les intégrer à la littérature moderne. Des statues de pierre de Tanushimaru (Chikugo) jusqu'aux textes du Kahakudo d'Onga, les kappa de Fukuoka ont invariablement côtoyé le quotidien des hommes de tout près.

Le mur invisible des routes nocturnes :
Le nurikabe du district d'Onga

Enfin, il existe un autre nom que Fukuoka a gravé dans l'histoire des yokai du Japon : le nurikabe. Il est dit que lorsqu'on marche sur un chemin sombre la nuit, un mur se dresse soudainement, empêchant toute progression. Tenter de le contourner par les côtés est vain car le mur s'étend indéfiniment ; frapper en haut n'y fait rien, mais le frapper à la base avec un bâton le fait s'évanouir.

Le « nurikabe » barrant la route dans l'obscurité d'Onga. Recueilli par Yanagita Kunio comme une tradition des côtes du district d'Onga, ce phénomène rustique était à l'origine une anomalie spatiale sans forme, ni yeux ni nez. L'angoisse de perdre son chemin dans les vastes ténèbres s'est matérialisée en un mur invisible bloquant les pas du voyageur.

Il s'agit d'un conte rustique traduisant l'angoisse et la solitude que l'on ressent lorsque l'on perd son chemin dans l'obscurité d'une vaste plaine ou d'une région côtière, à travers la métaphore d'un « mur » informe.

Nurikabe
nou-ri-ka-bé
Yōkai connu comme un « mur » invisible qui bloque le passage la nuit. Le marcheur s’arrête net, et même en tâtonnant, il sent une surface plane qui l’empêche d’avancer. On dit qu’attendre un moment, se décaler sur le côté ou taper le sol avec un bâton suffit souvent à dissiper l’entrave. Son apparence n’est pas fixée : soit invisible, soit une paroi lisse et informe. Il nuit rarement aux humains au-delà d’égarer les voyageurs, raison de sa crainte comme fauteur de méprise.
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Ce phénomène singulier fut rendu célèbre grâce à Yanagita Kunio, pionnier de l'ethnologie, qui le publia dans la série « Yōkai Meii » du magazine *Minkan Denshō* (n° 37, 1938), reprise par la suite dans ses *Yōkai Dangi* (1956). On y lit : « Nurikabe. Utilisé sur la côte du district d'Onga, province de Chikuzen. Lorsqu'on marche de nuit, la route se transforme soudain en mur et l'on ne peut plus avancer d'aucun côté. On appelle cela "mur de crépi" (nurikabe) et on le redoute. Si l'on balaie le bas avec un bâton, il disparaît, mais taper le haut ne donne rien. » Le nurikabe était donc, à l'origine, un authentique yokai de Chikuzen colporté dans les régions côtières du district d'Onga — terres adjacentes au lieu de naissance de Hino Ashihei. De fait, le secteur d'Onga conserve la légende d'un immense rocher appelé « rocher Nurikabe », confirmant le lien profond entre la toponymie locale et les récits de monstres.

Il convient ici de séparer strictement la réalité historique des couches de création ultérieures. Ce que Yanagita a recueilli n'est qu'un témoignage où « la route devant soi devient un mur infranchissable » ; le texte d'origine ne mentionne ni un « mur invisible », ni un « mur avec des yeux et un nez ». L'image qui vient aujourd'hui à l'esprit de beaucoup — celle d'un immense mur rectangulaire doté d'yeux et de membres — est une création de Mizuki Shigeru pour son célèbre manga *GeGeGe no Kitarō*. Mizuki a offert une représentation visuelle inédite à ce yokai qui ne possédait jusqu'alors aucune illustration classique et n'existait que dans les textes et les traditions orales. On raconte qu'il s'est inspiré de sa propre expérience à Rabaul, dans le Sud, où une immense paroi naturelle l'aurait un jour bloqué. Le nurikabe est donc ce cas exceptionnel où un mystère folklorique local transmis sur les côtes de Fukuoka s'est métamorphosé en un personnage national bien-aimé à la faveur des mangas et des dessins animés de l'après-guerre. L'essence de la légende se trouve à Onga, Fukuoka, tandis que l'allure attachante diffusée dans le monde entier provient de la création moderne. Séparer ces deux dimensions est sans doute la meilleure façon d'apprécier ce yokai à sa juste valeur.

Une logique unificatrice des yokai :
Transformer la « malédiction » en « force spirituelle »

Les quatre figures de Fukuoka que nous venons d'examiner — Michizane l'esprit vengeur devenu Tenjin, le tengu du mont Hiko, Kyusenbo le kappa du fleuve Chikugo, et le nurikabe d'Onga — semblent à première vue de natures et de caractères tout à fait disparates. Pourtant, en les juxtaposant, on s'aperçoit qu'une même logique les sous-tend. Il s'agit de cette philosophie selon laquelle « au lieu d'anéantir une force redoutable capable de nuire aux hommes, on l'honore et on s'en fait une alliée ».

L'esprit vengeur en est l'exemple le plus typique. L'âme en colère de Michizane aurait réduit la capitale en cendres si elle avait été ignorée. Mais en le vénérant somptueusement, en lui octroyant des titres posthumes et en bâtissant un grand sanctuaire pour l'élever au rang de Tenjin, on parvient à métamorphoser toute cette énergie en une grâce protectrice de l'érudition et des lettres. De la même façon, bien qu'il ait été un tyran persécuté par les singes et pourchassé à Higo, Kyusenbo devint le gardien contre les sinistres fluviaux après avoir conclu un pacte sur le fleuve Chikugo. Expédition punitive (à Higo) et célébration rituelle (à Chikugo) : cette approche diamétralement opposée vis-à-vis du même kappa met en lumière la méthode résolutive propre à Fukuoka. Même le tengu Buzenbo s'affirme comme une divinité de rétribution, punissant l'impudent et protégeant le dévot ; une force vénérée car elle est capable de se dresser aussi bien en ennemi qu'en allié.

Cette démarche d'« assimiler par le culte tout en redoutant une grande force » n'est sans doute pas étrangère à l'histoire de cette région, exposée de par sa géographie continentale aux fréquentes catastrophes naturelles et menaces extérieures. Ne pas chercher à écraser de force l'indomptable, mais le sacraliser pour coexister tout en maintenant la distance requise — la culture des yokai de Fukuoka est le fruit de cette sagesse.

Les vents de la mer et du continent :
La géographie des yokai de Fukuoka

Pour approfondir notre compréhension des yokai de Fukuoka, il convient de se rappeler que cette terre est fondamentalement une « préfecture maritime ». Faisant face au continent et à la péninsule coréenne de l'autre côté de la mer de Genkai, Hakata est depuis l'Antiquité un grand port de commerce international. Jadis, les émissaires partis pour les cours des dynasties Sui et Tang y embarquaient, et l'on y recevait les délégations étrangères au Korokan. Durant l'époque de Kamakura, elle fut le théâtre des tentatives d'invasion mongole, dont les ruines des murs défensifs de la baie de Hakata portent encore les stigmates. La peur mêlée d'espérance de ce qui vient de l'autre côté des mers a insufflé une tension bien particulière à la culture locale. Même les farfelues légendes racontant que les kappa sont arrivés du fleuve Jaune dans l'Antiquité prennent une autre saveur dès lors qu'on y perçoit le reflet de la sensibilité d'une ville portuaire, là où échouent les mystères amenés par les flots.

À l'opposé, la mer d'Ariake au sud offre un paysage apaisé de vasières et de boues. Les bourgs lacustres de Yanagawa et de Chikugo sont sillonnés d'innombrables canaux, rendant l'homme et l'eau très proches. L'enracinement si dense des légendes de kappa sur ce territoire ne doit donc rien au hasard. L'océan houleux de Genkai et la douce mer intérieure d'Ariake enserrent la grande plaine de Tsukushi et le lit du fleuve Chikugo. Les yokai de Fukuoka sont aussi les enfants de cette fascinante diversité géographique aquatique. Dans les montagnes, l'ascétisme du mont Hiko engendra les tengu ; dans les eaux, la fureur du fleuve Chikugo façonna les kappa ; et dans les cités, la politique de Dazaifu exacerba les esprits vengeurs. Cette pluralité d'apparitions née de la physionomie des lieux fait toute la richesse de Fukuoka.

Conclusion :
La terre frontalière où naissent les dieux

Si l'on passe en revue les yokai de Fukuoka, un indéniable dénominateur commun se détache. Dazaifu, où le noble banni devint un esprit vengeur avant de s'élever au rang de dieu des études. Le mont Hiko, où les ascèses forgèrent l'image du grand tengu, chef suprême de l'ordre et de la rétribution. Le fleuve Chikugo et le sanctuaire Kurume Suitengu, où la lignée des kappa proscrits de Higo forgea une alliance, devenant une divinité gardienne contre les inondations. Et le district d'Onga, où l'inquiétant mur sans nom bloquant les chemins de nuit côtiers s'est réincarné en tête d'affiche du manga d'après-guerre. Chacun d'eux n'est qu'une variante du même grand récit : « venu de l'extérieur, se métamorphosant en ces terres, avant d'être vénéré ou raconté ».

C'est précisément parce qu'elle était l'ultime frontière occidentale du point de vue du pouvoir central que cette région a nourri une imagination si puissante, capable de transmuer l'angoisse et la frayeur en majesté divine. Un esprit vengeur transfiguré en dieu de l'érudition, les monstres d'une rivière violente convertis en protecteurs des eaux, la crainte de la montagne sainte incarnée par le tengu juge, et les frissons de la plage transformés en un yokai charmant. La culture yokai de la préfecture de Fukuoka refuse l'extermination pure et simple du mal et de l'effroi. Elle consacre, forge des alliances, apaise, et mue en alliés les forces qui la hantent : elle reflète l'âme même du nord de Kyushu. Les étudiants adressant leurs prières au Tenjin, les enfants des rives prenant garde aux kappa, les randonneurs s'inclinant devant le tengu du sanctuaire Takasumi... Aujourd'hui encore, les yokai de Fukuoka continuent de vivre paisiblement au cœur du quotidien des hommes.

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Tous les yokai de Préfecture de Fukuoka13

Liste complète des yokai liés à Préfecture de Fukuoka, y compris ceux non traités dans l'article ci-dessus.

Lieux légendaires de cette préfecture

Lieux précis de Préfecture de Fukuoka — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

Ichikishima-hime
Divin
ichikishima-hime
Déesse de l'île sacrée gardant la mer, Ichikishima-hime
Divinité/Esprit divinSanctuaire d'Itsukushima (Actuel Miyajima-cho, ville de Hatsukaichi, préfecture de Hiroshima) / Munakata Taisha (Actuelle ville de Munakata, préfecture de Fukuoka)
Le cœur de la nature divine d'Ichikishima-hime réside dans le fait d'être la « princesse de l'île enchâssée » — une déesse résidant dans l'île même où les divinités sont vénérées. À Munakata (la mer de Genkai), elle protège le trafic maritime avec le continent, et à Aki (la mer intérieure de Seto), elle garde les routes maritimes intérieures. Comme l'indique le décret divin concernant la « route maritime », elle est positionnée comme une déesse protectrice des frontières reliant la nation et la mer. Grâce à son syncrétisme avec Benzaiten, ses vertus de l'eau, de la richesse, des arts du spectacle, de la beauté et de la sagesse se superposent. Le décor majestueux des pavillons marins du sanctuaire d'Itsukushima et du grand portail Otorii vermillon symbolise sa divinité. Le paysage lui-même, où le sanctuaire semble flotter à marée haute et se relie à la terre à marée basse, est une manifestation de la déesse gouvernant la frontière entre la mer et la terre, le sacré et le profane. Elle partage de profondes connexions divines avec ses déesses sœurs de la triade de Munakata (Tagori-hime et Tagitsu-hime), son homologue syncrétisée Benzaiten, et Ebisu, qui est également une divinité de la mer et de la bonne fortune.
Jingū Kōgō
Divin
jingu-kogo
L'Impératrice qui reçut un Oracle et traversa la Mer
Divinité / Esprit divinKashii-gū (ville de Fukuoka, préfecture de Fukuoka) / Sumiyoshi Taisha (arrondissement de Sumiyoshi, ville d'Osaka) / Usa Jingū & Culte de Hachiman
Cette version de l'Impératrice Jingū est lue non pas comme une introduction à un personnage historique, mais comme un corps qui reçoit des oracles divins. Dans la scène où la volonté divine descend devant l'Empereur Chūai, l'impératrice n'est pas seulement une épouse, mais un réceptacle par lequel passe la voix des dieux. Dans la royauté antique, politique et rituel n'étaient pas séparés. Ses décisions étaient à la fois des actions militaires et des rituels exécutant la volonté divine. La nature mythologique du conte de la conquête des Trois Royaumes Han est le cœur de cette version. L'intrigue consistant à traverser la mer alors qu'elle est enceinte, à retarder l'accouchement avec une pierre et à revenir pour donner naissance à l'Empereur Ōjin semble bizarre d'un point de vue réaliste moderne. Mais vue comme un mythe, c'est l'histoire d'une femme portant un futur roi dans son ventre, traversant les mers extérieures sous la protection des dieux. Le corps de la mère lui-même devient le navire transportant l'avenir de la nation. La pêche au poisson doux à Matsura est importante en tant que scène qui ancre son mythe dans le territoire. Au sein du conte de l'expédition à grande échelle, on inclut l'action subtile de pêcher au village de Tamashima pour deviner la fortune. Ici, l'Impératrice Jingū devient une figure chamanique lisant les présages au bord de l'eau, tout en étant simultanément la protagoniste d'un mythe militaire maritime. Grande épopée et folklore minutieux se superposent dans la même personne. L'Impératrice Jingū dans le culte de Hachiman n'est pas seulement la mère de l'Empereur Ōjin mais une divinité soutenant l'autorité spirituelle de Hachiman. Lorsque le dieu Hachiman se répand comme le protecteur des samouraïs, il existe une structure complexe sous-jacente associant mère et enfant, oracles et armée, transport maritime et protection nationale. Extraire l'impératrice seule, couper les lignes de relation avec Hachiman et les trois divinités de Sumiyoshi, réduit son pouvoir de moitié. Pour visualiser cette version, une reine en armure seule est insuffisante. La forêt de Kashii, la mer agitée, la majesté divine de Sumiyoshi, le prince dans son ventre, le poisson doux attrapé, la flotte d'expédition. En superposant ces éléments, l'Impératrice Jingū apparaît non pas comme une femme combattante, mais comme une présence imprégnée de royauté mythologique. Dans les diagnostics et les articles modernes, l'Impératrice Jingū devient un symbole du « pouvoir d'assumer un rôle ». Son histoire résonne fortement lorsqu'on doit accepter un flux massif même si on ne le désire pas, ou lorsqu'on doit avancer tout en gardant ce qui doit être protégé dans son ventre ou son cœur. Cependant, cela nécessite l'honnêteté de la traiter non pas comme un fait historique, mais comme une divinité créée par les mythes du Kiki et les croyances des sanctuaires. La terreur de l'Impératrice Jingū réside dans une volonté divine plus grande que l'émotion personnelle qui traverse son corps. Celui qui reçoit un oracle y est simultanément lié. Elle n'est pas un héros partant librement à l'aventure, mais une existence poussée en avant par les dieux et l'avenir de la royauté. Inclure ce fardeau garantit que la légende n'est pas seulement un conte de victoire. La relation avec l'Empereur Ōjin est la ligne la plus cruciale reliant l'Impératrice Jingū au culte de Hachiman. Le prince résidant dans son ventre est au centre de l'histoire avant même sa naissance. L'expédition de la mère, la protection des dieux et la naissance au retour se connectent pour préparer le caractère sacré du dieu Hachiman. L'impératrice est l'entité qui porte la préhistoire de Hachiman dans son corps. De plus, l'Impératrice Jingū est une divinité qui déplace des lieux. Des noms de lieux comme Kashii, Matsura, Sumiyoshi et Usa ont une signification dans l'histoire, chacun subsistant comme un site de culte moderne. Lier cela aux articles de YOKAI.JP permet de parcourir la géographie réelle tout en lisant le mythe. L'ajout de cette page y présente une valeur pratique.
Sugawara no Michizane
Divin
Sugawara no Michizane
Tenman Daijizai Tenjin : Michizane
Esprits divins et divinitésKitano Tenmangū (Kyoto) et Dazaifu Tenmangū (l'esprit déifié de Sugawara no Michizane)
Cette édition suit, dans le détail et au plus près de la chronologie et de l'iconographie, comment un seul homme de lettres devint un dieu de la foudre puis se changea en dieu du savoir — ces deux métamorphoses. La transformation de Michizane en esprit vengeur ne commença pas aussitôt après sa mort. La huitième année d'Engi (908) mourut son ancien disciple Fujiwara no Sugane ; l'année suivante, la neuvième d'Engi (909), l'auteur même de son exil, Fujiwara no Tokihira, mourut à trente-neuf ans ; et la vingt-troisième année d'Engi (923) trépassa le prince héritier Yasuakira. Cette année-là, la cour rétablit Michizane comme ministre de la Droite et lui conféra à titre posthume le premier rang inférieur, l'absolvant de toute faute — mais les calamités ne cessèrent pas, et la troisième année d'Enchō (925), le prince héritier suivant, Yoshiyori-ō, quitta lui aussi le monde à cinq ans seulement. Le processus par lequel cette chaîne de décès en vint à être ressentie par les habitants de la capitale comme la malédiction de l'innocent Michizane est la genèse même de la croyance au goryō. Son apogée fut la foudre sur le Seiryōden la huitième année d'Enchō (930). L'éclair qui frappa le palais en plein conseil de prière pour la pluie tua sur le coup Fujiwara no Kiyotsura, qui avait surveillé Michizane à Dazaifu, et brûla l'un après l'autre les nobles présents. La lecture de la foudre comme volonté de Michizane devint ici décisive, et l'esprit, dépassant le simple revenant vengeur, fut sublimé en une divinité redoutable nommée Karai-Tenjin, Tenman Daijizai Tenjin et Nihon Daijō Itoku-ten — une divinité qui commande la foudre. Le Rouleau enluminé des origines de Kitano Tenjin de l'époque de Kamakura dépeint cette scène de transformation en dieu de la foudre comme le chef-d'œuvre du rouleau, et l'image de Tenjin menant les nuées orageuses projeta son ombre jusque sur les peintures ultérieures des dieux du vent et de la foudre de Tawaraya Sōtatsu et d'autres. L'iconographie de Tenjin compte deux lignées contrastées. L'une est le Karai-Tenjin déchaîné des rouleaux d'origines, monté sur les nuées et lançant la foudre. L'autre est l'image posée d'un homme de lettres et fonctionnaire en habit de cour tenant un sceptre (shaku), un prunier à ses côtés — et ce fut là l'image standard du dieu du savoir. Le « Tenjin passé en Chine » (Totō Tenjin), vêtu à la chinoise, portant un sac et tenant un rameau de prunier, est une variante fondée sur un récit du milieu zen selon lequel Michizane traversa en une nuit jusqu'à un maître zen des Song pour en recevoir l'enseignement. Le déplacement du centre de gravité, de l'esprit vengeur au dieu du savoir, progressa lentement. Dès le milieu de l'époque de Heian, il était loué dans les prières rituelles comme un dieu miséricordieux présidant aux lettres et à la droiture, et la quatrième année de Shōryaku (993), le premier rang supérieur posthume et la charge de chancelier lui furent conférés, restaurant pleinement son honneur. Mais son installation populaire comme dieu de la réussite aux études vint bien plus tard, à l'époque d'Edo, avec l'essor des écoles terakoya. L'image de Michizane, le savant éminent de son vivant, fut accrochée dans les lieux d'apprentissage de l'écriture, et comme gardien de la lecture, de l'écriture et de l'étude, Tenjin se défit de la frayeur du dieu de la foudre et se répandit dans les sanctuaires Tenmangū de tout le pays.
Ame-no-Oshihomimi
Divin
あめのおしほみみのみこと
Ame-no-Oshihomimi, le dieu prince héritier qui transmet la mission à son enfant sur le Pont Flottant du Ciel
神霊・神格Takamagahara / Sanctuaire Hikosan Jingu (actuel Soeda, district de Tagawa, préfecture de Fukuoka)
Ame-no-Oshihomimi, qui transmet la mission à son enfant sur le Pont Flottant du Ciel, est la divinité qui concrétise la Tenson Korin précisément en « ne descendant pas » lui-même. Dans le mythe du *Kojiki* sur le *ukehi*, Susanoo lave les perles d'Amaterasu dans le Vrai Puits Céleste, les croque et crache une brume d'où naît Masakatsu-Akatsu-Katsuhayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Sa naissance même est située dans un rituel concernant les objets, l'appartenance et la victoire. Dès le début, Ame-no-Oshihomimi est une divinité remise en question sur « de qui il est l'enfant » et « ce qu'il hérite ». Amaterasu revendique les cinq dieux mâles comme ses propres enfants parce que les *monozane* (objets sources) lui appartenaient. Par ce passage, Ame-no-Oshihomimi entre dans la lignée de Takamagahara en tant qu'enfant d'Amaterasu. Cependant, le caractère de la « victoire » gravé dans son nom n'est pas une simple marque de triomphe. Tout comme le commentaire de l'Université Kokugakuin le relie à la victoire dans l'ukehi, le nom d'Ame-no-Oshihomimi porte de multiples significations : la vantardise de victoire de Susanoo, son appartenance en tant qu'enfant d'Amaterasu, et l'émergence de dieux mâles. La victoire n'est pas seulement lumineuse, elle nécessite également de définir son appartenance. Dans la Pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, Ame-no-Oshihomimi devient le premier candidat pour gouverner la terre. Amaterasu lui confie le Pays des épis de riz frais comme le pays gouverné par mon enfant, Masakatsu-Akatsu-Katsuhayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Cependant, se tenant sur le Pont Flottant du Ciel, il voit que la terre est « extrêmement tumultueuse » et s'en retourne. Lire cela comme une retraite lâche serait négliger la structure du mythe. Ame-no-Oshihomimi est le premier observateur à signaler que la terre n'a pas encore été pacifiée. Sans ce rapport, le conseil pour la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni n'aurait jamais commencé. Amaterasu et Takamimusubi rassemblent les dieux à la Rivière Céleste de la Tranquillité, demandent à Omoikane de concevoir une stratégie, et choisissent des émissaires. Le rôle d'Ame-no-Oshihomimi n'était pas de descendre imprudemment dans un monde chaotique et d'échouer, mais de clarifier que les conditions de la descente n'étaient pas encore réunies. Le Pont Flottant du Ciel est la frontière entre Takamagahara et Ashihara-no-Nakatsukuni, et se tenant là, Ame-no-Oshihomimi mesure l'écart entre les commandements célestes et les réalités terrestres. Après la pacification, Amaterasu et Takagi-no-Kami ordonnent enfin à Ame-no-Oshihomimi de descendre et de gouverner. Ici, il déclare qu'un enfant lui est né pendant qu'il se préparait, et suggère que cet enfant soit envoyé. Ce n'est pas une seconde retraite, mais un jugement de succession. En ne descendant pas lui-même et en transmettant la mission à la génération suivante, Ame-no-Oshihomimi transforme la Tenson Korin en une histoire de lignée beaucoup plus profonde. Le fait que cet enfant soit Ninigi-no-Mikoto est très significatif. Le *Kojiki* note que Ninigi est l'enfant né de la fille de Takagi-no-Kami, Yorozuhata-Toyoakitsushi-Hime. Ame-no-Oshihomimi est l'enfant d'Amaterasu, épouse la fille de Takagi-no-Kami, et engendre Ninigi. La lumière d'Amaterasu, le pouvoir générateur de Takamimusubi, et la domination terrestre de la Tenson Korin convergent tous autour de cette seule divinité. Il n'est pas le protagoniste de la descente, mais le dieu qui donne naissance au protagoniste. L'histoire du sanctuaire Hikosan Jingu reconnecte Ame-no-Oshihomimi au culte de la montagne. Son site officiel indique que parce que la divinité vénérée est l'enfant d'Amaterasu, le mont Hiko a été appelé « la Montagne de l'Enfant du Soleil ». De plus, ses vertus divines le vénèrent comme un dieu des épis de riz et de l'agriculture, arrivé de l'est sous la forme d'un faucon, protégeant la production agricole, la sécurité des mines et des usines, et apportant la victoire. Le prince héritier céleste devient le gardien du riz, de la production et de la victoire dans les montagnes. L'attrait d'Ame-no-Oshihomimi ne réside pas dans un coup de grâce héroïque, mais dans le jugement de la succession. Précisément parce qu'il porte un nom signifiant la victoire, il ne se trompe pas dans le timing de sa descente juste pour gagner. Il observe le chaos terrestre depuis le Pont Flottant du Ciel, retourne pour inciter à sa pacification, et transmet finalement la mission à son enfant. Cette divinité comprend la valeur du « non-agir ». Plutôt que de se précipiter dans un domaine non préparé, il prépare le terrain et le laisse à la génération suivante. Ce jugement tranquille est le moteur du grand mythe de la Tenson Korin.
田心姫神
Divin
たごりひめのかみ
沖ノ島に鎮まる海北道中の女神・田心姫神
神霊・神格沖ノ島・宗像大社沖津宮 (現·福岡県宗像市) ／宗像大社 (現·福岡県宗像市)
La clé pour comprendre Tagorihime réside dans le fait qu'Okinoshima est une « île lointaine ». Les trois sanctuaires de Munakata Taisha sont disposés de sorte que plus on traverse la mer, plus on s'enfonce dans le domaine sacré : Hetsumiya sur l'île principale de Kyushu, Nakatsumiya sur Oshima, et Okitsumiya sur Okinoshima dans la mer de Genkai. Le fait que la divinité d'Okitsumiya, placé le plus au large, soit Tagorihime illustre bien son caractère. Elle n'est pas une gardienne blottie contre les villages humains, mais une divinité qui se dresse lorsque les navigateurs aperçoivent l'ombre de l'île, lisent les marées et craignent les dangers encore invisibles. Dans les textes classiques, elle naît d'une épée. La section du serment (ukehi) du Kojiki rapporte qu'Amaterasu Omikami reçut l'épée à dix paumes de Susanoo-no-Mikoto, la lava dans le puits Ame-no-Manai, la brisa avec ses dents, et que de la fine brume exhalée par son souffle naquit Takiribime-no-Mikoto. L'épée est un objet militaire et de serment, l'eau du puits un vecteur de purification, et le souffle ainsi que la brume sont des frontières sans forme. Parce que Tagorihime naît à l'intersection de ces trois éléments, on peut la comprendre non pas simplement comme une divinité de la mer, mais comme la déesse du moment où la force militaire se transforme en prière. Les fluctuations de son nom divin montrent qu'elle est une divinité qu'on ne peut enfermer dans une seule lecture. Appelée Takiribime-no-Mikoto ou Okitsushima-hime-no-Mikoto dans le Kojiki, elle est nommée Tagorihime ou Tagirihime dans la tradition du Nihon Shoki. Que l'on lise « Takiri » comme le bouillonnement (« tagiru ») des marées, ou « Tagiri » comme le brouillard marin, l'expression qu'elle révèle diffère légèrement. Mais dans les deux cas, son cœur recèle le pouvoir de modifier la vision au beau milieu de la surface de l'eau. Pour les navigateurs, le brouillard était un danger, et en même temps un signe annonçant le domaine des dieux. Dans la foi de Munakata, cette mythologie s'unit aux véritables routes maritimes. Okinoshima est un point névralgique du trafic maritime reliant l'archipel japonais et la péninsule coréenne, et les documents officiels du patrimoine mondial expliquent que des rituels priant pour la sécurité de la navigation et le succès des échanges s'y sont tenus de la fin du IVe siècle à la fin du IXe siècle. L'évolution des offrandes illustre le déplacement des lieux de culte, passant du sommet des rochers géants à l'ombre des roches, puis à des sites mi-couverts mi-ouverts, et enfin en plein air. Cela démontre que les anciens rituels d'Okinoshima sont indispensables pour comprendre la formation de la religion endémique japonaise, passant du culte de la nature aux rituels dans des sanctuarios construits. Les tabous entourant l'île renforcent « l'invisibilité » de Tagorihime. Les documents officiels du patrimoine mondial rapportent des coutumes telles que ne pas divulguer ce que l'on voit ou entend sur Okinoshima, ne pas emporter le moindre végétal ou minéral, et l'obligation, même pour les prêtres shinto, de se purifier dans la mer avant d'entrer. Ce n'est pas tant du secret qu'une étiquette pour éviter de consommer le domaine sacré. Tagorihime n'est pas une divinité qui révèle tout dans des statues ou des récits. Par ce qui n'est pas dit, ce qui n'est pas emporté, ce qui est laissé sur l'île, elle existe avec d'autant plus de densité. D'un autre côté, elle n'est pas confinée à Okinoshima. Les origines de Munakata Taisha considèrent les trois déesses comme les trois filles d'Amaterasu Omikami, et racontent comment la terre de Munakata, qui remplissait des fonctions de diplomatie étrangère, de commerce et de défense nationale, est devenue profondément liée aux rituels d'État. La mention de « rituels d'État » dans les origines de Munakata Taisha empêche Tagorihime d'être réduite à une simple divinité de la sécurité maritime. Traverser la mer était, pour l'État antique, synonyme de commerce, de diplomatie, d'armée et de prière. C'est en raison de cette complexité que son silence ne résonne pas comme une faiblesse, mais comme la posture que l'État et l'homme se doivent de maintenir face à l'océan. De plus, dans la généalogie du Kojiki, Takiribime-no-Mikoto donne naissance à Ajisukitakahikone-no-Kami et Takahime-no-Mikoto avec Okuninushi-no-Kami. Cela signifie que la déesse maritime de Munakata occupe également une place dans la généalogie d'Izumo. Placée dans la généalogie d'Okuninushi-no-Kami, Tagorihime est à la fois la divinité tutélaire des routes maritimes du nord et une déesse mère qui élargit le lignage de la mythologie d'Izumo. La déesse qui se retire au loin vers le grand large relie, paradoxalement, les mythes de la terre. Cette dualité constitue la force tranquille de Tagorihime. Plus elle se retire dans les profondeurs de l'île, plus elle s'étend comme le nœud de toute la mythologie.
湍津姫神
Divin
たぎつひめのかみ
大島に鎮まる海中道の女神・湍津姫神
神霊・神格宗像大社中津宮・大島 (現·福岡県宗像市) ／宗像大社 (現·福岡県宗像市)
Pour comprendre Tagitsuhime qui repose sur l'île d'Oshima, il faut d'abord considérer Nakatsu-miya non pas simplement comme le "milieu des trois sanctuaires", mais comme un domaine sacré placé à mi-chemin sur la mer. Le Munakata Taisha relie l'Okitsu-miya d'Okinoshima, le Nakatsu-miya d'Oshima, et le Hetsu-miya de Tajima pour former un ensemble de trois sanctuaires, collectivement appelés Munakata Taisha. L'histoire officielle désigne les trois déesses comme filles d'Amaterasu, et superpose les souvenirs des rituels d'État et des échanges extérieurs aux Trésors nationaux exhumés à Okinoshima. Tagitsuhime du Nakatsu-miya se tient au centre de cette immense sphère de croyance, transmettant la crainte du grand large et les prières du continent. L'actuel Nakatsu-miya est également traité comme le Munakata Taisha Nakatsu-miya dans la documentation officielle du patrimoine mondial. Situé à Oshima 1811, ville de Munakata (Fukuoka), le site officiel du Munakata Taisha indique que sa divinité principale est Tagitsuhime-no-Kami. Ici, Tagitsuhime n'est pas une divinité aquatique abstraite, mais une déesse liée à une île, un sanctuaire, une voie d'approche et des festivals tangibles. Oshima est une île habitée que l'on atteint par ferry depuis le continent, contrairement à Okinoshima qui interdit en principe la présence humaine. Mais en même temps, Oshima est une île d'où l'on aperçoit Okinoshima au loin, qui abrite un lieu de culte à distance (Yohaisho) pour Okitsu-miya, et qui transmet les tabous de la mer aux hommes. Le "milieu" de Tagitsuhime se trouve entre un lieu sacré accessible et un autre qui ne l'est pas. En s'intéressant à la prononciation de son nom divin, le profil de cette déesse devient encore plus net. "Tagitsu" évoque le bouillonnement et la violence de l'eau en mouvement. Tagitsuhime n'est pas tant la déesse d'un lac calme, mais celle des lieux où la marée bouge, le courant change, et où le discernement des navires est mis à l'épreuve. Protéger un voyage ne signifie pas simplement calmer les vagues. Parfois il faut avancer, parfois il faut attendre, parfois il faut rebrousser chemin. La protection de Tagitsuhime ne soumet pas la mer aux hommes, elle ramène les hommes au rythme de la mer. Le mont Mitake, derrière Nakatsu-miya, est indispensable pour comprendre l'Aramitama (l'esprit rude) de Tagitsuhime. Le site officiel du Munakata Taisha indique que le sanctuaire Mitake se trouve au point culminant d'Oshima, y enchâssant Amaterasu Omikami et l'Aramitama de Tagitsuhime, et mentionne que c'est le lieu de descente de Tagitsuhime selon la mythologie. Si Nakatsu-miya au pied de la montagne accueille les pèlerins, le Mitake au sommet est le lieu où l'île entière a reçu la divinité. L'ombre de la montagne vue de la mer, et la route maritime observée depuis le sommet, ce regard croisé construit la nature divine de Tagitsuhime. L'histoire rituelle retracée par les documents du patrimoine mondial confirme cette dualité. Jusqu'à la fin du VIIe siècle, des rituels en plein air communs avec Okinoshima étaient menés sur les sites de Mitakesan (Oshima) et de Shimotakamiya (continent). Par la suite, le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* du début du VIIIe siècle indiquent que le clan Munakata y vénère les trois déesses. Ainsi s'établit la structure des trois sanctuaires reliés par la mer. Tagitsuhime porte la mémoire intermédiaire reliant les anciens rituels d'Okinoshima aux rituels du continent. Les différences avec les textes classiques constituent en fait une porte d'entrée pour interpréter Tagitsuhime avec plus de richesse. Le nom de Takitsuhime-no-Mikoto figure dans l'épisode du serment du *Kojiki* en tant que l'une des trois déesses de Munakata. Aujourd'hui, Tagitsuhime est la divinité de Nakatsu-miya. Si l'on résume cette différence à "qui a raison ?", on perd l'épaisseur de la croyance de Munakata. Le nom divin classique, les rituels des trois sanctuaires préservés par les prêtres, et les paysages archéologiques documentés par le patrimoine mondial représentent des strates temporelles différentes. Tagitsuhime est une divinité qui traverse ces strates. Placée dans le contexte des rituels maritimes menés par le clan Munakata, Tagitsuhime n'est plus seulement la "deuxième des trois déesses". Les documents du patrimoine mondial notent que les rituels d'Okinoshima étaient orchestrés par les peuples de Munakata, doués en navigation et engagés dans les échanges. La mer était une route commerciale, une zone de danger, un couloir diplomatique et un lieu de prière. Nakatsu-miya sur Oshima concentre tout cela en un seul point. Le voyageur y ressent à la fois l'appréhension face au grand large et le soulagement du retour sur le continent. Lue dans une encyclopédie, Tagitsuhime est la "divinité gardienne du flux". Le flux ne désigne pas seulement l'eau. Du mythe au rituel, d'Okinoshima à Oshima, du tabou à la prière, des prières de l'État antique à la sécurité routière moderne, la croyance a coulé tout en se transformant. Tagitsuhime renoue les liens qui menacent de se briser en chemin. Apaisant l'Aramitama au sommet, vénérant le Nigimitama (l'esprit harmonieux) à Nakatsu-miya, regardant Okinoshima au-delà du Yohaisho. Sa puissance divine se manifeste moins par des miracles ostentatoires que par le changement de la marée qui indique l'heure de la traversée.
Onryō (esprit vengeur)
Légendaire
ON-ryo
Culte des Goryō • Version traditionnelle
霊・亡霊Japon, régions diverses
Cadre qui voit les esprits vindicatifs apaisés comme goryō, transformant la malédiction en bienfait. Épidémies et désastres sont lus comme des manifestations du ressentiment, auxquels on répond par fondation de sanctuaires, octroi d’une dignité divine et institution de rites. Le dieu vengeur réunit crainte et vénération, et sa puissance farouche se mue en protection communautaire par les arts de la psychopompe. Des rites hiérarchisés, de l’État aux villages, furent codifiés: changements d’ère, envoi d’émissaires impériaux, fêtes des goryō, cérémonies de relâcher des vies. Pour les individus: recueil de mérites, sutras copiés, nembutsu, prières d’exorcisme, tandis que la réhabilitation et l’octroi de rangs divins dénouent le ressentiment. Récits et engi expliquent l’origine du courroux, donnant mémoire aux torts: injustice, mort non naturelle, rupture. Le pouvoir des esprits n’est pas indiscriminé, il suit les causes et se manifeste par rêves, oracles, foudre, épidémies. L’apaisement se poursuit par rites annuels et entretien des sanctuaires, l’oubli appelant la récidive.
Kappa
Légendaire
KA-pa
L’esprit fluvial à la coupelle – Kappa
Esprits des eauxRivières, étangs et marais de tout le Japon
« Kappa » n’est pas, à vrai dire, le nom d’une créature unique. C’est un terme collectif — le mot par lequel tout le Japon, chaque région dans son propre parler, a désigné les esprits de l’eau qui hantent rivières et étangs. Au sud de Kyushu, c’est le Garappa ; au Tōhoku, le Medochi ; à Shikoku, l’Enko ; au Chūbu, le Kawaranbe ; au Kinki, le Gataro ; à Kyushu encore, le Hyosube. D’un lieu à l’autre, le nom et l’apparence varient un peu, et on en dénombrerait plus de quatre-vingts. Certains tiennent du singe, d’autres sont velus, d’autres encore vont en bande. Mais tous partagent un même noyau : ils vivent près de l’eau, portent de l’eau dans la coupelle de leur tête, et entraînent au fond hommes et chevaux. Le kappa est, en somme, le nom commun d’un vaste clan où se sont rassemblés tous les esprits des eaux du pays. C’est la lecture du folklore qui réunit en un seul ces variantes innombrables. Yanagita Kunio et Orikuchi Shinobu voyaient dans le kappa un dieu qui présidait jadis aux eaux — une divinité des eaux — déchu en yokai à mesure que sa dévotion s’effaçait. Que dans les légendes de komahiki le kappa cherche toujours à tirer un cheval ou un bœuf vers l’eau pourrait bien être le souvenir de fêtes où l’on offrait chevaux et bœufs à une divinité des eaux pour implorer de bonnes récoltes. Dans le Kappa Komahiki Kō (1948), Ishida Eiichirō a comparé ce lien entre le cheval et la divinité des eaux aux mythes de toute l’Eurasie. C’est justement parce qu’il est dieu de l’eau que le kappa amène l’eau aux rizières, dispense le poisson et transmet jusqu’à des remèdes de rebouteux — tout en noyant les hommes et en leur arrachant le shirikodama. Ses deux faces, bienfait et malédiction, sont l’endroit et l’envers d’une divinité des eaux déchue. Les traces de la divinité des eaux affleurent jusque dans le cycle des saisons. Dans tout l’ouest du Japon, on raconte volontiers qu’à l’équinoxe d’automne le kappa monte à la montagne pour devenir un yamawaro, et qu’à l’équinoxe de printemps il redescend à la rivière pour redevenir kappa. Le dieu des champs qui descend des monts vers les villages au printemps, le dieu de la montagne qui regagne les sommets à l’automne — cette idée d’aller et de retour recouvre exactement l’alternance du kappa et du yamawaro. Ainsi les variantes du clan se rejoignent-elles, elles aussi, comme une seule terre continue. Le clan a même sa légende de chef. Sur la rivière Kuma, à Kyushu, survit le récit de Kusenbō, un général kappa qui aurait traversé depuis le continent à la tête de neuf mille des siens. Ayant attiré la colère de Katō Kiyomasa, il fut chassé de la région, gagna la rivière Chikugo et devint l’un des serviteurs du sanctuaire Suitengū, à Kurume. Que le kappa ait été imaginé non comme un monstre solitaire, mais comme un clan reliant rivière à rivière, s’exprime clairement dans cette légende de patriarche. Les lieux liés au kappa parsèment tout le pays. À Tōno, dans l’Iwate, il est une « mare aux kappa » (Kappa-buchi) où ils apparaîtraient, et au temple Jōken-ji, en l’honneur d’un kappa qui éteignit un incendie avec l’eau de sa coupelle, se dressent des « lions gardiens kappa » dont la tête a la forme d’une coupelle. Au lac Ushiku, dans l’Ibaraki, le peintre Ogawa Usen, qui peignit des kappa toute sa vie, fut surnommé « Usen aux kappa », et Tanushimaru, à Fukuoka, se proclame « berceau du clan des kappa ». Dans le quartier de Kappabashi, à Tokyo, une légende rapporte que des kappa de la rivière Sumida venaient chaque nuit aider un marchand qui menait des travaux d’endiguement. Aujourd’hui encore, des fêtes du kappa se tiennent en maints endroits, et le kappa prête son nom à des marques de saké comme à des mascottes de ville — demeurant le plus aimé de tous les yokai aquatiques du Japon.
Tengu
Légendaire
Tengu
Qu'est-ce qu'un tengu ? Un aperçu des types et de l'iconographie
Esprits des monts et des terres sauvagesPréfectures de Kyoto, Shiga et Wakayama (les sièges des grands tengu sur les diverses montagnes sacrées)
Cette édition ne porte pas sur un siège unique d'une montagne sacrée particulière, mais est un traité général qui démêle à fond « ce qu'est un tengu » à partir de l'histoire de son iconographie et de ses types. Les traditions individuelles de chaque siège sont laissées à la page de chaque grand tengu. La forme du tengu n'est pas uniforme. Le premier type est le tengu au long nez — visage rougeaud et nez haut, vêtu du bonnet d'ascète (tokin) et de la robe suzukake, un éventail de plumes en main et de hautes socques à une dent aux pieds. Le deuxième est le tengu-corbeau, au bec et aux ailes de corbeau, tenant une épée ou un bâton vajra. Le troisième sont les tengu inférieurs nommés tengu-feuille et tengu-copeau, tenus pour des parents faibles et nombreux. Plutôt qu'une classification fixe, ceux-ci reflètent l'ampleur de l'image du tengu à travers les époques et les régions. L'iconographie évolua avec le temps. Le tengu de l'époque de Heian fut d'abord conçu comme un oiseau pareil à un milan, et l'image du tengu-corbeau en garde le vestige. Le long nez ne devient saillant qu'à partir de la fin de Kamakura ; l'Emaki de Zegaibō dépeint une scène où un tengu qui s'était déguisé en humain voit son nez s'allonger en revenant à la forme d'oiseau. Quant à l'origine du long nez, il existe des théories qui le font dériver du masque Jidō au nez haut du gigaku et lient le tengu-corbeau au masque Karura (Garuda), et une vue qui voit le long nez comme un vestige iconographique d'un bec d'oiseau — mais aucune ne peut être dite doctrine établie. Il fut superposé au dieu Sarutahiko, décrit dans le Nihon Shoki comme ayant un nez long de sept empans, et la coutume naquit d'employer un masque de tengu pour le rôle de Sarutahiko dans les fêtes. La double nature du tengu s'enracine dans la notion bouddhique de la voie du tengu. Parce qu'il étudie la voie bouddhique il ne choit pas en enfer, et parce qu'il manie des arts hétérodoxes il ne peut non plus atteindre le paradis — un état intermédiaire, et celui qui y choit était tenu pour le moine arrogant. Le Tengu Zōshi dépeint cette notion en satire des moines des sept grands temples, pourtant Chigiri Kōsai avertit lui aussi que la simplification « seuls les moines arrogants deviennent tengu » va trop loin. Démon qu'il soit, une fois soumis il se tourne vers la protection, et l'on tenait que si un pratiquant du Shugendō récite le Sutra des Tengu, il peut convoquer les tengu des diverses provinces pour exaucer ses vœux — cette amplitude entre gardien et démon est le cœur même du tengu. La source médiévale certaine du groupement appelé « Huit Grands Tengu » se trouve dans le livret de la pièce de nô de l'époque de Muromachi Kurama Tengu. Le passage où le grand tengu appelle les tengu des provinces qu'il commande dans l'ordre géographique — « À Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san ; dans les quatre provinces de Shikoku, Sagamibō de Shiramine ; Hōkibō d'Ōyama ; Saburō d'Iizuna… la troupe de Zenki d'Ōmine, Takama de Katsuragi » — montre que les Huit Grands Tengu étaient enracinés dans la croyance et les arts du spectacle médiévaux, non une invention d'Edo. Pourtant la composition vacille selon les sources, avec une variante qui ajoute Hōkibō d'Ishizuchi-san ; ce n'est nul registre fixe.
Hiko-san Buzenbō
Légendaire
Hiko-san Buzenbō
Le chef des tengu de Kyūshū — Hiko-san Buzenbō
Esprits des montagnes et des étendues sauvagesMont Hiko (Hikosan), province de Buzen (Soeda, district de Tagawa, Fukuoka)
La clé pour déchiffrer Hiko-san Buzenbō tient à Hikosan — le vaste haut lieu qui est l'un des trois grands centres du Shugendō au Japon — et au caractère du tengu aux deux faces, récompense et châtiment. L'histoire du Shugendō de Hikosan procède du moine Hōren, de l'époque de Nara. Prenant pour fondateur ce moine, que le Shoku Nihongi rapporte avoir reçu quarante chō de champs en province de Buzen en la troisième année de Taihō (703), Hikosan devint un grand centre du Shugendō à l'égal des Dewa Sanzan et de l'Ōmine. Le nom de Buzenbō paraît avec certitude dans l'engi de l'époque de Kamakura le Hikosan Ruki (1213). Cet ouvrage assimile les quarante-neuf grottes percées dans les cimes de Hikosan au ciel Tosotsu de Miroku et fait de la dix-huitième la « Buzen-kutsu », siège de Buzenbō. C'est ce système même de grottes qui est la matrice de la foi en Buzenbō comme chef des tengu de Kyūshū. L'échelle des « Trois mille huit cents bō de Hikosan » à l'époque d'Edo dit la prospérité de ce haut lieu. Ce qui caractérise le tengu Buzenbō, c'est la sévérité de sa récompense et de son châtiment. Comme le transmet l'histoire du sanctuaire de Takasumi, sur ceux au cœur avide et mauvais, il enlève les enfants et met le feu aux maisons en châtiment. À l'inverse, les vœux des justes et des profondément pieux, il les exauce et les garde. Ces deux faces de la récompense et du châtiment symbolisent, comme un jugement de tengu, les préceptes rigoureux qu'impose une montagne du Shugendō et la grâce accordée à qui les observe. L'effroi du tengu ravisseur d'enfants et la foi des parents priant pour la sécurité de leurs enfants étaient l'endroit et l'envers d'un seul et même Buzenbō. La séparation du shintō et du bouddhisme en la première année de Meiji et l'interdiction du Shugendō en Meiji 5 (1872) dispersèrent les yamabushi de Hikosan et démantelèrent le monde des trois mille huit cents bō. L'institution du Shugendō fut perdue, mais la foi en le tengu Buzenbō vit toujours au sanctuaire de Takasumi ; chanté dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu et figurant parmi les quarante-huit tengu du Tengu-kyō comme le grand tengu de Kyūshū, il est encore redouté comme celui qui siège sur la cime de Hikosan. Chigiri Kōsai, de l'étude des tengu, le plaça lui aussi dans le système des grands tengu des montagnes.
Nurikabe
Épique
nou-ri-ka-bé
Nurikabe (tradition du bord de route)
Classifications GénéralesNord de Kyūshū (Fukuoka, Ōita)
Invisible à l’œil nu, mais perçu comme une paroi ferme au toucher. Conformément aux récits d’égarement du nord de Kyūshū, il ne fait guère de mal et se spécialise à bloquer la progression. La présence s’étend de la cheville à l’épaule, rendant l’assaut frontal vain. S’estompe avec les méthodes usuelles : dévier sur le côté, faire une pause, sonder le sol ou le bord du chemin à l’aide d’un bâton. Compris comme un obstacle spirituel des routes mettant les voyageurs à l’épreuve.
Kyūsenbō
Rare
kyou-sen-bô
Le grand chef qui commande les kappa de Kyūshū — Kyūsenbō
Créatures aquatiquesRivière Kuma, Yatsushiro, Kumamoto → rivière Chikugo, Kurume, Fukuoka (le chef des kappa)
Cette version examine de près le rang singulier de Kyūsenbō — moins un yokai isolé que le chef de tout le peuple des kappa. Le kappa est par nature un yokai qui change de nom de lieu en lieu, conté dispersé à travers les rivières de chaque région. Parmi eux, Kyūsenbō est dépeint comme la « tête » qui gouverne d’une seule main neuf mille kappa à travers Kyūshū. Cela diffère du tenko du renard — une échelle verticale que gravit un seul renard par l’ascèse. Le siège qu’occupe Kyūsenbō est un commandement horizontal sur de nombreux kappa : en clair, l’autorité d’un général sur une armée. Cette autorité est mise à l’épreuve dans l’affrontement avec Katō Kiyomasa. La bataille unique que transmet le Honchō Zokugenshi reflète d’un coup la force et la faiblesse du kappa. Avec neuf mille familiers en main, il est pourtant vaincu sans recours dès qu’il fait face au singe que le kappa redoute depuis toujours. L’issue se règle non par la force des armes mais par la logique de l’ennemi naturel — et en cela la vraie nature du kappa est mise à nu. Ce qui vient après la défaite, c’est son revirement vers le dieu de l’eau. Le Kyūsenbō qui gagna la rivière Chikugo passa d’un démon qui attaque les hommes à un gardien contre les crues. Son lien de servir Suitengū à Kurume montre que le kappa est un être qui porte les deux sens à la fois — le péril de l’eau et la bienfaisance de l’eau. Le monument au Lieu de l’arrivée du kappa à Yatsushiro, les masques de kappa de Suitengū, et le clan des kappa que fonda Hino Ashihei à l’ère Shōwa — le récit de Kyūsenbō vit encore, de la miscellanée d’Edo à l’animation locale d’aujourd’hui, comme un fil de mémoire que les gens de Kyūshū ont filé de concert avec la rivière.
Yamawaro
Rare
やまわろ
L'enfant de la montagne de Kyushu migrant entre monts et rivières : Yamawaro
Monstre des montagnes et des champsRégions montagneuses de Kyushu (Chikuzen, Îles Goto, Higo, Hyuga) / Îles Goto
Bien que le *Yamawaro* soit un monstre propre aux montagnes de Kyushu, sa plus grande originalité réside dans le fait qu'il ne fait qu'un avec le *kappa*. Le fait que Terajima Ryoan ait mentionné la présence de *Yamawaro* à Chikuzen et aux îles Goto dans le *Wakan Sansai Zue* prouve que les intellectuels de l'époque moderne ont intégré les légendes de monstres des montagnes de l'Ouest dans le cadre de l'histoire naturelle, et montre que les îles Goto ont très tôt été désignées comme une terre de légendes de *Yamawaro*. Dans la croyance de la migration, le *kappa* de la rivière et le *Yamawaro* de la montagne s'échangent lors des équinoxes de printemps et d'automne. On pense que c'est la cristallisation du calendrier agricole, du culte du dieu de l'eau et du culte du dieu de la montagne en une seule figure existentielle. Son aide aux bûcherons contre des boulettes de riz, son goût pour le sumo, sa préférence alimentaire pour le sel et les crabes, et son apparence monstrueuse (oreilles de chien, cheveux rouges, œil unique) sont tous corroborés par le *Wakan Sansai Zue* et les traditions orales des différentes régions de Kyushu. Dans la vie des îles Goto, entourées par la mer et les montagnes, le *Yamawaro* est indissociable du *kappa* (*gataro*), incarnant la spiritualité de la terre qui traverse à la fois les rives et les montagnes.