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Préfecture de Nagasaki L'île où la fille du dieu de la mer redevient dragon. Encyclopédie des yōkai de la préfecture de Nagasaki

Toyotama-hime, Tsukuyomi-no-Mikoto et Umibōzu. Une préfecture de phénomènes étranges abritant îles et mer

L'île où la fille du dieu de la mer redevient dragon.
Encyclopédie des yōkai de la préfecture de Nagasaki

Préfecture de Nagasaki · ながさき

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La préfecture de Nagasaki est l'une des préfectures du Japon les plus profondément enlacées par la mer. Son territoire se compose de péninsules s'étendant à l'extrémité ouest de l'île de Kyūshū, ainsi que d'une chaîne de grandes et petites îles isolées, dont Tsushima, Iki et les îles Gotō. Elle compte le plus grand nombre d'îles habitées du pays et son littoral, extrêmement découpé, est le deuxième plus long du Japon après celui de Hokkaidō. Où que l'on se trouve dans la préfecture, on aperçoit la mer, et depuis les temps anciens, la vie des habitants est intimement liée à la pêche, à la navigation, et à la crainte de ce qui vient de l'au-delà de l'océan.

C'est pourquoi les yōkai de cette région ne sont pas les démons (oni) des montagnes ni les tanuki des villages, mais presque exclusivement des phénomènes étranges de la mer et des îles. Le palais marin de Tsushima où la fille du dieu de la mer reprend sa forme de dragon, le sanctuaire originel d'Iki qui vénère le dieu de la lune, l'Umibōzu des îles Gotō qui coule les navires tout en mendiant de l'huile ou une louche, l'Iso-onna qui suce le sang en grimpant le long des amarres dans les ports ── tous se tiennent à la frontière entre la terre et la mer, entre les vivants et les morts. Cet article est un récit qui suit ces îles, de Tsushima à Gotō, pour comprendre pourquoi cette « préfecture des îles et de la mer » a nourri des mystères maritimes aussi riches, en séparant les faits inscrits dans les documents historiques des légendes transmises oralement.

Une préfecture sculptée par la mer ── La géographie qui a nourri les yōkai

Pour comprendre les yōkai de la préfecture de Nagasaki, il faut d'abord appréhender sa topographie atypique. Près de 90 % de son territoire est composé de péninsules, de caps et d'îles isolées face à la mer, avec très peu de plaines. Des rias complexes incisent la côte, parsemée d'innombrables petites criques. Les habitants n'avaient d'autre choix que de confier leur subsistance à la mer plutôt qu'à de maigres terres arables. La pêche, le transport maritime et le commerce avec le continent ── c'était une préfecture où toute la vie dépendait de la mer.

Dans une terre où la mer est un moyen de subsistance, l'étrange surgit aussi de l'eau. Alors que les préfectures intérieures et montagneuses parlent de tengu, de yamanba, et de renards ou tanuki de village, Nagasaki évoque les dieux de la mer et le palais du dragon, les Umibōzu et les Funayūrei, les monstres féminins des côtes et les étrangers échoués. Il ne s'agit pas d'un simple biais thématique. Si la mer apporte des bienfaits, elle fauche les vies sans pitié une fois la tempête levée. Il n'était pas rare que ceux partis au large ne reviennent jamais, et les morts en mer étaient fréquentes. Les yōkai étaient un mécanisme pour donner un sens à ces morts incompréhensibles et absurdes, et pour composer avec l'océan.

De plus, la particularité de Nagasaki réside dans le fait que la mer était à la fois un « autre monde » et un « pays étranger ». Tsushima et Iki furent dès l'Antiquité des portes d'entrée vers le continent, et Nagasaki à l'époque moderne fut le seul port de commerce extérieur sous la politique d'isolement (sakoku). Au-delà de l'horizon s'étendait un autre monde mythique comme le Palais du Dragon, et en même temps des pays étrangers réels ── la Corée, la Chine, et les nations occidentales (Nanban). L'autre monde mythologique et l'étranger géopolitique se superposent sur la même ligne d'horizon. Cette dualité donne une épaisseur unique aux phénomènes maritimes étranges de Nagasaki. Retraçons maintenant ces phénomènes d'île en île, de Tsushima à Iki, Gotō, Hirado, jusqu'au port de Nagasaki.

La fille du dieu de la mer ── Le Palais du Dragon du sanctuaire Watatsumi à Tsushima

Pour évoquer la culture des yōkai de Nagasaki, il faut commencer par l'extrême nord de la préfecture, Tsushima, plus proche de la péninsule coréenne que de Kyūshū. Tsushima est une île longue et étroite, incisée par une myriade d'entrées de type ria. Au centre de l'île, face à la baie d'Asō, se dresse le sanctuaire Watatsumi à Nii.

Les torii dans la mer du sanctuaire Watatsumi à Tsushima. Ce sanctuaire solennel, dont les socles sont submergés à marée haute, est considéré comme les ruines anciennes du Palais du Dragon où Hoori (Yamasachi-hiko) s'unit à Toyotama-hime. Les torii qui se dressent à la frontière entre terre et mer continuent de mettre en scène, par le flux et le reflux des marées, les bienfaits et les craintes venant de l'autre monde au-delà des mers.
Les torii dans la mer du sanctuaire Watatsumi à Tsushima. Ce sanctuaire solennel, dont les socles sont submergés à marée haute, est considéré comme les ruines anciennes du Palais du Dragon où Hoori (Yamasachi-hiko) s'unit à Toyotama-hime. Les torii qui se dressent à la frontière entre terre et mer continuent de mettre en scène, par le flux et le reflux des marées, les bienfaits et les craintes venant de l'autre monde au-delà des mers.

Cinq torii sont alignés en ligne droite depuis l'avant du sanctuaire principal vers la mer, et à marée haute, les bases des deux torii côté mer sont englouties. À marée basse, un banc de sable apparaît, permettant de marcher jusqu'au premier torii. Le paysage, lorsque l'eau de mer s'approche tout près du sanctuaire à marée haute, est majestueux, rappelant au visiteur le Palais du Dragon lui-même. Ce sanctuaire vénère Hikohohodemi no Mikoto (Yamasachi-hiko) et Toyotama-hime, et la légende affirme qu'il est situé sur les vestiges du palais marin ── autrement dit le Palais du Dragon ── où Yamasachi-hiko arriva et passa trois ans.

Cette Toyotama-hime est la divinité au cœur des croyances maritimes de Nagasaki. Il est rare que le mythe, la topographie et la tradition d'un sanctuaire se chevauchent aussi intimement en un seul lieu.

Toyotama-hime

とよたまひめ

Fille du dieu de la mer Watatsumi-no-Okami dans la mythologie japonaise. Célèbre pour son mariage tragique avec Yamasachihiko (Hoori) au palais de la mer et pour la rupture du tabou « ne pas regarder ». Elle occupe une place décisive dans la lignée impériale en tant que grand-mère paternelle de l'empereur Jimmu (le premier empereur). Sa véritable forme est celle d'un wani géant (un requin dans le Kojiki, un dragon dans le Nihon Shoki). Elle est largement vénérée comme la déesse de l'accouchement sans danger, de la fertilité, de la beauté de la peau et comme divinité ancestrale du clan maritime Azumi.

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Toyotama-hime, qui apparaît à la fin du premier volume du Kojiki et dans la section de l'âge des dieux du Nihon Shoki, est la fille du grand dieu de la mer Watatsumi. Concernant la signification de son nom divin « Toyotama », la recherche de l'Université de Kokugakuin avance deux théories. L'une interprète « Toyo » comme un titre honorifique et « Tama » comme une vierge possédée par l'esprit divin, ce qui donnerait « sainte prêtresse ». L'autre lit « Tama » comme une perle, trésor du dieu de la mer, et se traduit par « prêtresse parée de nombreuses perles ». Ce nom fait écho à celui de sa sœur cadette, Tamayori-bime (vierge possédée par un esprit/joyau), et serait le reflet du système antique des prêtresses sœurs.

Le cœur de l'histoire réside dans le conte du palais marin : Yamasachi-hiko, descendu dans la mer après avoir perdu l'hameçon de son frère aîné, est guidé par le dieu Shiotsuchi au palais marin, où il s'unit à Toyotama-hime. Après y avoir passé trois ans, Yamasachi-hiko retourne sur terre avec les joyaux Shiomitsu et Shiohiru, offerts par le dieu de la mer pour contrôler le flux et le reflux de la marée. Plus tard, Toyotama-hime, enceinte, suit son mari sur le rivage et fait construire une cabane de naissance sur la plage. Là, elle lui déclare : « Les gens d'un autre pays retournent à leur forme originelle lorsqu'ils donnent naissance à un enfant. Je ferai de même, alors je te prie de ne pas regarder. » Mais Yamasachi-hiko, rompant sa promesse, regarda à l'intérieur, et vit que son épouse se contorsionnait sous la forme d'un wani géant (un dragon ou un requin géant). Honteuse d'avoir été vue, Toyotama-hime laissa l'enfant né sur la plage et retourna à la mer, fermant la voie qui reliait la mer et la terre.

Le fait que la tragédie de ce « tabou de voir » soit gravée dans la terre de Tsushima est d'une grande importance. Toyotama-hime n'est pas un simple personnage mythologique ; c'est une entité venue de l'autre monde au-delà des mers ── le Palais du Dragon ── qui est redevenue un dragon parce qu'elle a été regardée. Le sanctuaire Watatsumi, avec ses torii s'enfonçant dans la mer, peut être considéré comme le dispositif qui reproduit sur terre le palais marin lui-même. Pour les insulaires vivant de la mer, celle-ci était une source inépuisable de bienfaits, mais aussi un autre monde abritant un domaine qu'il ne fallait pas scruter. Le mythe de Toyotama-hime cristallise cette double crainte sous sa forme la plus noble.

L'enfant que Toyotama-hime laissa sur la plage était Ugayafukiaezu no Mikoto, qui serait le père du légendaire premier empereur Jimmu. Toyotama-hime est la grand-mère impériale, et les chroniques ajoutent que sa sœur cadette, Tamayori-bime, éleva l'enfant à sa place, devint plus tard son épouse et donna naissance à Jimmu. Cette généalogie intégrant une créature étrange de la mer comme ancêtre montre à quel point la vision du monde des peuples maritimes s'est enracinée dans les mythes fondateurs de la royauté antique. Les joyaux contrôlant la marée donnés à Yamasachi-hiko par le dieu de la mer incarnent également la sensibilité des pêcheurs insulaires, dont la vie et la mort dépendent de la marée. Les torii en mer du sanctuaire Watatsumi continuent de mettre en scène ce mythe sous nos yeux avec les mouvements des marées.

La tradition du sanctuaire Watatsumi veut que Toyotama-hiko, père de Toyotama-hime, y ait élu domicile. Derrière le bâtiment principal, d'anciennes croyances vénèrent un rocher écailleux appelé « Isora Ebisu ». Le sentiment que le palais de la famille du dieu de la mer fut édifié dans cette zone imprègne la topographie et les récits du sanctuaire. Outre Watatsumi, Tsushima abrite d'autres sanctuaires antiques dédiés aux divinités marines, et l'île entière est pour ainsi dire imprégnée des échos du palais marin. Le caractère irremplaçable de la culture des yōkai de Tsushima réside dans le fait que ce lieu mythique n'existe pas seulement dans l'esprit, mais demeure comme une crique bien réelle rythmée par la marée.

L'île qui lit la lune ── Le sanctuaire Tsukiyomi d'Iki,
le sanctuaire originel

L'île d'Iki, flottant entre Tsushima et le continent de Kyūshū, constituait avec Tsushima un carrefour des routes maritimes reliant le continent antique à Wa (le Japon). Mentionnée sous le nom de « Pays d'Iki » dans l'« Histoire de Wei », l'île conserve aujourd'hui encore les vestiges d'Harunotsuji, un vaste établissement entouré de douves de la période Yayoi. Parce que c'était une île où ceux qui traversaient la mer devaient s'arrêter, s'y trouve un sanctuaire ancien considéré comme la source du culte national de Tsukuyomi.

Tsukuyomi-no-Mikoto est un dieu né de l'œil droit d'Izanagi alors qu'il se purifiait des souillures du monde des morts (Yomi). Aux côtés d'Amaterasu, née de l'œil gauche, et de Susanoo, né du nez, il est vénéré comme l'un des Trois Nobles Enfants. Son père lui confia le royaume de la nuit ── le domaine de la nuit, de la lune et des marées. Par rapport à la déesse du soleil Amaterasu, les récits du Kojiki et du Nihon Shoki le concernant sont extrêmement laconiques, et il n'a presque pas d'histoire indépendante. Les appellations dans le Nihon Shoki sont variées : Tsukigami, Tsukiyumi-no-Mikoto, Tsukiyomi-no-Mikoto et Tsukuyomi-no-Mikoto, suggérant que le culte de la divinité lunaire n'était pas uniforme dans l'Antiquité. Mais ce silence lui confère une profondeur digne du dieu de la lune. Son nom a également été interprété comme « lire les mouvements de la lune », soit l'origine du calendrier.

Selon la tradition du sanctuaire Tsukiyomi à Iki, au cours de la 3e année du règne de l'empereur Kenzō (environ 487 apr. J.-C.), le dieu lunaire a rendu un oracle à Abe no Omi Kotoshiro en route pour Mimana, lui disant : « Je suis le dieu de la lune. Si je suis vénéré dans la capitale, le pays prospérera. » En réponse, la cour impériale convoqua l'ancêtre du chef de la province d'Iki à la capitale pour y consacrer le dieu lunaire, faisant du sanctuaire d'Iki le sanctuaire originel (motomiya) de tous les sanctuaires Tsukuyomi du pays. Le lieu où il fut transféré est le sanctuaire Tsukiyomi de Matsuo, à Kyoto, et Iki est parfois qualifiée de « berceau du shintoïsme » en raison de cette lignée historique. Il ne faut pas négliger que l'oracle fut délivré à un messager traversant la mer vers Mimana : le dieu lunaire fut transmis à la capitale par le biais de navigateurs.

La lune illuminant la mer nocturne et la navigation. Le sanctuaire Tsukiyomi d'Iki est considéré comme le point d'origine du culte de Tsukuyomi au Japon. Pour les insulaires s'aventurant en mer la nuit, la lune contrôlant les marées était l'unique lanterne et l'horloge décidant de la vie ou de la mort. L'histoire de la divinité lunaire transmise à la capitale par des navigateurs témoigne de ce culte vital du « calendrier marin ».
La lune illuminant la mer nocturne et la navigation. Le sanctuaire Tsukiyomi d'Iki est considéré comme le point d'origine du culte de Tsukuyomi au Japon. Pour les insulaires s'aventurant en mer la nuit, la lune contrôlant les marées était l'unique lanterne et l'horloge décidant de la vie ou de la mort. L'histoire de la divinité lunaire transmise à la capitale par des navigateurs témoigne de ce culte vital du « calendrier marin ».

Il est crucial de noter que ce culte du dieu lunaire était indissociable du calendrier marin. Sur une île où la pêche et la navigation sont les piliers de l'existence, lire les phases de la lune et les marées relevait d'une question de vie ou de mort. Pour ceux naviguant de nuit, la lune était l'unique source de lumière et la seule boussole temporelle. Ce n'est pas un hasard si les îles ont été les premières à vénérer le dieu gouvernant la lune. Toyotama-hime, qui maîtrise la marée au palais marin de Tsushima, et Tsukuyomi-no-Mikoto, qui préside la lune et la marée à Iki ── ces deux divinités, régissant le « temps de la mer », constituent le double sommet des croyances insulaires de Nagasaki. La chaîne d'îles qui vénère en ses couches les plus anciennes la fille du dieu de la mer et le dieu lunaire est le fondement même de la culture yōkai de la préfecture.

Par ailleurs, un livre du Nihon Shoki relate un épisode où Tsukuyomi-no-Mikoto, sur ordre d'Amaterasu, rendit visite à la déesse de la nourriture Ukemochi. Offusqué que cette dernière lui offre des mets sortis de sa bouche, la jugeant impure, il la tua. Du corps de la déesse tuée naquirent chevaux, vaches, vers à soie et les cinq céréales : c'est l'origine du mythe de la nourriture. Il est dit que, depuis cet incident, le soleil et la lune se séparèrent entre le jour et la nuit, refusant de se faire face. C'est la seule face violente montrée par le laconique Tsukuyomi-no-Mikoto, soulignant son lien intéressant avec l'agriculture et la nourriture. Le fait que le sanctuaire Tsukiyomi d'Iki soit le pilier le plus ancien de cette divinité complexe a un poids immense.

Ce qui se dresse dans les mers de Gotō ── Umibōzu et Iso-onna

Face aux mers mythologiques de Tsushima et d'Iki, l'océan autour des îles Gotō, éparpillées en un arc à l'ouest du continent de Kyūshū, est le domaine de monstres bien plus tangibles. Gotō se compose de plus de cent quarante îles, alliant des criques profondément découpées à des zones de pêche ouvertes sur l'océan. Ici, ce ne sont pas des dieux, mais des monstres se dressant directement devant les pêcheurs dont on parle.

Moine de la mer

ou-mi-BOH-zou

Le Moine de la mer est un yōkai marin répandu le long des côtes japonaises, craint surtout par les pêcheurs. Il apparaît comme une immense ombre noire ou une tête chauve de moine surgissant à la surface. On n’en voit jamais tout le corps : seules la tête et parfois les épaules émergent. Sa manifestation annonce souvent des naufrages. Il se montrerait de nuit ou en pleine tempête, pour chavirer les bateaux ou entraîner les marins vers les profondeurs.

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L'Umibōzu apparaît lorsque la surface calme de la mer nocturne se soulève soudainement, formant l'ombre d'une gigantesque tête chauve noire, mesurant, dit-on, de quelques mètres à plusieurs dizaines de mètres. C'est une créature effrayante largement répandue dans les villages de pêcheurs de tout le pays, notamment aux îles Gotō, à Ehime, Okayama, Tottori, Wakayama et Miyagi, mais sa nature varie d'une région à l'autre. Alors que certains endroits le décrivent comme une créature d'une force herculéenne barrant la route des bateaux et brisant les rames et les filets, dans les îles Gotō de Nagasaki et à Chita dans la préfecture d'Aichi, on rapporte qu'il exige « Prête-moi une louche », et si on lui donne, il puise de l'eau pour couler le bateau. On raconte que les pêcheurs, en lui tendant une louche sans fond, parvenaient à s'enfuir pendant qu'il tentait en vain de puiser de l'eau. Sa véritable identité a été attribuée aux fantômes de noyés, ou à l'apparition d'un dieu dragon ou marin déchu cherchant un sacrifice. Bien que Toriyama Sekien n'ait pas dessiné d'Umibōzu à proprement parler, il inclut un moine aveugle sur l'eau, l'Umi-zatō, dans le Gazu Hyakki Yagyō, et les représentations de la peur de la mer sont récurrentes dans les illustrations de yōkai de l'époque d'Edo. Cette masse noire informe avec une tête énorme incarne littéralement la « terreur de la mer ».

Gotō abrite également un autre monstre féminin des côtes inoubliable. Si l'Umibōzu surgit loin au large, celle-ci se tient à la frontière entre terre et mer.

Iso-onna

Iso-onna

Iso-onna est un monstre marin féminin qui apparaît sur les côtes du nord-ouest de Kyūshū — Amakusa, Shimabara, Tsushima, Kakarashima et d’autres lieux. Elle s’approche des plages, des rochers ou des bateaux au mouillage, enlace les humains de ses longs cheveux et leur boit le sang. Le haut du corps ressemble à celui d’une belle femme ; la partie inférieure est tantôt indistincte, tantôt semblable à un serpent. Vue de dos, elle pourrait même passer pour un simple rocher. Son nom varie selon les lieux : Iso-joshi, Nure-joshi, Ama ou Umi-hime. Elle se montrerait surtout lorsque la mer est calme et certaines régions en font l’âme d’une personne noyée. Ailleurs, elle apparaît avec Ushi-oni, autre monstre du rivage.

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L'Iso-onna (la femme du rivage) est un spectre féminin se trouvant à la limite entre le large et la côte ── sur les grèves rocheuses et les mouillages. À Minami-Shimabara dans la préfecture de Nagasaki, l'Iso-onna regarde fixement le large et pousse un cri perçant si on l'interpelle, emmêlant sa victime dans ses cheveux pour sucer son sang. À Amakusa, la coutume voulait que l'on jette seulement l'ancre sans amarrer le navire dans des ports inconnus, car elle s'infiltrait de nuit à bord en grimpant par les amarres pour étouffer les dormeurs avec ses cheveux et s'en prendre à eux. Sur la péninsule de Shimabara, il est dit qu'on peut l'éviter en dormant sur trois brins de chaume provenant de la couverture d'un toit (toma). Le fait que des contre-mesures spécifiques existent prouve à quel point la croyance en ce yōkai était vivace. À Ojika dans les Gotō, une théorie assimile l'Iso-onna aux esprits des noyés, et des légendes différentes dans le nord de Kyūshū en font la réincarnation d'un crabe, tandis que sur les côtes de Fukuoka, elle marcherait sur l'eau. Contrairement à l'Umibōzu ou au Funayūrei qui attaquent directement les bateaux au large, l'Iso-onna se tient à la lisière des côtes et des mouillages, et s'est cristallisée en tant que yōkai marin féminin, assoiffée de sang et manipulant ses cheveux, endémique de la côte ouest du Japon. Le motif des cheveux emmêlants et du sang sucé n'est sans doute rien d'autre que la matérialisation féminine de la peur et de l'apaisement des âmes perdues en mer.

Les esprits errants au large d'Hirado ── Funayūrei

Si l'Umibōzu et l'Iso-onna sont des « monstres uniques », le Funayūrei est une entité collective formée par d'innombrables morts de la mer qui se déplacent en groupe. La mémoire des naufrages de Nagasaki est la plus profondément gravée dans ce yōkai.

Les Funayūrei s'agglutinant sur une mer démontée. Les Funayūrei apparaissant dans la mer de l'Ouest (Saikai) sont les âmes des victimes de naufrages, censées s'accrocher aux bords des bateaux en exigeant une louche. Les pêcheurs avaient coutume de leur tendre des bols ou des louches dont ils avaient enlevé le fond pour échapper au danger. Cette modeste précaution, inventée par les gens de la mer, constituait un moyen de défense contre la violence aveugle de l'océan.
Les Funayūrei s'agglutinant sur une mer démontée. Les Funayūrei apparaissant dans la mer de l'Ouest (Saikai) sont les âmes des victimes de naufrages, censées s'accrocher aux bords des bateaux en exigeant une louche. Les pêcheurs avaient coutume de leur tendre des bols ou des louches dont ils avaient enlevé le fond pour échapper au danger. Cette modeste précaution, inventée par les gens de la mer, constituait un moyen de défense contre la violence aveugle de l'océan.

Dans l'Ehon Hyaku Monogatari, Takehara Shunsensai dépeint les Funayūrei du Saikai (mer de l'Ouest) comme les esprits vengeurs du clan Taira. Près de Dan-no-ura dans le détroit de Kanmon, des esprits en armure s'approchent en réclamant un "hisage" (récipient). La coutume consistant à prévoir un bol ou une louche sans fond à leur donner pour s'en tirer s'est transmise au-delà de Dan-no-ura, jusqu'aux côtes de Fukushima, Hirado dans la préfecture de Nagasaki, et l'île Goshoura de Kumamoto. Les moyens de s'en prémunir varient selon les régions : à Miyagi, arrêter le bateau et le dévisager le fait disparaître ; à Kōchi, on jette de la cendre ou des mochi ; et sur l'île de Kōzushima dans l'archipel d'Izu, on offre de l'encens, des fleurs et des dango. À Nagasaki, on raconte qu'ils étaient repoussés en jetant à la mer des roseaux (toma) ou des cendres. On affirmait également qu'il était tabou de naviguer le seizième jour du mois d'Obon, car les morts s'accrocheraient alors aux flancs des navires pour les couler ; les Funayūrei étaient donc craints comme un essaim de naufragés, apparaissant spécialement pendant Obon ou par mauvais temps.

Depuis le Moyen Âge, Hirado a été un port de commerce majeur. Durant la période Sengoku (les Royaumes combattants), les navires portugais et néerlandais allaient et venaient sans cesse, s'aventurant au large. Plus le port est florissant, plus le nombre de victimes englouties par la mer est grand. Cette coutume poignante et dérisoire de la louche sans fond était le reflet même de la résolution des pêcheurs, qui ignoraient quand ils deviendraient, à leur tour, une âme errante parmi la nuée s'accrochant aux bateaux. L'incapacité à faire correctement le deuil des victimes de la mer se manifeste sous la forme des mains des défunts s'extirpant des flots pour mendier des récipients ── les Funayūrei représentent aussi l'ultime dialogue entre ceux qui vivent et ceux qui meurent en mer.

Les Funayūrei réclament des louches, l'Umibōzu prononce les mêmes paroles, l'Iso-onna se hisse par les cordages ── tous les monstres marins de Nagasaki semblent ainsi s'agglutiner autour de cette fragile embarcation qu'est le bateau. Si le bateau est la ligne de vie des marins, c'est aussi leur plus grande vulnérabilité. Préparer une louche sans fond, jeter l'ancre au lieu de l'amarrer, jeter des roseaux ou des cendres... Chacune de ces coutumes constituait une modeste mais sérieuse technique d'autodéfense élaborée face à l'iniquité de la mer. Les yōkai ne sont pas de pures inventions fantaisistes, mais l'envers de la sagesse transmise pour pouvoir affronter l'océan.

Pourquoi les mystères de la montagne étaient-ils si peu évoqués ?

Jusqu'à présent, nous n'avons répertorié que des créatures marines, mais Nagasaki possède bien sûr des terres intérieures. La péninsule de Shimabara dominée par le mont Unzen, les villes-châteaux de Ōmura et Isahaya, les vallées creusées par les rizières en terrasses ── les récits de Tengu ou d'esprits des montagnes n'y sont pas inexistants. Toutefois, ce qui distingue Nagasaki sur la carte des yōkai japonais, c'est l'écrasante densité des esprits marins. Pourquoi les spectres de la montagne y sont-ils si discrets ?

La première explication tient à la géographie : l'absence de vastes plaines et de forêts profondes a privé la région des « profondeurs intérieures » nécessaires à la naissance des yōkai montagnards. À Nagasaki, les montagnes plongent brutalement vers l'océan, sans zone tampon forestière étendue entre les villages et l'eau. Les ténèbres de la mer béante, qui s'étendaient juste sous les yeux des habitants, constituaient une préoccupation de subsistance bien plus pressante que l'ombre des sommets isolés.

Ensuite, l'histoire des chrétiens cachés (kakure kirishitan) est incontournable pour comprendre l'histoire spirituelle de Nagasaki. Dès le XVIe siècle, de nombreux croyants sont apparus à Hirado, Nagasaki, Gotō et Shimabara, traversant de longues périodes de clandestinité et la sanglante rébellion de Shimabara-Amakusa. Bien qu'il ne s'agisse pas de yōkai à proprement parler, l'imaginaire du monde invisible s'est engouffré dans d'autres canaux, distincts des croyances traditionnelles animistes. Cet article ne traitant que des yōkai, nous n'approfondirons pas ce point, mais il convient de rappeler cette strate de croyances exogènes en toile de fond lorsque l'on évoque la culture du mystère de Nagasaki.

Quoi qu'il en soit, le centre de gravité de l'étrange à Nagasaki reste inexorablement ancré dans la mer. Regarder vers l'autre monde au-delà de l'horizon plutôt que d'apercevoir des démons dans les montagnes ── c'est là l'essence même de la culture yōkai de cette préfecture.

Ceux qui viennent de l'au-delà des mers ── Le Kaijin et la vision du monde des insulaires

Pour finir, abordons un autre aspect de la culture yōkai de Nagasaki : le regard porté sur les « étrangers » (ijin) venant d'au-delà de la mer.

Le Kaijin (l'homme marin) est une créature aquatique étrange répertoriée dans les traités d'histoire naturelle de l'époque d'Edo. L'ouvrage « Yamato Honzō » (1709) de Kaibara Ekken, le « Nagasaki Kenbunroku » et le « Honzō Kōmoku Keimō », mentionnent la capture en mer d'une créature à l'apparence humanoïde. D'une physionomie proche de l'homme, elle avait, dit-on, des doigts palmés, et la peau flasque couvrant son corps ressemblait à un hakama. Ne comprenant pas le langage humain, refusant toute nourriture, elle mourrait parfois en quelques jours, tandis que d'autres récits prétendent qu'elle vécut longtemps, asservie à des travaux pénibles ; la légende est fluctuante. Certaines théories suggèrent qu'il s'agissait de mammifères marins ── lions de mer ou dugongs ── mais rien n'est établi.

Le « Kaijin » consigné par les naturalistes. À l'époque d'Edo, Nagasaki était la seule fenêtre du Japon ouverte sur le monde, et des créatures inconnues y parvenaient aussi. Le « Kaijin » (homme marin) décrit dans des ouvrages tels que le « Yamato Honzō » est la trace d'une rencontre entre l'histoire naturelle du début de l'ère moderne et l'autre monde au-delà des océans ── relevant moins du yōkai que de la crainte mêlée de science envers un territoire étranger.
Le « Kaijin » consigné par les naturalistes. À l'époque d'Edo, Nagasaki était la seule fenêtre du Japon ouverte sur le monde, et des créatures inconnues y parvenaient aussi. Le « Kaijin » (homme marin) décrit dans des ouvrages tels que le « Yamato Honzō » est la trace d'une rencontre entre l'histoire naturelle du début de l'ère moderne et l'autre monde au-delà des océans ── relevant moins du yōkai que de la crainte mêlée de science envers un territoire étranger.

La concentration de ces archives à Nagasaki n'est pas le fruit du hasard. Sous l'époque d'Edo, Nagasaki était la seule ouverture sur l'étranger. Des animaux inconnus, de nouveaux remèdes médicinaux et d'autres connaissances, tout débarquait au-delà de la mer. Les naturalistes cherchèrent à classer ces entités bizarres apparues devant eux, et le Kaijin a été pris en note dans cet effort. Le Kaijin est la manifestation de la fascination et de la peur de l'inconnu venu d'au-delà des mers, consignée dans les termes scientifiques froids de l'histoire naturelle de l'époque. Plus qu'un simple yōkai, c'est l'empreinte de la rencontre entre le savoir moderne naissant et le monde surnaturel marin.

La géographie insulaire détermine cette vision du monde. Tsushima et Iki n'ont pas uniquement reçu des bienfaits et des mythes depuis la mer. Lors des deux invasions mongoles, en 1274 (ère Bun'ei) et en 1281 (ère Kōan), les armées du continent ont frappé ces îles en premier. À Iki, le gouverneur par intérim Taira no Kagetaka et ses hommes, retranchés au château de Hidzume, résistèrent héroïquement avant d'être totalement anéantis face à un ennemi supérieur en nombre. De la mer surgissent les richesses et la fertilité, mais aussi les dragons, les étrangers et les armées conquérantes ── cette ambiguïté incontournable est un sentiment que les îles de Nagasaki nourrissent depuis plus de mille ans.

De nos jours, à Nagasaki, cette étrangeté maritime refait surface sous un jour nouveau. Le sanctuaire Watatsumi de Tsushima attire de nombreux pèlerins avec son magnifique torii englouti par la mer ; Iki, en tant que « lieu de naissance du shintoïsme », s'appuie sur la visite de sanctuaires antiques comme le Tsukiyomi en tant que pilier de son tourisme. L'archipel Gotō réévalue la mémoire insulaire transmise par l'Iso-onna et l'Umibōzu comme ressource touristique, aux côtés des sites hérités des chrétiens cachés classés au patrimoine mondial. Même si la terreur face aux monstres des mers s'est dissipée, ces histoires perdurent, ancrées dans l'identité de ce territoire, invitant toujours les voyageurs vers ces îles.

La mer de Tsushima où Toyotama-hime est redevenue un dragon, la mer d'Iki où Tsukuyomi-no-Mikoto lisait les marées, l'océan autour des îles Gotō et d'Hirado où se dressent Umibōzu, Iso-onna et Funayūrei, le port de Nagasaki où le Kaijin a échoué. Les yōkai de la préfecture de Nagasaki sont tous nés de cette même crainte de la mer. Percevoir l'autre monde au-delà de l'horizon, et non les démons dans la montagne ── telle est la forme de l'étrange propre à cette préfecture, la plus embrassée par la mer de tout le Japon.

Partenaires régionaux à Préfecture de Nagasaki

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Tous les yokai de Préfecture de Nagasaki11

Liste complète des yokai liés à Préfecture de Nagasaki, y compris ceux non traités dans l'article ci-dessus.

Lieux légendaires de cette préfecture

Lieux précis de Préfecture de Nagasaki — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

  • Toyotama-hime

    Toyotama-hime

    Divin

    とよたまひめ

    Grand-mère de la Lignée Impériale

    Esprit divin / Divinité de la merMythologie japonaise / Kojiki / Nihon Shoki

    Prenant la forme d'un requin géant (wani de huit brasses) dans le *Kojiki* et d'un dragon dans le *Nihon Shoki*, elle est la grand-mère du premier empereur et l'origine maternelle du clan maritime Azumi. Une prêtresse sacrée des grands fonds symbolisant les perles, dont la légende perdure au rocher de l'Udo Jingu et au sanctuaire Watadzumi.

  • Kappa

    Kappa

    Légendaire

    KA-pa

    L’esprit fluvial à la coupelle – Kappa

    Esprits des eauxRivières, étangs et marais de tout le Japon

    « Kappa » n’est pas, à vrai dire, le nom d’une créature unique. C’est un terme collectif — le mot par lequel tout le Japon, chaque région dans son propre parler, a désigné les esprits de l’eau qui hantent rivières et étangs. Au sud de Kyushu, c’est le Garappa ; au Tōhoku, le Medochi ; à Shikoku, l’Enko ; au Chūbu, le Kawaranbe ; au Kinki, le Gataro ; à Kyushu encore, le Hyosube. D’un lieu à l’autre, le nom et l’apparence varient un peu, et on en dénombrerait plus de quatre-vingts. Certains tiennent du singe, d’autres sont velus, d’autres encore vont en bande. Mais tous partagent un même noyau : ils vivent près de l’eau, portent de l’eau dans la coupelle de leur tête, et entraînent au fond hommes et chevaux. Le kappa est, en somme, le nom commun d’un vaste clan où se sont rassemblés tous les esprits des eaux du pays. C’est la lecture du folklore qui réunit en un seul ces variantes innombrables. Yanagita Kunio et Orikuchi Shinobu voyaient dans le kappa un dieu qui présidait jadis aux eaux — une divinité des eaux — déchu en yokai à mesure que sa dévotion s’effaçait. Que dans les légendes de komahiki le kappa cherche toujours à tirer un cheval ou un bœuf vers l’eau pourrait bien être le souvenir de fêtes où l’on offrait chevaux et bœufs à une divinité des eaux pour implorer de bonnes récoltes. Dans le Kappa Komahiki Kō (1948), Ishida Eiichirō a comparé ce lien entre le cheval et la divinité des eaux aux mythes de toute l’Eurasie. C’est justement parce qu’il est dieu de l’eau que le kappa amène l’eau aux rizières, dispense le poisson et transmet jusqu’à des remèdes de rebouteux — tout en noyant les hommes et en leur arrachant le shirikodama. Ses deux faces, bienfait et malédiction, sont l’endroit et l’envers d’une divinité des eaux déchue. Les traces de la divinité des eaux affleurent jusque dans le cycle des saisons. Dans tout l’ouest du Japon, on raconte volontiers qu’à l’équinoxe d’automne le kappa monte à la montagne pour devenir un yamawaro, et qu’à l’équinoxe de printemps il redescend à la rivière pour redevenir kappa. Le dieu des champs qui descend des monts vers les villages au printemps, le dieu de la montagne qui regagne les sommets à l’automne — cette idée d’aller et de retour recouvre exactement l’alternance du kappa et du yamawaro. Ainsi les variantes du clan se rejoignent-elles, elles aussi, comme une seule terre continue. Le clan a même sa légende de chef. Sur la rivière Kuma, à Kyushu, survit le récit de Kusenbō, un général kappa qui aurait traversé depuis le continent à la tête de neuf mille des siens. Ayant attiré la colère de Katō Kiyomasa, il fut chassé de la région, gagna la rivière Chikugo et devint l’un des serviteurs du sanctuaire Suitengū, à Kurume. Que le kappa ait été imaginé non comme un monstre solitaire, mais comme un clan reliant rivière à rivière, s’exprime clairement dans cette légende de patriarche. Les lieux liés au kappa parsèment tout le pays. À Tōno, dans l’Iwate, il est une « mare aux kappa » (Kappa-buchi) où ils apparaîtraient, et au temple Jōken-ji, en l’honneur d’un kappa qui éteignit un incendie avec l’eau de sa coupelle, se dressent des « lions gardiens kappa » dont la tête a la forme d’une coupelle. Au lac Ushiku, dans l’Ibaraki, le peintre Ogawa Usen, qui peignit des kappa toute sa vie, fut surnommé « Usen aux kappa », et Tanushimaru, à Fukuoka, se proclame « berceau du clan des kappa ». Dans le quartier de Kappabashi, à Tokyo, une légende rapporte que des kappa de la rivière Sumida venaient chaque nuit aider un marchand qui menait des travaux d’endiguement. Aujourd’hui encore, des fêtes du kappa se tiennent en maints endroits, et le kappa prête son nom à des marques de saké comme à des mascottes de ville — demeurant le plus aimé de tous les yokai aquatiques du Japon.

  • Moine de la mer

    Moine de la mer

    Légendaire

    ou-mi-BOH-zou

    Umi-bōzu (tradition des pêcheurs)

    Esprits AquatiquesTraditions maritimes des villages de pêcheurs et récits de navigation au Japon

    L’Umi-bōzu est tenu pour l’incarnation des peurs et angoisses maritimes des navigateurs. Son apparence varie, parfois simple ombre noire, parfois gigantesque silhouette de moine surgissant de la surface. On raconte qu’il approche les bateaux et murmure « Prête-moi de l’huile » ; si on lui en donne, il déclenche un feu et fait sombrer l’embarcation. Des récits récents évoquent aussi un goût de collectionneur, amassant navires et filets coulés au fond, et l’apparition avec des bouteilles lumineuses ou des lanternes. Effrayant mais symbole du mystère de la mer, il inspire aussi le respect sacré.

  • Tsukuyomi-no-Mikoto

    Tsukuyomi-no-Mikoto

    Légendaire

    つくよみのみこと

    Dieu de la nuit, de la lune et du calendrier : Tsukuyomi-no-Mikoto

    Esprit Divin / DivinitéSanctuaire Tsukiyomi (Kyoto) / Sanctuaire Gassan (Yamagata) / Tsukiyomi-no-miya d'Ise Jingu (Mie)

    La position de Tsukuyomi parmi les Trois Enfants Précieux. Le règne tripartite d'Amaterasu (lumière), Tsukuyomi (nuit) et Susanoo (force brute) a établi les trois domaines de la cosmologie japonaise. Cependant, Tsukuyomi n'a presque aucun récit mythologique détaillé et disparaît du centre de l'histoire. Cette rareté d'activité mythologique est un point clé de la recherche. Le meurtre d'Ukemochi ── Contraste avec le Kojiki. L'histoire du meurtre d'Ukemochi par Tsukuyomi n'est racontée que dans le *Nihon Shoki*. Dans le *Kojiki*, c'est Susanoo qui le fait. L'intention du *Nihon Shoki* était probablement de souligner le lien entre la lune et le calendrier agricole. Religion comparée d'une « Divinité silencieuse ». Contrairement aux autres dieux lunaires dans le monde (Séléné, Luna, Māh) qui sont très actifs, Tsukuyomi est calme et introverti. Les chercheurs ont conclu que le dieu lunaire japonais a une nature « vigilante », représentant une observation silencieuse plutôt qu'un culte direct. Lune et immortalité ── Comparaison avec Okinawa et l'Asie de l'Est. Les croyances lient la lune à l'immortalité. À Okinawa, il existe une tradition d'eau d'immortalité (« Sudemizu ») donnée par la lune, symbolisant la mue et la renaissance, une croyance commune dans toute l'Asie de l'Est. Le sanctuaire Gassan et le Shugendo. Le mont Gassan, volcan éteint, est devenu un centre du Shugendo (pratiques ascétiques), où les pratiquants visaient la renaissance de l'âme. Tsukuyomi y symbolise la lune de la mort et de la renaissance. Géographie des sanctuaires Tsukuyomi. Les sanctuaires sont situés au mont Gassan, à Kyoto, à Ise et à Iki. Le sanctuaire de Kyoto dérive de celui d'Iki, prouvant que le culte lunaire a été transmis du continent et de la péninsule coréenne, l'intégrant dans un réseau est-asiatique plus large. Tsukuyomi au 21e siècle. Dans la culture moderne, la tranquillité, le mystère et l'isolement de Tsukuyomi continuent de résonner (jeux vidéo, mangas). En tant que symbole de la lune, des marées et du calendrier, il continue d'acquérir de nouvelles significations aujourd'hui. Les pèlerinages perdurent, prouvant que la divinité la moins active dans les mythes vit paisiblement dans la culture moderne.

  • Iso-onna

    Iso-onna

    Épique

    Iso-onna

    Iso-onna, la femme du rivage qui remonte les amarres

    Esprits et créatures des eauxLittoral du nord-ouest de Kyūshū, notamment Amakusa, Shimabara, Tsushima et l’île de Kakarashima

    Iso-onna est une apparition féminine des côtes du nord-ouest de Kyūshū. Au-dessus de la taille, elle ressemble à une jeune femme dont les longs cheveux noirs ruissellent d’eau de mer. Plus bas, sa silhouette se fondrait dans la brume et les vagues sans laisser de traces, ou se prolongerait en corps de serpent. Vue de dos, elle peut passer pour un simple rocher mouillé. À Minamishimabara, dans la préfecture de Nagasaki, elle se tient face au large ; quiconque lui adresse la parole reçoit pour réponse un cri perçant, avant d’être pris dans ses cheveux et vidé de son sang. Son habitude la plus redoutée consiste à monter sur les navires au mouillage. À Amakusa, dans la préfecture de Kumamoto, Iso-onna remonte de nuit l’amarre arrière et recouvre de ses cheveux le visage d’une personne endormie. Lorsqu’un bateau passe la nuit dans un port inconnu, il jette donc l’ancre sans relier sa poupe au rivage. La corde qui unit la terre au bateau devient littéralement son chemin pour monter à bord. D’autres précautions ont été conservées dans la région. Sur la péninsule de Shimabara, on déposait sur ses vêtements trois tiges tirées d’une couverture de chaume avant de dormir, afin que les cheveux d’Iso-onna ne puissent s’y accrocher. Le Sōgō Nihon Minzoku Goi, publié sous la direction de Yanagita Kunio, recense cette apparition côtière sous plusieurs noms, dont Iso-onna et Iso-nyōbō. Iso-onna se distingue d’Umibōzu et des Funa-yūrei, qui s’en prennent plus volontiers aux navires en pleine mer. Son véritable domaine est le rivage rocheux ou le mouillage, là où la terre et la mer se touchent. Bien des communautés la relient à une femme noyée ou morte en attendant le retour de son époux. Dans l’ouest du Japon, elle peut aussi accompagner Ushi-oni : elle s’approche la première pour endormir la méfiance de la victime avant l’attaque de l’autre créature. Les cheveux, le sang et la frontière du rivage sont au cœur de son image. Le récit de l’amarre qu’elle remonte, comme les usages consistant à ne pas relier la poupe à terre ou à poser trois tiges sur ses vêtements, préserve à la fois la peur de la mer nocturne et le savoir grâce auquel les villages de pêcheurs ont appris à vivre auprès d’elle.

  • Funa-yūrei

    Funa-yūrei

    Épique

    fu-na-yū-rei

    Mendiants de teiko de Dan-no-ura

    Esprits et créatures des eauxEsprits collectifs des victimes de naufrages sur les côtes japonaises ; les récits de Dan-no-ura sont les plus célèbres, avec de nombreuses variantes régionales.

    Les déchus du clan Heike engloutis à la bataille de Dan-no-ura approchent les bords des bateaux aux carrefours des courants de l'Ouest et lors des nuits de brume, ruisselant d'eau de leurs cuirasses et quémandant un teiko, une louche. Visages pâles, yeux rougis par le sel, voix rauques mais toujours courtoises selon l'étiquette guerrière. Comme en campagne, ils gardent leur ordre en mer: l'éclaireur appelle, puis une multitude de mains s'accrochent aux bordages. Si la louche remise a un fond intact, ils y puisent la mer dans le bateau, l'alourdissant en silence jusqu'au naufrage. Les anciens navigateurs percent le fond des bols et louches et les attachent au plat-bord: reçus ainsi, l'eau s'écoule et seule la rancœur se disperse dans le flot. Un office funèbre peut dissoudre leurs ombres: les ombres de casques se fondent dans la brume, les chaînes d'armure se mêlent au ressac. Ils ne noient pas à l'aveugle, mais s'approchent de ceux qui ignorent les usages ou bravent la mer avec arrogance, pour graver leur chute dans la mémoire du monde. Aux 16 du Bon, aux equinoxes, aux jours anniversaires des combats, leurs pas se font proches quand la mer se fige, et des feux follets alignés reflètent l'ancienne flotte. Cendres, gâteaux, fleurs d'encens, boulettes apaisent leur acharnement: jetées à l'étrave, une vague comme une manche de danseuse blanchie renvoie le bateau au large. Un regard ferme peut les faire reculer, non par force de l'œil, mais parce que le vivant voit vraiment le mort et dénoue le nœud des souffles. Leur essence est la stagnation du ki décrite par Yamaoka Mototika, rancune fuligineuse prise dans le courant: si le vent tourne, si les sutras résonnent, si les offrandes coulent, le nœud se défait et se dissipe en mer. Ainsi, ces funayūrei s'apaisent par l'office autant que par la crainte. Parfois se mêle à la file l'ombre d'un enfant, plus muette encore, qui ne demande pas d'eau et ne fait que crocheter le plat-bord du bout des doigts. Si tinte une clochette d'armure, redressez le gouvernail, coupez en biais le rapide de Hayatomo, et laissez votre nembutsu au vent: ces morts au combat qui dérivent dans l'obscur Ouest cèdent seulement à l'usage et à la compassion.

  • Yamawaro

    Yamawaro

    Rare

    やまわろ

    L'enfant de la montagne de Kyushu migrant entre monts et rivières : Yamawaro

    Monstre des montagnes et des champsRégions montagneuses de Kyushu (Chikuzen, Îles Goto, Higo, Hyuga) / Îles Goto

    Bien que le *Yamawaro* soit un monstre propre aux montagnes de Kyushu, sa plus grande originalité réside dans le fait qu'il ne fait qu'un avec le *kappa*. Le fait que Terajima Ryoan ait mentionné la présence de *Yamawaro* à Chikuzen et aux îles Goto dans le *Wakan Sansai Zue* prouve que les intellectuels de l'époque moderne ont intégré les légendes de monstres des montagnes de l'Ouest dans le cadre de l'histoire naturelle, et montre que les îles Goto ont très tôt été désignées comme une terre de légendes de *Yamawaro*. Dans la croyance de la migration, le *kappa* de la rivière et le *Yamawaro* de la montagne s'échangent lors des équinoxes de printemps et d'automne. On pense que c'est la cristallisation du calendrier agricole, du culte du dieu de l'eau et du culte du dieu de la montagne en une seule figure existentielle. Son aide aux bûcherons contre des boulettes de riz, son goût pour le sumo, sa préférence alimentaire pour le sel et les crabes, et son apparence monstrueuse (oreilles de chien, cheveux rouges, œil unique) sont tous corroborés par le *Wakan Sansai Zue* et les traditions orales des différentes régions de Kyushu. Dans la vie des îles Goto, entourées par la mer et les montagnes, le *Yamawaro* est indissociable du *kappa* (*gataro*), incarnant la spiritualité de la terre qui traverse à la fois les rives et les montagnes.

  • Misogoro

    Misogoro

    Rare

    みそごろう

    Le gentil géant de la péninsule de Shimabara : Misogoro

    Oni / Apparitions géantesMont Takaiwa (Actuellement ville de Minamishimabara, préfecture de Nagasaki) / Nishiarie (Actuellement Nishiarie-cho, ville de Minamishimabara, préfecture de Nagasaki)

    Misogoro possède un corps si gigantesque qu'il peut s'asseoir sur le mont Unzen et se laver le visage dans la mer d'Ariake, et on dit que chacun de ses mouvements a sculpté la géographie de la péninsule de Shimabara. L'empreinte de ses pieds arc-boutés sur le mont Takaiwa est devenue l'étang de Suwa, et la terre qu'il a jetée en cultivant est devenue l'île de Yushima (Dangoshima). Cette série de récits fondateurs l'élève du statut de simple apparition à celui de géant créateur ayant donné naissance aux paysages de la péninsule. Son alimentation hors du commun, consistant à lécher quatre *to* de miso par jour, est un procédé narratif rustique mesurant le corps du géant à l'aune des denrées locales, indissociablement lié au mode de vie de brassage du miso de la péninsule. Tout en appartenant à la lignée des géants de type Daidarabotchi, la singularité de la version de Shimabara réside dans le fait qu'il est décrit avec une douceur bienveillante, aidant les gens sans aucune malice. Aujourd'hui, il perpétue son héritage en tant que symbole de la culture locale de Minamishimabara à travers des statues et festivals.

  • Gataro

    Gataro

    Peu commun

    がーたろー

    Le kappa de Goto devenu le dieu de la prévention des incendies : Gataro

    Monstre aquatiqueÎles Goto (Préfecture de Nagasaki) / Île de Fukue (Actuellement ville de Goto)

    Bien que le *Gataro* soit une lignée de *kappa* de Kyushu, son image propre à Goto réside dans le fait qu'il a formé une croyance indépendante en tant que divinité tutélaire contre les incendies. La légende selon laquelle le général des kappa de Goto réside au Mizu-jinja sur la rivière Daienji (île de Fukue), et que des pompiers kappa ont protégé la résidence de Goto à Edo lors de l'incendie de 1723, s'est liée à la croyance nationale de Suitengu (« dieu de l'eau = prévention des incendies »), et s'est fait connaître jusqu'à Edo via la résidence du domaine de Goto. Sa forme possède les traits typiques des kappa de Kyushu : l'assiette sur la tête, les bras faciles à détacher, la passion pour le sumo et la possession humaine. Cependant, il a de profondes traditions liées aux toponymes locaux, telles que les différences d'appellation sur l'île comme Gaataro, Kyataro et Gappadon, et les empreintes de kappa restantes sur Bentenjima à Shiraragahama (Miiraku). Parfois raconté comme l'alter ego du *Yamawaro* qui s'échange à chaque saison, le *Gataro*, dans ce Goto entouré par la mer où les cours d'eau clairs sont limités, est un *kappa* enraciné dans la vie de l'île, abritant en un seul corps les contrastes de l'eau et du feu, de la farce et de la protection.

  • Kaijin

    Kaijin

    Peu commun

    Kaijin

    Kaijin, l’être marin aux doigts palmés

    Esprits et créatures des eauxNagasaki — être marin capturé et décrit dans des ouvrages naturalistes de l’époque d’Edo

    L’image du Kaijin s’est formée à la croisée de récits venus de l’étranger et d’observations consignées dans les ouvrages naturalistes du Japon prémoderne. Presque humain par sa silhouette, il s’en distingue par des membranes entre les doigts et les orteils, ainsi que par une peau lâche qui retombe sur tout le corps. Autour de la taille, ces plis évoqueraient un large hakama. On ignore s’il comprend le langage. La plupart des textes affirment qu’il ne saisit pas la parole humaine et ne répond pas, tandis qu’une tradition divergente raconte qu’un spécimen aurait longtemps survécu à terre. Son régime reste tout aussi incertain : les témoignages insistent surtout sur son refus de la nourriture offerte. Éloigné de l’eau après sa capture, il dépérirait rapidement et pourrait mourir en quelques jours. Certains commentateurs ont supposé qu’un lion de mer ou un phoque avait été pris pour un être humain. D’autres voient dans ses prétendus vêtements des algues accrochées au corps. Aucune de ces hypothèses n’est établie. Une partie des récits est parvenue par les navires faisant escale à Nagasaki, l’autre repose sur des observations du littoral japonais ; noms et dates variant selon les sources, on ne peut les ramener à un animal unique et clairement identifié. Le Kaijin demeure avant tout l’un des grands exemples prémodernes de l’étrange créature arrachée à la frontière de la mer.

  • Shiranui

    Shiranui

    Peu commun

    shi-ra-NOU-i

    Guide-feu de Hassaku

    Esprits AquatiquesCôtes de la mer de Yatsushiro et de la mer d’Ariake (province de Higo)

    Le Guide-feu de Hassaku est une haute variété de shiranui qui paraît avant l’aube du premier jour du huitième mois lunaire. D’abord une ou deux lueurs rougeâtres, dites feux parents, surgissent à quelques kilomètres au large, puis se fendent en deux ailes et enfantent des feux fils, jusqu’à former une ligne de centaines et de milliers de flammes. La file s’étire, dit-on, sur quatre à huit lieues, invisible depuis le rivage bas mais nette depuis un promontoire ou une hauteur prenant le vent de mer. Autour de la marée de reflux la plus profonde, la respiration des flammes s’accorde, et l’observateur distingue un miroitement tel des écailles d’un dragon sous la vague. Si on les poursuit elles reculent, si on s’en approche elles s’éloignent, esquivant jusqu’à l’ombre du sillage et n’accordant que l’indication de la route du retour. Un ancien récit dit que, quand la barque impériale de Keikō fut enveloppée de nuit, le feu parent apparut au loin et guida l’étrave vers la côte. Les gens du littoral, craignant et honorant ce feu sans allumeur, suspendaient la pêche à minuit de Hassaku jusqu’à ce que la file se défasse. Lié au souffle d’un dieu-dragon farouche, il ne cherche pas à nuire, mais réprime l’orgueil et la précipitation. Les bateaux avides se perdent au large, quand ceux qui écoutent la marée vérifient la cadence du feu depuis un pin de grève et partent doucement au bris des lueurs, trouvant au large un clapot paisible, et, au retour, des braises vacillantes sous l’ombre de la côte pour les accueillir. Pur au point qu’on le salue comme Mille Lanternes ou Feux du Dragon, il se disperse en brume marine si on l’interpelle avec moquerie. Le vent ne l’enfle pas, il croît et décroît au seul rythme des courants, visible comme un bandeau depuis les hauteurs, invisible au bord des vagues. On dit qu’il infléchit le sens des cordes sacrées des sanctuaires côtiers et la teinte des phares, et que lorsque la corde penche un rien vers la mer, c’est le signe que naît au large la troupe des feux. Les anciens en avertissent les jeunes: aujourd’hui la marée se retire, le feu sort, abstenez-vous de sortir pêcher. Contrairement aux flammes humaines, il ne laisse ni cendre ni fumée. À l’aube, les coquilles des vasières rosissent et la rosée aux pointes des roseaux garde son souvenir. À de telles matinées, on jette du sel sur la grève en remerciement des vies guidées. Le Guide-feu ouvre la voie à qui connaît crainte et rite, s’éloigne des présomptueux et redessine en silence la frontière entre mer et hommes.

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