Wakayamaわかやま
12 yokai enracinés à Wakayama (région de Kinki). Explorez les légendes de cette terre.
Lieux légendaires de cette préfecture
Lieux précis de Wakayama — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

神格 Kumano Gongen
kumano-gongen
Le Sanctuaire de la Terre Pure des Trois Monts
神霊・神格熊野本宮大社 (現·和歌山県田辺市本宮町本宮·主祭神家都美御子大神=ケツミミコ=スサノオ習合·阿弥陀如来本地) / 熊野速玉大社 (現·和歌山県新宮市新宮·主祭神熊野速玉大神=イザナギ習合·薬師如来本地) / 熊野那智大社 (現·和歌山県東牟婁郡那智勝浦町那智山·主祭神熊野夫須美大神=イザナミ習合·千手観音本地·那智滝信仰) / 全国 3000 社余の熊野神社L'aboutissement parfait du Honji Suijaku. Kumano Gongen est l'exemple le plus méticuleusement systématisé de la théorie japonaise du *Honji Suijaku* (syncrétisme shinto-bouddhique). Aux divinités shintō tutélaires des Kumano Sanzan a été assignée une divinité bouddhique correspondante (Honji Butsu). Par exemple, la divinité de Hongū, Ketsumimiko-no-Ōkami, correspondait à Amida Nyorai ; Kumano Hayatama-no-Ōkami à Yakushi Nyorai (le Bouddha de la médecine) ; et Kumano Fusumi-no-Ōkami (Nachi) à Kannon aux Mille Bras (Senju Kannon). Dès lors, le pèlerinage à Kumano agissait comme un système de salut total, s'étendant sur le passé, le présent et le futur : on y expiait les péchés des vies antérieures (Yakushi), on recevait les bienfaits de la vie présente (Kannon), et on s'assurait une renaissance dans la Terre Pure dans l'au-delà (Amida). L'institutionnalisation du Shugendō et ses réseaux. Kumano est l'un des berceaux du Shugendō. Loin de n'être qu'un lieu de prière, il s'agissait d'un terrain d'ascèses impitoyables. Dès le Moyen Âge, le Shugendō a évolué pour former de gigantesques organisations sectaires comme l'école Honzan (liée à la secte Tendai) et l'école Tōzan (liée à la secte Shingon), construisant un réseau tentaculaire adossé à l'autorité spirituelle de Kumano. L'apparition d'innombrables sanctuaires de Kumano (Jūnisho Gongen) aux quatre coins du pays fut le fruit direct de l'apostolat de ce réseau d'ascètes. Le fait qu'on en compte aujourd'hui des milliers à travers le Japon démontre à quel point Kumano Gongen s'est insinué dans les tissus locaux. La religiosité intrinsèque du « chemin ». Pour comprendre la foi en Kumano Gongen, il est impossible de faire l'impasse sur le « Kumano Kodō » (l'ancien chemin de Kumano). Ce parcours était d'une difficulté extrême et jalonnée de multiples petits sanctuaires appelés Kujūku Ōji (les 99 princes). Les pèlerins ne cherchaient pas seulement à atteindre un lieu ; l'acte même de marcher sur des sentiers escarpés en accumulant les souffrances constituait un entraînement spirituel (Dōchū Shugyō) visant à éteindre les fardeaux karmiques. Du point de vue de l'Histoire Publique contemporaine, le Kumano Kodō conserve sa valeur, non pas seulement en tant qu'héritage historique, mais en tant qu'« espace de pratique religieuse » où l'individu purifie son esprit par l'engagement de son corps.

神格 Fudō Myō-ō
fudo-myoo
L'Avatar Courroucé de Dainichi
神霊・神格成田山新勝寺 (現·千葉県成田市成田 1·真言宗智山派大本山·940 年寛朝開山·空海作伝不動像) / 瀧泉寺·目黒不動 (現·東京都目黒区下目黒·天台宗·808 年円仁開山·関東最古不動霊場·江戸五色不動筆頭) / 東寺·教王護国寺 (現·京都市南区九条町·東寺真言宗総本山·839 年講堂五大明王立体曼荼羅·国宝) / 高野山金剛峯寺 (現·和歌山県伊都郡高野町高野山·高野山真言宗総本山·運慶作八大童子立像国宝)La théologie de la dualité : Sévérité et Tendresse. La plus grande singularité iconographique et doctrinale de Fudō Myō-ō réside dans le gouffre saisissant entre son apparence terrifiante et la profonde affection qu'il recèle. Un Roi de Sagesse (Myō-ō) n'est autre qu'un bouddha transformé en une entité effrayante pour prêcher et soumettre ; Fudō Myō-ō est ainsi le second visage de Dainichi Nyorai, la vérité cosmique incarnée. Sa colère ne provient pas d'une haine envers le mal, mais illustre l'« extrême limite de la compassion » : sauver les âmes égarées à n'importe quel prix. Cette dualité explique pourquoi son culte fédère une population aussi vaste, transcendant les classes sociales, depuis le moine endurant de sévères ascèses jusqu'au simple citoyen priant pour la quiétude de son foyer. Un hybride entre bénéfices matériels et hommages funéraires. Bien que son rôle dogmatique originel fût d'être un pilier spirituel guidant vers l'éveil, sa fusion avec la religion japonaise l'a doté de fonctions purement pragmatiques. Vaincre la maladie, repousser les incendies, ou même garantir la sécurité routière à l'ère moderne : il agit comme un « brise-lames » contre toutes les menaces de la vie quotidienne. Parallèlement, dans le cadre du culte des Treize Bouddhas, il préside en tant que guide le tout premier service funéraire (le septième jour) pour le salut des morts. De la sorte, il a muté en une divinité omnipotente, invoquée tout au long du cycle reliant la vie à la mort. Fudō Myō-ō et ses acolytes. Il est fréquemment représenté sous la forme d'une triade, flanqué des jeunes assistants Kongara Dōji et Seitaka Dōji, ou encore escorté par un vaste cortège tel que les Huit ou Trente-six Grands Dōji. Ce foisonnement témoigne de la segmentation de la force écrasante de Fudō Myō-ō, créant un système apte à répondre minutieusement aux requêtes les plus variées. Le contraste visuel saisissant, où une divinité effrayante côtoie des enfants candides, constitue l'une des expressions esthétiques et religieuses les plus originales jamais abouties par l'art bouddhique japonais.

伝説 Tengu
Tengu
Qu'est-ce qu'un tengu ? Un aperçu des types et de l'iconographie
Esprits des monts et des terres sauvagesPréfectures de Kyoto, Shiga et Wakayama (les sièges des grands tengu sur les diverses montagnes sacrées)Cette édition ne porte pas sur un siège unique d'une montagne sacrée particulière, mais est un traité général qui démêle à fond « ce qu'est un tengu » à partir de l'histoire de son iconographie et de ses types. Les traditions individuelles de chaque siège sont laissées à la page de chaque grand tengu. La forme du tengu n'est pas uniforme. Le premier type est le tengu au long nez — visage rougeaud et nez haut, vêtu du bonnet d'ascète (tokin) et de la robe suzukake, un éventail de plumes en main et de hautes socques à une dent aux pieds. Le deuxième est le tengu-corbeau, au bec et aux ailes de corbeau, tenant une épée ou un bâton vajra. Le troisième sont les tengu inférieurs nommés tengu-feuille et tengu-copeau, tenus pour des parents faibles et nombreux. Plutôt qu'une classification fixe, ceux-ci reflètent l'ampleur de l'image du tengu à travers les époques et les régions. L'iconographie évolua avec le temps. Le tengu de l'époque de Heian fut d'abord conçu comme un oiseau pareil à un milan, et l'image du tengu-corbeau en garde le vestige. Le long nez ne devient saillant qu'à partir de la fin de Kamakura ; l'Emaki de Zegaibō dépeint une scène où un tengu qui s'était déguisé en humain voit son nez s'allonger en revenant à la forme d'oiseau. Quant à l'origine du long nez, il existe des théories qui le font dériver du masque Jidō au nez haut du gigaku et lient le tengu-corbeau au masque Karura (Garuda), et une vue qui voit le long nez comme un vestige iconographique d'un bec d'oiseau — mais aucune ne peut être dite doctrine établie. Il fut superposé au dieu Sarutahiko, décrit dans le Nihon Shoki comme ayant un nez long de sept empans, et la coutume naquit d'employer un masque de tengu pour le rôle de Sarutahiko dans les fêtes. La double nature du tengu s'enracine dans la notion bouddhique de la voie du tengu. Parce qu'il étudie la voie bouddhique il ne choit pas en enfer, et parce qu'il manie des arts hétérodoxes il ne peut non plus atteindre le paradis — un état intermédiaire, et celui qui y choit était tenu pour le moine arrogant. Le Tengu Zōshi dépeint cette notion en satire des moines des sept grands temples, pourtant Chigiri Kōsai avertit lui aussi que la simplification « seuls les moines arrogants deviennent tengu » va trop loin. Démon qu'il soit, une fois soumis il se tourne vers la protection, et l'on tenait que si un pratiquant du Shugendō récite le Sutra des Tengu, il peut convoquer les tengu des diverses provinces pour exaucer ses vœux — cette amplitude entre gardien et démon est le cœur même du tengu. La source médiévale certaine du groupement appelé « Huit Grands Tengu » se trouve dans le livret de la pièce de nô de l'époque de Muromachi Kurama Tengu. Le passage où le grand tengu appelle les tengu des provinces qu'il commande dans l'ordre géographique — « À Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san ; dans les quatre provinces de Shikoku, Sagamibō de Shiramine ; Hōkibō d'Ōyama ; Saburō d'Iizuna… la troupe de Zenki d'Ōmine, Takama de Katsuragi » — montre que les Huit Grands Tengu étaient enracinés dans la croyance et les arts du spectacle médiévaux, non une invention d'Edo. Pourtant la composition vacille selon les sources, avec une variante qui ajoute Hōkibō d'Ishizuchi-san ; ce n'est nul registre fixe.

名妖 Ippon-datara
ip-pon da-TA-ra
Conforme aux traditions de Kii et Kumano
山野の怪Provinces montagneuses autour de Kii (Kumano), JaponPortrait de l’Ippon-datara fondé sur les témoignages de Kii, Kumano et jusqu’à Nara. On le dit cyclope et unijambiste, mais les observations directes sont rares, et dans bien des régions sa venue se marque surtout par une grande empreinte isolée laissée après la neige. Son trait le plus célèbre est l’apparition du 20 décembre, « le Vingtième de la Fin », jour qui recoupe les tabous de la divinité des montagnes et des chemins et imposait d’éviter l’entrée en montagne. Son lien avec la forge est parfois expliqué par le geste du tatara: soufflerie au pied unique et œil unique braqué sur le foyer, d’où l’image unijambiste et borgne. Sur la lignée du col d’Obaga, il est assimilé au démon divin Inosasao, jadis fléau du sommet, scellé par un moine et relâché une fois l’an. À Kumano et à Itsukushima, on dit « on ne voit pas sa forme, seulement ses traces », et s’il inspire la crainte, ses atteintes directes sont souvent limitées. Des confusions existent avec d’autres récits d’unijambes des neiges (Yuki-nyūdō, Yuki-bō), mais ici l’ossature retient la veine Kumano-Nara, en centrant trois points: jour funeste et empreinte unique, hypothèse d’origine liée à la forge.

稀少 Aobōzu (Moine bleu)
a-o-BOH-zou
Aobōzu des images traditionnelles et des récits provinciaux
総称・汎称Diverses régions du Japon (Wakayama, Fukushima, Gifu, Hiroshima, Shizuoka, Nagano, Okayama, Yamaguchi, Kagawa, etc.)Figure de l’Aobōzu fondée sur les rouleaux illustrés d’Edo et les collectes régionales. Il apparaît comme un moine bleuâtre ou un bonze à un seul œil. Son essence est contée tantôt comme un animal métamorphe, tantôt comme une épiphanie d’un dieu de montagne, ou encore comme une étrangeté d’origine inconnue. Il sert à réfréner les sorties des enfants, alimente des récits d’étranges rencontres dans la nature et les maisons vides, et transmet des interdits par l’oralité. Aucun nom propre ni origine unique n’est établi, ses conditions d’apparition et ses paroles varient selon les régions. Les images de Sekien manquent d’explication, d’où les rapprochements avec le « bonze à un œil » des manuscrits ou l’allégorie du novice maladroit, sans certitude. Fidèle aux traditions orales d’avant l’époque moderne, des formes concrètes coexistent sous divers noms comme « moine bleu », « grand bonze » ou « petit bonze ».

稀少 La Cloche de Dōjōji
dô-jô-ji no ka-né
Zue de Sekien • Cloche de Dōjōji
住居・器物Province de Kii (Dōjōji, Yura, district de Hidaka, préfecture de Wakayama)Interprétation iconographique de la cloche de Dōjōji selon Toriyama Sekien dans le Konjaku Hyakki Shūi. Une femme devenue serpent s’enroule autour de la cloche où Anchin s’est caché, tandis qu’une variante évoque la cloche fondue par la chaleur jusqu’à devenir eau, notée en marge. On rappelle aussi que la cloche aurait subsisté historiquement. Ici, la « nature yōkai » ne tient pas à l’ustensile devenu démon en soi, mais à la visualisation d’une croyance folklorique où l’obsession hante l’objet et provoque des anomalies. L’ensemble reflète la réception Edo mêlant nô, récits prêchés et engi.

珍しい Renard Tamehachi
ta-mé-HA-tchi gui-tsu-né
Version légendaire de Kitayama-mura
動物変化Kitayama, district de Higashimuro, préfecture de Wakayama (Japon)Une image conforme aux récits topographiques de Kitayama-mura. Un renard posséderait les humains et leur conférerait une agilité hors du commun pour franchir des falaises. Des variantes le montrent rivalisant avec des serpents ou des ascètes shugendō, si bien que l’adversaire et les techniques varient. En s’appuyant sur les stries de la falaise citées comme preuves, il rappelle la puissance sacrée et les interdits aux limites du village. Les détails des rites et des noms demeurent obscurs dans la tradition, dont les récits restent généraux.

珍しい Possession par un gaki (Gaki-tsuki)
ga-ki-TSOU-ki
Version traditionnelle · Gaki du col possesseur
鬼・巨怪Diverses régions du Japon (Kanagawa, Wakayama, Kōchi, Niigata, etc.)Figure typique d’un esprit affameur qui hante cols et montagnes. On l’associe aux âmes mortes de faim lors de batailles ou d’errances. Les voyageurs portaient un peu de nourriture et l’offraient au col avant de passer pour éviter l’infortune. L’atteinte survient soudainement avec faim aiguë, défaillance des membres, impossibilité d’avancer, souvent cloué à l’ombre ou au vent. Le remède est simple: un seul grain de riz, un morceau d’onigiri salé, un bout de poisson séché en bouche suffisent à desserrer la prise. En prévention, on jette une bouchée du repas aux dieux de la montagne ou aux morts sans sépulture, ou on dépose une offrande au Jizō du chemin. On évite de manger lourd d’un coup et l’on réhabitue l’estomac avec bouillie ou riz en soupe. Sur le littoral on parle de gaki des rochers, dans les plaines et villages du hidaru-gami, à Shikoku du jikitori: noms différents mais symptômes et remèdes communs, étroitement liés aux pratiques locales de culte des morts et d’autels routiers.

珍しい Moineau accompagnateur
o-kou-ri-sou-zou-mé
Édition consolidée des traditions
山野の怪Provinces de Kii et de Yamato (préfecture de Wakayama, village de Higashiyoshino dans le district de Yoshino, Nara)Le « okuri-suzume » est tenu pour un présage avertissant des dangers sur les sentiers de montagne. Son cri précède et mènerait à l’apparition de loups ou d’« okuri-ōkami », structurant une règle de conduite pour éviter les chutes et la marche lente en terrain sauvage. Le nom « suzume d’armoise » dérivé de l’oiseau réel Emberiza spodocephala est transmis, bien que sa nature nocturne fasse débat. Les apparitions visuelles étant rares, son apparence n’est pas fixée, et il est parfois confondu avec le « yoru-suzume » dans une partie de Nara. Des récits le situent autour du mont Myōhō à Wakayama, attiré par la flamme des lanternes. Le cœur de la tradition réside moins dans une menace directe que dans le « cri annonciateur », marquant un yōkai du son.

珍しい Tsurube-otoshi
つるべおとし
Tête Coupée Tombant des Arbres Anciens : Tsurube-otoshi
Monstres des montagnes et des champsVillage de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan), et village d'Ooi Tsuchida (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka), préfecture de Kyoto / Village de Kuze, district d'Ibi (actuellement Ibigawa-cho), préfecture de Gifu / Ville de Hikone, préfecture de Shiga / Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama / Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo / Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'AichiCorrection Académique (Note la plus importante pour cette Espèce) : Les monstres inclus dans le volume "Mei" du *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) de Toriyama Sekien sont Nue, Itsumade, Jami, Mōryō, Mujina, Nobusuma, Nozuchi, Tsuchigumo, Hihi, Dodomeki, Buruburu, Gaikotsu, Tenjō-sagari, Ohaguro-bettari, Ōkubi, Dodomeki, Kanedama et Amanozako (18 entités au total), et le Tsurube-otoshi n'y figure pas. Ce que Sekien a dessiné était le yōkai apparenté Tsurubebi, qui était inclus dans le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) — le prédécesseur du Zoku Hyakki. Le texte original du Tsurubebi est le *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban* de Yamaoka Genrin (publié en 1686 ; l'histoire du "Tsurube-oroshi de Nishinooka" à Nishiyama, Kyoto), qui théorisait l'étrange phénomène de l'esprit d'un grand arbre se transformant en boule de feu et descendant de l'arbre les nuits de pluie en utilisant la théorie des Cinq Éléments (le Bois engendre le Feu). Autrement dit, le "Yōkai Tsurube-otoshi (une tête coupée ou un masque de démon tombant d'un arbre)" et le "Tsurubebi de Sekien (un feu mystérieux tombant d'un grand arbre)" sont des lignées distinctes qui ont divergé après l'ère Shōwa, et Sekien n'a pas directement représenté le premier. Il n'existe pas de sources visuelles primaires portant le nom "Tsurube-otoshi" de la période Edo, et il apparaît principalement comme folklore local dans les archives topographiques et les recueils de folklore de la période Taishō. C'est une correction essentielle qui doit être précisée pour maintenir la qualité académique de yokai.jp, et la "théorie de l'iconification de Sekien de 1779" largement répandue devrait être explicitement démentie. Les documents principaux sur le Tsurube-otoshi sont des recueils de folklore et des matériaux locaux de l'ère Taishō. L'étude régionale de Kyoto *Kuchidanba Kōhishū* (un recueil de l'ère Taishō du folklore des districts de Minamikuwada et Funai) sert de document historique central, l'enregistrant comme une légende locale des routes de montagne, des cols et des vieux arbres dans les régions du Chūbu et du Kinki. Le fait que la source primaire ne soit pas l'iconographie de la période Edo mais un recueil de tradition orale locale est une caractéristique unique de ce yōkai, ce qui en fait un cas exceptionnel qui ne correspond pas à la généralisation selon laquelle "les yōkai proviennent de l'iconification de la période Edo". Le folklore local du Tsurube-otoshi est concentré dans les régions du Chūbu et du Kinki : ① Préfecture de Kyoto — Hōki, village de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka ; tombe d'un arbre kaya, rit "Avez-vous fini votre travail de nuit ? Dois-je laisser tomber le seau ? Grin, grin" et remonte), Tera, village de Sogabe (une tête coupée descend d'un vieux pin, dévore les gens et disparaît pendant 2-3 jours lorsqu'elle est rassasiée), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan ; un pin couvert de lierre), Tsuchida, village d'Ooi (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka ; mange les gens) — documenté dans l'étude régionale de la période Taishō, *Kuchidanba Kōhishū*. ② Village de Kuze, district d'Ibi, préfecture de Gifu (actuellement Ibigawa-cho) — lâche un seau depuis un grand arbre qui est sombre même en journée. ③ Ville de Hikone, préfecture de Shiga — lâche un seau depuis les branches d'un arbre en visant les passants. ④ Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama — légendes similaires. ⑤ Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo. ⑥ Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'Aichi (folklore dans le village de Toyone, etc.). Il a pour caractéristique géographique de se concentrer autour d'arbres anciens (pin, kaya, cèdre, zelkova) le long des routes de montagne, des cols et des enceintes de sanctuaires dans les zones du Chūbu et du Kinki. Son comportement se divise en deux selon les régions : La lignée de Kyoto est prédatrice (mangeant des humains et restant rassasiée 2-3 jours), ce qui en fait un yōkai mortel ; la lignée de Gifu-Shiga est intimidante (laissant simplement tomber un seau pour faire peur), causant peu de dommages réels. La lignée de Kyoto présente un modèle prédateur spécifique où il "n'apparaît pas pendant 2-3 jours lorsqu'il est repu", et il était craint comme un monstre meurtrier plutôt qu'un simple farceur. D'un autre côté, la lignée de Gifu-Shiga, comme son nom l'indique, laisse simplement tomber un "tsurube (seau de puits)" d'un arbre pour surprendre les gens, un yōkai relativement inoffensif situé entre une "menace surnaturelle" et un "sujet de rire". Bien qu'il porte le même nom de "Tsurube-otoshi", l'entité elle-même varie considérablement selon la région, offrant un excellent exemple de la diversité régionale des légendes locales. Le visuel moderne d'une "tête de vieillard rouge, barbu et échevelé" dépend fortement des illustrations de Shigeru Mizuki et n'est pas la forme standard originale dans le folklore local. La forme originale varie considérablement selon la région, se divisant en trois lignées : ① Une tête coupée solitaire (Tera, village de Sogabe, Kyoto), ② Un monstre informe qui laisse tomber un seau de puits lui-même (Gifu et Hikone, Shiga), et ③ Un type d'esprit accompagné de rires et de paroles (Hōki, village de Sogabe, Kyoto). L'image de la "tête coupée rouge" a été popularisée par les mangas et animes de Shigeru Mizuki tels que *GeGeGe no Kitarō* et *Akuma-kun*, devenant l'image générale moderne, mais d'un point de vue folklorique, la forme standard a changé avant et après Mizuki. C'est également une illustration parfaite de l'impact décisif qu'a eu la "Culture Yōkai de Mizuki" sur la perception qu'ont les Japonais des yōkai. L'expression "les jours d'automne tombent comme un tsurube" (une métaphore comparant l'assombrissement rapide du coucher de soleil automnal au mouvement d'un seau de puits et d'une corde plongeant d'un coup) n'a pas de lien direct de lignée avec le yōkai Tsurube-otoshi. Ils partagent la même source métaphorique d'"un seau de puits = quelque chose qui tombe rapidement", mais l'expression idiomatique a été établie indépendamment comme une expression météorologique. Cependant, le fait que le concept de l'appellation du yōkai (les trois éléments de vitesse de chute, d'obscurité et de surprise) repose sur la même base métaphorique que l'idiome est remarquable sur le plan de l'histoire culturelle — démontrant la richesse de la culture métaphorique japonaise, où un outil quotidien comme un "seau de puits" a évolué à la fois en une expression météorologique et en un nom de yōkai. Distinctions par rapport aux yōkai similaires : ① Tsurubebi (le feu mystérieux tombant d'un arbre dans le *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien, qui, comme mentionné, est la lignée d'origine de la période Edo qui a divergé du Tsurube-otoshi dans les temps modernes), ② Kodama (les esprits des arbres en général ; le Tsurube-otoshi est un "monstre individuel résidant dans un arbre ancien spécifique", une variante de la lignée kodama), ③ Kosoma (un phénomène surnaturel acoustique faisant des bruits de hache et d'arbres qui tombent dans les montagnes, de nature différente du Tsurube-otoshi qui compte principalement sur des attaques visuelles de chute), ④ Les lignées de têtes coupées (Otoshikubi, Kubikireuma, etc. ; ils partagent l'aspect de la "tête", mais la tête coupée de la lignée de Kyoto dans le Tsurube-otoshi est une entité yōkai indépendante, et non un monstre de décapitation). La série de yōkai en quatre parties de Toriyama Sekien comprend le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) → *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) → *Konjaku Hyakki Shūi* (1781) → *Hyakki Tsurezure Bukuro* (1784), et toutes les images sont accessibles publiquement sur la NDL Image Bank de la Bibliothèque de la Diète nationale. Le Tsurubebi est inclus dans le volume "In" du *Gazu Hyakki Yagyō*. Lors de l'inscription du Tsurube-otoshi sur yokai.jp, il doit être clairement indiqué que typeOfSource = "Folklore local (Chūbu/Kinki)" et firstAttestedSource = *Kuchidanba Kōhishū* de la période Taishō, tout en niant explicitement la désinformation répandue de la "théorie de l'iconification de Sekien de l'époque Edo". Dans la culture yōkai moderne, il a été popularisé par le *Yōkai Zukan* de Shigeru Mizuki et la statue de bronze sur la *Mizuki Shigeru Road* (ville de Sakaiminato, préfecture de Tottori), et apparaît comme un yōkai de Kyoto dans *GeGeGe no Kitarō* (doubleur 3ème saison : Masato Hirano, 5ème saison : Hisao Egawa) et *Le Clan des Yakuza Yōkai* (Nurarihyon no Mago). En tant qu'excellent exemple d'un yōkai populaire issu de la tradition orale locale et popularisé par les œuvres de Shigeru Mizuki, le Tsurube-otoshi est une étude de cas importante montrant le mécanisme de modernisation de la culture yōkai japonaise — un yōkai fascinant situé à l'intersection des études folkloriques, de l'histoire de l'art et de la théorie des médias, démontrant un itinéraire de circulation des yōkai modernes allant du folklore local non illustré de l'époque Edo à la collecte orale de l'ère Taishō, à la vulgarisation de Mizuki, et aux animes et jeux modernes.

珍しい Buveuse de chair
ni-kou-souï (にくすい)
Conforme aux traditions • Suce-chair quémandeuse de feu en montagne
総称・汎称Province de Kii (région de Kumano et monts Hatenashi)Calquée sur les récits du Kumano et des monts Hatenashi : elle prend l’apparence d’une jeune femme, réclame la flamme d’une lanterne, la dérobe puis se fond dans l’obscurité pour aspirer chair et vitalité. Les rencontres rapportent qu’on la repousse en brandissant mèche et pierre à feu, ou qu’on révèle sa nature d’ossement monstrueux au moyen de projectiles gravés de noms bouddhiques, soulignant tabous de montagne et savoirs à porter. Des images d’époque la montrent aussi s’insinuant dans les maisons pour drainer la vigueur, mais cette version privilégie la rencontre au dehors et l’avertissement des chemins nocturnes, où lanterne, tisons et récitation bouddhique agissent comme talismans. Éviter les confusions avec des récits étrangers, en s’en tenant aux traditions orales et archives de Kii.

珍しい Moineau de nuit
yo-SUZ-mé (yosuzumé)
Suzume de nuit (version intégrée Tosa, Iyo, Kii)
動物変化Régions montagneuses de Tosa, Iyo et Kii (actuelles Kōchi, Ehime, Wakayama)Le suzume de nuit est un yōkai d’escorte nocturne largement raconté dans les montagnes de l’Ouest du Japon, se signalant surtout par son cri. À Tosa il est décrit comme un petit oiseau, à Kitagawa et en Iyo comme un papillon ou un grand papillon de nuit, son apparence n’étant pas fixe. Il encercle alternativement l’avant et l’arrière d’une personne seule et, en piaillant près de l’oreille, dérègle la cadence de marche. À Toyama-mura on transmet une formule de renvoi et l’on avertit qu’une capture irréfléchie peut rendre nyctalope. À Wakayama, à l’inverse, il annoncerait l’apparition du loup et serait pris comme signe protecteur contre les maléfices des montagnes. Des récits cousins incluent le moineau escorteur de Nara et Kii et le moineau de manche de Kōchi et Ehime; à Tsunoyama et Shirobe, ils sont souvent confondus, avec des parades comme serrer sa manche, planter trois branches ou réciter un mantra. L’ambiguïté de sa forme visible, l’ingérence par le son et les variations régionales d’interprétation fastueuse ou néfaste en sont des traits folkloriques majeurs.