Dans cette version, nous lisons le Yatagarasu comme le « messager divin qui ouvre la voie ». Le Yatagarasu n'est pas un dieu de la guerre qui abat ses ennemis, mais une présence qui indique où l'on doit aller. Dans l'histoire de l'expédition orientale, lorsque le groupe est perdu sur les chemins de montagne de Kumano, les dieux célestes n'augmentent pas leur armée, mais envoient un seul corbeau[1]. C'est là que réside l'essence de cet oiseau sacré. Donner une direction, plutôt que de la puissance, est la vertu divine du Yatagarasu.

Le Yatagarasu dans le *Kiki* lie simultanément géographie et légitimité. La route entrant dans Yamato depuis Kumano n'est pas un simple sentier de montagne, mais une frontière qui doit être franchie pour qu'une nouvelle autorité royale s'établisse. La scène du *Kojiki* où le corbeau ouvre la voie ne montre pas seulement l'itinéraire à travers les montagnes, mais raconte que la progression de Jimmu est approuvée par les dieux[2]. La direction que prend l'oiseau en volant devient directement le cours politique.

L'iconographie des trois pattes a considérablement élargi les compréhensions ultérieures du Yatagarasu. Le corbeau à trois pattes chevauche le concept est-asiatique de l'oiseau solaire, accordant au Yatagarasu japonais les significations du soleil, de la direction et de l'ordre céleste[3]. Cependant, l'aspect le plus fort dans le texte original du *Kiki* n'est pas les « trois pattes » mais la « direction ». Par conséquent, cette version ne s'appuie pas trop lourdement sur la splendeur de son iconographie, mais se concentre sur la sensation primordiale d'un oiseau noir volant devant sur une route de montagne sombre.

Au sein de la foi de Kumano, le Yatagarasu a acquis un lieu de culte concret en tant que messager divin. Les caractères de corbeau du Kumano Goou Houin ne sont pas de simples décorations ; ce sont des signes portant le pouvoir des vœux et des talismans. Alors que les corbeaux sont souvent considérés comme des charognards de mauvais augure, ils deviennent également des oiseaux qui portent les paroles des dieux. Cette dualité empêche le Yatagarasu d'être réduit à une simple et joyeuse marque de victoire. La profondeur des montagnes de Kumano et de sa mythologie réside dans le fait qu'un oiseau noir devient un guide sacré.

L'image moderne du Yatagarasu est également lue comme un symbole de victoires sportives et indiquant la trajectoire d'une équipe[3]. Pourtant, à sa racine se trouve l'expérience d'un panneau indicateur apparaissant devant soi lorsqu'une personne perdue ne peut plus avancer seule. Le Yatagarasu de cette version n'explique pas longuement la réponse. Il vole simplement en avant. Suivre ou non est laissé entièrement au choix des humains.

Dans cette version, nous voulons également attirer l'attention sur la noirceur du Yatagarasu. Les corbeaux sont fréquemment considérés comme des oiseaux de mauvais augure, mais dans le contexte de Kumano, ils deviennent des messagers des dieux. Là où le sinistre et le sacré s'inversent, réside la profondeur insondable de l'ascétisme montagnard. Avancer sans perdre de vue l'oiseau noir sur un sentier de montagne sombre s'apparente à lire la volonté divine dans l'obscurité.

De plus, le Yatagarasu est un guide qui prononce peu de mots. Il ne se tient pas devant eux comme un dieu tel Sarutahiko, mais vole en avant comme un oiseau. Les humains doivent interpréter la direction de son vol et avancer sur leurs deux propres jambes. La direction n'est pas forcée ; elle exige d'être lue. C'est là que réside la douce sévérité du Yatagarasu.

Même aujourd'hui, alors que l'image à trois pattes et l'emblème de football sont largement connus, la racine de cet oiseau sacré reste sur ce chemin de montagne mythologique coupant de Kumano à Yamato. En enlevant les couches symboliques glamour, ce qui reste à la fin est un seul corbeau géant volant devant un groupe perdu. Cette scène simple est l'image la plus forte du Yatagarasu.

Pour cette raison, le Yatagarasu ne symbolise pas la destination elle-même, mais la confiance requise pour se diriger vers la destination. Lorsque la route est invisible, une personne doit d'abord croire en la direction dans laquelle elle avance. Le vol de tête de l'oiseau noir est le geste mythologique qui donne forme à cette confiance.