Le Renard à neuf queues et la Pierre tueuse, le Serpent géant et le Mille-pattes géant de Senjogahara, le Dodomeki d'Utsunomiya

Anomalies nées du feu et des montagnes.
Encyclopédie des Yokai de la Préfecture de Tochigi

Préfecture de Tochigi · とちぎ

Voir sur la carte

Les yokai de la préfecture de Tochigi naissent du feu et des montagnes. Au nord, le mont Nasu crache des panaches de fumée sulfureuse, tandis qu'à l'ouest se dressent les sommets sacrés de Nikko, avec le mont Nantai comme figure de proue. Les émanations toxiques des volcans, les prières du culte de la montagne et les arcs des guerriers de Bando ── c'est à la croisée de ces trois éléments que sont apparues les anomalies de Tochigi.

Parmi elles, la légende du Renard à neuf queues transmise à Nasuno se hisse au sommet des contes de renards japonais. Un renard démoniaque ayant parcouru trois royaumes prit l'apparence de la magnifique Tamamo-no-Mae, s'enfuit à Nasuno après que sa véritable identité fut révélée, et y fut terrassé, se transformant en une pierre crachant du poison ── ce récit épique de réincarnation s'appuie sur la réalité géologique du volcan de Nasu, dont les gaz tuent bel et bien oiseaux et bêtes sauvages. Nous explorerons les anomalies de Shimotsuke, nourries par le feu et les montagnes, en suivant l'ordre de Nasu, Oku-Nikko, Utsunomiya, les montagnes sacrées et Nikko.

Nasuno ── Le Renard à neuf queues et la Pierre tueuse

Pour parler des yokai de Tochigi, il faut d'abord commencer par Nasuno. C'est là que réside un conte épique de réincarnation qui marque l'apogée des légendes de renards au Japon.

Tamamo-no-Mae
Tamamo-no-Mae
Tamamo-no-Mae est une beauté sans égale qui, à la fin de l’époque de Heian, aurait servi l’empereur retiré Toba. On tient sa vraie forme pour celle d’un renard à neuf queues, mais en tant qu’humaine, Tamamo-no-Mae a surtout été célébrée comme une dame de cour d’une beauté rare et d’un profond savoir. La poésie et la musique allaient de soi, mais des écritures bouddhiques jusqu’aux récits anciens de l’Inde et de la Chine, elle répondait à toute question sans la moindre hésitation, au grand étonnement de la cour. Le nom de « Tamamo-no-Mae » porte lui aussi son histoire. Une nuit, au cœur d’un banquet de poésie et de musique au Seiryōden, un coup de vent éteignit les lampes ; dans l’obscurité, une lumière éblouissante jaillit de son corps et éclaira la salle comme en plein jour. De là vint son nom de « Tamamo-no-Mae », c’est-à-dire la dame aux algues lumineuses comme des joyaux . Auparavant, dit-on, on l’appelait Mikuzume. Elle finit par concentrer sur elle toute l’affection de l’empereur, mais lorsque celui-ci tomba malade sans cause connue, on commença à soupçonner sa vraie nature.
En savoir plus

Sous le règne de l'empereur retiré Toba, une femme d'une beauté inimaginable nommée Tamamo-no-Mae apparut à la cour et s'attira les faveurs profondes de l'empereur retiré. Versée tant dans la poésie que dans la musique, elle pouvait répondre à n'importe quelle question sans effort, possédant une brillance qui semblait presque surhumaine. Son nom, Tamamo-no-Mae (Dame Algue de joyau), proviendrait soit de l'éclat semblable à un joyau que son corps émettait, soit d'une occasion lors d'un banquet au clair de lune où les lanternes s'éteignirent de manière inattendue, et où son corps rayonnant illumina toute la salle. Profondément instruite dans l'érudition japonaise et chinoise, elle pouvait résoudre instantanément n'importe quelle énigme, s'attirant les louanges de toute la cour en tant que beauté et intellectuelle suprême du Japon ── Cependant, cette brillance surhumaine était précisément la preuve de sa nature inhumaine. Lorsque l'empereur retiré tomba soudainement gravement malade, l'onmyoji Abe no Yasunari perça à jour sa véritable identité ── Tamamo-no-Mae était un renard démoniaque qui ensorcelait les humains. Sa véritable forme exposée, le renard s'enfuit de la cour impériale et vola vers les provinces de l'est, se cachant à Nasuno dans la province de Shimotsuke, où il causa de grands torts aux humains et au bétail.

Le récit décrit de manière saisissante comment Abe no Yasunari découvrit sa véritable forme. Lors d'un rituel dédié à Taizan Fukun pour prier pour la guérison de l'empereur, Yasunari fit tenir Tamamo-no-Mae devant l'autel pour présenter la baguette purificatrice. Incapable de réprimer davantage sa véritable nature, le renard révéla momentanément sa forme de bête à la fourrure dorée et aux neuf queues avant de bondir dans le ciel et de disparaître vers l'est. La cour impériale dépêcha une force d'assujettissement dirigée par Miura-no-suke et Kazusa-no-suke. Après avoir mené une chasse massive à Nasuno, ils parvinrent finalement à abattre le renard. Cette chasse, au cours de laquelle les samouraïs entraînèrent leurs compétences en tir à l'arc équestre en utilisant des chiens comme cibles, fut plus tard transmise comme l'origine des arts martiaux des guerriers de Bando tels que l'*Inuoumono* (chasse aux chiens) et le *Kasagake* (tir au chapeau). De plus, Sudo Gon-no-kami Sadanobu, qui s'était illustré lors de l'assujettissement de Nasuno, reçut ces terres et s'y installa, devenant l'ancêtre du clan Nasu, qui produira plus tard Nasu no Yoichi, célèbre pour avoir abattu l'éventail lors de la guerre de Genpei. Le récit du meurtre du renard à neuf queues n'était pas seulement une histoire de fantômes ; il était inextricablement lié aux traditions martiales des provinces de l'est et à la lignée du clan qui régnait sur Nasu.

Le renard abattu se transforma en une pierre solitaire, et parce que ses émanations toxiques tuaient tous les oiseaux ou bêtes qui s'en approchaient, elle fut connue sous le nom de Sessho-seki (Pierre tueuse). On raconte qu'à l'époque de Muromachi, un moine de haut rang nommé Genno frappa et brisa la pierre, et ses fragments se dispersèrent dans tout le Japon. Il existe même une croyance populaire selon laquelle le terme "genno", utilisé par les charpentiers pour désigner un type de marteau, dériverait du nom de ce moine. Les fragments de la Sessho-seki brisée par le moine Genno s'envolèrent vers divers endroits du pays, notamment Aizu, Bingo et Mimasaka, laissant le nom de "Sessho-seki" dans chaque lieu. La croyance répandue selon laquelle le poison du renard à neuf queues originaire de Nasu s'est dispersé à travers le Japon démontre à quel point la légende de Tamamo-no-Mae fut adoptée comme une histoire nationale.

La zone de la Pierre Tueuse s'étendant au pied du mont Nasu. Les gaz volcaniques (dioxyde de soufre) qui s'en échappent créent un paysage désolé où aucune plante ne pousse, semblable au lit de la rivière Sai, donnant naissance à la légende du poison du renard démoniaque qui ôte la vie aux oiseaux et aux bêtes qui s'en approchent.

Derrière cette légende se cache la réalité géologique du gaz dioxyde de soufre craché par les volcans autour de Nasu Yumoto et du mont Nasu. Dans un paysage désolé ressemblant au Sai-no-Kawara (le lit de la rivière des enfers), dépourvu de végétation, oiseaux et bêtes perdent véritablement la vie à cause du gaz volcanique. Le nom "pierre qui tue oiseaux et bêtes" s'appuie sur cette vérité géologique. En 1689 (la deuxième année de l'ère Genroku), Matsuo Basho visita ce site au cours de son voyage pour *La Sente étroite du Bout-du-Monde* et consigna la scène macabre de la Sessho-seki. "Le souffle empoisonné de la pierre n'est pas encore éteint ; abeilles et papillons gisent morts en tas, assez épais pour cacher la couleur du sable." Les insectes abattus par le gaz s'entassaient si profondément qu'ils dissimulaient le sable en dessous. Son haïku, "Le parfum de la pierre / l'herbe d'été rougit / la rosée est brûlante", se dresse encore aujourd'hui comme un monument à côté de la Sessho-seki. Le poison de Tamamo-no-Mae apparaissait à Basho comme une réalité indéniable. En mars 2022, la véritable Sessho-seki de Nasu a été retrouvée parfaitement fendue en deux, déclenchant un sujet brûlant sur les réseaux sociaux affirmant que "le renard à neuf queues scellé a été libéré" — un événement encore frais dans nos mémoires.

Il convient de noter que la grande préquelle dépeignant le Renard à neuf queues comme une "transmission à travers trois royaumes" ── un renard démoniaque s'étant réincarné successivement en Dame Kayo au Tenjiku (Inde), en Daji dans les Tang (Chine), et enfin en Tamamo-no-Mae au Japon ── est une couche de fiction relativement nouvelle, perfectionnée dans des œuvres telles que l'*Ehon Sangoku Yofuden* de la fin de l'époque d'Edo (1803-05). Le récit détaille avec vivacité les méfaits commis par le renard démoniaque dans chaque royaume. En Inde, sous les traits de Dame Kayo, consort du prince héritier Hanzoku, elle fit décapiter mille personnes ; en Chine, en tant que Daji, consort du roi Zhou des Shang, elle se livra à la décadence ultime d'un lac de vin et d'une forêt de viande, ruinant le pays ; et au Japon, sous le nom de Tamamo-no-Mae, elle ensorcela l'empereur retiré Toba. C'est une généalogie épique du mal où un seul renard démoniaque conduisit trois dynasties consécutives à leur perte. Cependant, dans sa forme plus ancienne de l'époque de Muromachi, la véritable identité de Tamamo-no-Mae n'était qu'un vieux renard à deux queues. Au fil des époques, l'histoire a augmenté le nombre de queues et étendu sa scène au vaste continent.

La pièce de théâtre nô *Sessho-seki* a offert à cette histoire une fin salvatrice. Lorsque le moine Genno fait face à la pierre à Nasuno, l'esprit du renard émerge de l'intérieur, se repent de ses péchés passés et atteint l'illumination grâce au pouvoir spirituel du moine. L'intrigue selon laquelle même un renard démoniaque malveillant est finalement sauvé par le Bouddha démontre clairement la nature religieuse du Nô. À l'époque d'Edo, l'histoire fut adaptée en pièces de théâtre Joruri et Kabuki telles que *Ehon Zoho Tamamo-no-Mae Asahi no Tamoto*, et Tamamo-no-Mae devint une star de la scène. C'est ainsi que le Renard à neuf queues finit par être compté parmi les "Trois grands Yokai maléfiques du Japon", aux côtés du Nue et de Shuten-doji.

Oku-Nikko ── Le Serpent géant et le Mille-pattes géant se disputant un lac

Au-delà des poisons volcaniques, les montagnes de Tochigi abritent également le souvenir de batailles entre dieux.

Daija
だいじゃ
Les Daija (大蛇) désignent d'immenses serpents dotés d'une nature divine, vénérés et redoutés à travers le Japon comme les maîtres des montagnes, des lacs et des marais, ainsi que comme des divinités de l'eau. Selon une légende épique de guerre divine transmise dans la région de Senjōgahara à Oku-Nikkō, le dieu du mont Nantai (Futarasan) de la province de Shimotsuke s'incarna en un Daija, et s'affronta avec l'Ōmukade (Mille-pattes géant), incarnation du dieu du mont Akagi de la province de Kōzuke, pour la possession du magnifique lac Chūzenji. Le serpent symbolise l'eau et la renaissance. Par sa mue, il représente l'immortalité, et par sa posture enroulée, la sacralité. Il a rassemblé les croyances depuis l'Antiquité en tant qu'incarnation des divinités aquatiques, étroitement lié aux dragons. L'idée que le dieu de la montagne prend la forme d'un serpent est largement répandue dans tout le Japon, et le Daija de Senjōgahara en est l'un des exemples les plus représentatifs.
En savoir plus

À Senjogahara, dans l'Oku-Nikko, se trouve la légende d'une guerre divine livrée entre le dieu du mont Nantai dans la province de Shimotsuke et le dieu du mont Akagi dans celle de Kozuke (Gunma) pour la possession du magnifique lac Chuzenji. Le dieu du mont Nantai se transforma en un serpent géant, tandis que le dieu du mont Akagi se manifesta sous la forme d'un mille-pattes géant. De nombreux noms de lieux de l'Oku-Nikko dériveraient de cette bataille : la lande où les dieux se sont battus est "Senjogahara" (La lande du champ de bataille), la terre rougie par le sang versé est "Akanuma" (La tourbière rouge), et la plage où ils ont conclu un traité de paix est "Shobugahama" (La plage des iris). Ce récit de la guerre des dieux est consigné dans le *Nikko-san Engi*, qui relate les origines de la fondation de Nikko, et a constitué le cœur du culte de Futarasan centré sur le mont Nantai. Senjogahara, la vaste zone humide que nous connaissons aujourd'hui, est géologiquement une tourbière de haute altitude formée au fil des éons par le comblement d'une ancienne dépression lacustre. Son paysage désolé et panoramique a probablement suscité la légende selon laquelle il s'agirait du site d'une bataille entre dieux.

On raconte que le serpent géant, initialement désavantagé, a fini par repousser le mille-pattes géant avec l'aide du maître archer Sarumaru. La dynamique d'un duel entre un serpent (dieu de l'eau) et un mille-pattes (dieu des montagnes/mines) résonne avec la légende de Tawara Toda terrassant le mille-pattes géant au mont Mikami dans la province d'Omi. Ce qui est fascinant, c'est que le vainqueur et le vaincu sont inversés ── à Omi, un humain (Tawara Toda) bat le mille-pattes, tandis qu'à Oku-Nikko, le serpent bat le mille-pattes. En contraste saisissant, concernant le même motif du mille-pattes, le serpent gagne dans les provinces de l'est, tandis que l'humain gagne à Omi. Le maître archer Sarumaru qui a aidé le serpent est confondu avec Sarumaru Dayu, l'un des Trente-six poètes immortels dont l'œuvre figure dans l'Ogura Hyakunin Isshu. Au sanctuaire Futarasan Chugushi de Nikko, le dieu du mont Nantai est encore vénéré aujourd'hui, surplombant le lac Chuzenji. Le souvenir de la bataille des dieux perdure dans les sanctuaires riverains et les noms de lieux.

La raison sous-jacente pour laquelle le mille-pattes géant est considéré comme un dieu de la montagne réside dans sa profonde connexion avec l'exploitation minière. Le mille-pattes était superposé à l'image des mineurs creusant des tunnels, et ses nombreuses pattes étaient censées symboliser le pouvoir de découvrir des filons de minerai. Considérant qu'Ashio a plus tard prospéré en tant que l'une des principales mines de cuivre du Japon, ce n'est peut-être pas une simple coïncidence si une bataille divine impliquant un mille-pattes a été racontée dans cette chaîne de montagnes s'étendant d'Oku-Nikko à Ashio.

Le sommet sacré du mont Nantai, ainsi que le lac Chuzenji et le Senjogahara qui s'étendent à ses pieds. Dans ce vaste paysage, le grand serpent du mont Nantai et le grand mille-pattes du mont Akagi se seraient livrés à une bataille divine sanglante pour s'approprier le territoire.

Depuis les temps anciens, le mont Nantai a été un site de *Tohai* (alpinisme religieux) par les pratiquants du Shugendo. Au sanctuaire Futarasan Okumiya à son sommet, de longues files de grimpeurs se forment encore pendant la saison estivale d'escalade. Tout en tenant en admiration cette montagne où un dieu a combattu sous la forme d'un serpent géant, les gens ont continué à grimper vers son sommet. Sur le mont Nantai, contes surnaturels et pratiques religieuses se fondent harmonieusement.

Les montagnes sacrées de Nikko n'étaient pas seulement le théâtre de guerres entre dieux, mais aussi des terres sacrées pour le culte de la montagne. Le sanctuaire de Furumine, vénéré à Kobugahara (Kanuma), a étendu son *Ko* (associations religieuses) à travers la région du Kanto en tant que centre du culte des Tengu, les Tengu agissant comme messagers divins. La divinité vénérée au sanctuaire de Furumine est Yamato Takeru no Mikoto, et ses messagers, les Tengu, sont censés protéger les fidèles. Divers masques de Tengu sont consacrés à l'intérieur du sanctuaire. Le "Kobugahara Ko", qui prie pour la protection contre les incendies et les catastrophes, s'est propagé du Kanto au Tohoku, et aujourd'hui encore, les talismans du sanctuaire de Furumine sont vénérés dans les foyers de nombreuses régions. D'autre part, le mont Koshin à Ashio est une montagne de Shugendo où l'on dit que Shodo Shonin a consacré l'image principale de Koshin, Shomen Kongo. C'est un site sacré escarpado couvert de roches étranges et de forêts vierges. Le *Nanso Satomi Hakkenden* de Kyokutei Bakin a dépeint ce mont Koshin comme la scène où Inukai Genpachi extermine un bakeneko devenu massif au fil des siècles ── un Nekomata. La raison pour laquelle Bakin a choisi ce lieu pour l'extermination du bakeneko était sans doute parce que l'aspect inhospitalier de la montagne était le repaire parfait pour un Nekomata vieux de plusieurs siècles. La montagne était un dieu, mais simultanément un royaume démoniaque habité par des Tengu et des Bakeneko.

Utsunomiya ── Dodomeki et Tawara Toda

L'ombre des commandants militaires qui dirigeaient la région de Bando plane également sur les contes surnaturels de Tochigi.

Dodomeki (le démon aux cent yeux)
do-do-MÉ-ki
Yōkai féminin illustré par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki, dont les bras sont couverts d’innombrables yeux. On dit qu’une femme cleptomane, ayant sans cesse dérobé de petites pièces trouées, a vu l’esprit des mon (pièces de cuivre percées) apparaître sur ses bras. Sekien cite le « Kankanshi » comme source, mais l’ouvrage n’est pas attesté et semble relever du pastiche. Le nom Dodomeki évoquerait des jeux d’écriture autour des pièces trouées et de toponymes.
En savoir plus

Le héros qui abattit Taira no Masakado, Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), était un chef de guerre profondément lié à cette terre, ayant construit le château de Karasayama à Sano, dans la province de Shimotsuke. À Utsunomiya survit une légende selon laquelle Hidesato aurait abattu un démon avec cent yeux luisants sur ses deux bras ── le Dodomeki. Lorsqu'un démon massif, mesurant trois mètres de haut, aux bras parsemés de cent yeux brillants d'une lueur sinistre, apparut dans un cimetière pour chevaux, Hidesato pointa sa flèche sur l'œil le plus brillant et transperça son point vital. L'endroit où le démon s'est effondré et a cessé de bouger est encore appelé "Dodomeki-dori" (Avenue Dodomeki) à Utsunomiya aujourd'hui. Le nom du lieu, Utsunomiya, dériverait lui-même de l'Ichinomiya (le sanctuaire du plus haut rang d'une province, profondément vénéré localement) de la province de Shimotsuke, le sanctuaire de Futarasan ── soit comme une corruption de "Ichinomiya", soit du mot "Utsunomiya". L'endroit où Fujiwara no Hidesato a terrassé le Dodomeki se trouvait précisément dans la ville du temple où cet Ichinomiya est consacré. Ce lieu, situé au pied d'un Ichinomiya vénérant un dieu martial, est parfaitement adapté à la légende d'un guerrier de Bando abattant un démon.

La légende a une suite. On raconte que quatre cents ans plus tard, un moine vertueux vint prêcher au temple Hongan-ji à Hanawada, et qu'une belle jeune femme venait l'écouter tous les jours. Elle n'était autre que le démon abattu par Hidesato, qui, ayant guéri de ses blessures, s'était transformée en femme et avait semé le trouble dans le village. Cependant, touchée par les sermons du moine, elle se repentit, laissa ses griffes et ses cornes au temple et disparut. La conclusion où un démon abattu est sauvé par les enseignements bouddhistes révèle une certaine tendresse dans la légende du démon d'Utsunomiya. L'histoire du Dodomeki, qui a tissé un lien avec le bouddhisme et disparu même après avoir été terrassé, véhicule un autre aspect de douceur traversant la ville martiale d'Utsunomiya.

Il convient de noter que le "Dodomeki" dépeint par l'artiste Toriyama Sekien dans le *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* est une voleuse qui a dérobé de l'argent à plusieurs reprises, ce qui lui a valu de voir pousser sur ses bras cent yeux d'oiseaux, correspondant au nombre de pièces (historiquement appelées "chomoku" ou "yeux d'oiseaux") qu'elle avait volées. Il s'agit d'un jeu de mots de lettré basé sur le terme "hyakuchomoku" (cent yeux d'oiseaux) et qui appartient à une lignée entièrement différente de celle du démon Dodomeki indigène d'Utsunomiya. Bien qu'ils partagent le même nom, l'un est un démon abattu par la flèche d'un guerrier de Bando, tandis que l'autre est une caricature d'un artiste d'Edo ── ce seul exemple illustre clairement comment le nom d'un yokai peut invoquer des récits très différents.

Les innombrables Jizo ── Les Bake-Jizo de Kanmangafuchi

Dans les montagnes de Nikko, il existe des anomalies qui ne font aucun mal aux gens mais se contentent de les dérouter tranquillement.

Bake-Jizō
ばけじぞう
Les Bake-Jizō (化地蔵) désignent un groupe de statues bouddhiques Jizô alignées sur la rive de la gorge de Kanmangafuchi, le long de la rivière Daiya à Nikko. Ils sont surnommés "Bake-Jizō" (Jizô fantômes) ou "Narabi-Jizō" (Jizô alignés) car « leur nombre diffère à chaque fois qu'on les compte ». On raconte que le décompte effectué à l'aller ne correspond jamais à celui du retour, rendant impossible d'en connaître le nombre exact. Plus qu'un yôkai, il s'agit d'une "anomalie de décompte" survenue dans un lieu de culte — l'incompréhension face à ce qui est pourtant bien là mais insaisissable par le calcul est racontée comme un phénomène étrange. Ce groupe de bouddhas de pierre aligné dans un paysage pittoresque formé par la lave du mont Nantai, associé au silence du lieu saint, provoque chez les visiteurs le vertige de l'innombrable.
En savoir plus

Le long des rives de la rivière Daiya à Nikko, dans la gorge connue sous le nom de "Kanmangafuchi", creusée par les eaux tumultueuses traversant la lave du mont Nantai, des statues de Jizo vêtues de bavoirs rouges sont alignées le long du cours d'eau. Si vous marchez en les comptant une par une, puis que vous les comptez à nouveau sur le chemin du retour, les nombres ne correspondent jamais ── c'est pourquoi on les appelle "Bake-Jizo" (Jizo fantômes) ou "Narabi-Jizo" (Jizo alignés). Kanmangafuchi est une gorge de roches étranges et de rapides formée lorsque les courants féroces de la rivière Daiya ont érodé la lave éructée par le mont Nantai. Au début de l'époque d'Edo, le moine de haut rang Tendai Tenkai, qui a servi trois générations de shoguns Tokugawa (Ieyasu, Hidetada et Iemitsu) et dirigé la construction du sanctuaire Toshogu de Nikko ── on dit que les moines qui ont hérité de sa lignée ont sculpté et disposé ces Jizo ici. Au bord de l'abîme se dresse le Jigendo, un pavillon abritant Tenkai.

Les Bake-Jizo (Jizo alignés) bordant le torrent de la rivière Daiya à Nikko (Kanmangafuchi). On raconte que leur nombre diffère à l'aller et au retour, mais sans pour autant causer de tort ; le simple fait qu'on ne puisse les compter était la preuve du tabou de ce lieu sacré.

On dit qu'à l'origine, il y avait environ une centaine de ces statues de Jizo. Cependant, lors du typhon d'Ashio en 1902 (Meiji 35), la rivière Daiya a débordé, en emportant beaucoup, n'en laissant qu'environ soixante-dix aujourd'hui. La réalité derrière l'anomalie de "l'inadéquation des nombres" inclut également l'histoire pratique de leur disposition perturbée par cette perte et la restauration qui a suivi. Le Jizo particulièrement grand assis à la tête du Narabi-Jizo est appelé le "Oya-Jizo" (Jizo Parent), et les légendes racontent que les nombres diffèrent à l'aller et au retour parce que cet Oya-Jizo cache ou ajoute des enfants Jizo. Pourtant, les gens y ont vu quelque chose au-delà de la simple erreur de calcul ── c'est le tabou d'un site sacré : "Tu ne dois pas compter", "Ils ne peuvent pas être comptés". Le nom de la gorge dérive des derniers sons du mantra de Fudo Myoo, "Kanman", et des caractères sanskrits censés avoir été gravés par Kobo Daishi sont gravés sur la paroi rocheuse de la rive opposée, indiquant que tout cet abîme est un sanctuaire depuis les temps anciens. Ils ne font aucun mal, ne jettent aucune malédiction, ils se contentent de brouiller les chiffres ── les Bake-Jizo sont peut-être la présence la plus calme et la plus mystérieuse parmi les anomalies de Tochigi. Le mystère même d'être indénombrables était la preuve de la sainteté de ce site sacré.

Volcans et Montagnes Sacrées ── Pourquoi Shimotsuke est-elle pleine d'anomalies ?

La culture des yokai de Tochigi est traversée par deux formes de nature distinctes : les volcans et les montagnes sacrées.

Le mont Nasu, dans la partie nord de la préfecture, est un volcan actif qui crache encore de la fumée aujourd'hui. La zone autour de la Sessho-seki, qui sentait fortement le soufre et était dépourvue de végétation, était comparée au Sai-no-Kawara ou même à l'Enfer. Le paysage de mort visible, où les gaz volcaniques coûtent véritablement la vie aux oiseaux et aux bêtes, a donné naissance à l'histoire du Renard à neuf queues se transformant en une pierre crachant du poison. D'un autre côté, le "Shika no Yu" (Sources chaudes des cerfs) de Nasu Yumoto, une ancienne source chaude qui aurait été découverte lorsqu'on a vu un cerf blessé s'y baigner pour guérir, se trouve à deux pas du paysage mortel de la Sessho-seki. Une pierre empoisonnée létale et une source sacrée de guérison se côtoient ── le volcan de Nasu était une terre abritant la double nature de la mort et de la renaissance. Expliquer la menace de la nature par la rancune tenace d'un renard démoniaque abattu ── nous voyons ici l'ancien mécanisme psychologique des gens utilisant des histoires pour accepter des phénomènes naturels incompréhensibles.

À l'inverse, Nikko, dans la partie ouest de la préfecture, est un immense terrain sacré pour le culte de la montagne, centré autour du mont Nantai et du mont Nyoho. Le nom même du lieu "Nikko" dériverait de "Fudaraku", signifiant la Terre Pure de Kannon. Appeler la montagne "Futara" se lisait à voix haute comme "Nikou", qui reçut finalement les caractères de bon augure pour "Nikko" (Lumière du soleil). On dit que Shodo Shonin a atteint pour la première fois le sommet du mont Nantai en 782 (la deuxième année de Ten'o), et depuis lors, sous le syncrétisme du shintoïsme et du bouddhisme, le culte de Futarasan a fleuri, et la montagne est restée un royaume démoniaque sacré pénétré par les ascètes Shugendo. Des dieux se disputant un lac se transforment en serpents et mille-pattes, des Tengu habitent les montagnes profondes de Furumine, et des Bakeneko se tapissent dans la montagne sacrée de Koshin ── ces anomalies sont nées des profondeurs des montagnes sacrées qui faisaient hésiter les gens à y entrer. Le paysage de mort du volcan et la profondeur sacrée de la montagne sainte. Les yokai de Tochigi habitent l'espace entre ces deux natures.

L'image d'un guerrier Bando bandant un arc puissant (Musha-e). La province de Shimotsuke fut une terre martiale, représentée par Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), où naquirent de nombreuses légendes de bravoure consistant à « abattre d'une flèche » des êtres surnaturels tels que le grand mille-pattes, le Dodomeki ou le renard à neuf queues.

De plus, Shimotsuke était la terre des guerriers de Bando. La légende de Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), qui réprima la rébellion de Taira no Masakado, fut racontée dans toute la région de l'est, de l'élimination du mille-pattes géant au mont Mikami dans l'Omi à celle du Dodomeki à Shimotsuke. Shimotsuke était le bastion de Hidesato et le cœur des guerriers de Bando, qui excellaient dans le tir à l'arc et l'équitation. La chasse à Nasuno est considérée comme l'origine de l'*Inuoumono*, et Hidesato abat des démons ── l'apparition récurrente d'arcs et de flèches dans les contes d'extermination de yokai de Tochigi est due à cette tradition martiale. Volcans, montagnes sacrées et guerriers ── c'est à la croisée de ces trois éléments que s'est épanouie la culture des yokai de Shimotsuke.

Le mont Akagi de la préfecture voisine de Gunma assume le rôle du "dieu vaincu" en tant que mille-pattes, et dans l'Omi, Tawara Toda abat le mille-pattes ; en contraste, le mont Nantai de Shimotsuke vénère le serpent comme le "dieu victorieux" ── la même histoire du serpent et du mille-pattes a été transmise au-delà des frontières provinciales, échangeant les vainqueurs et les vaincus. Au carrefour se trouvait la terre de Shimotsuke, possédant à la fois des volcans et des montagnes sacrées. Qu'il s'agisse du Renard à neuf queues, du serpent et du mille-pattes, ou du Dodomeki, aucun n'est confiné aux légendes d'un seul lieu ; ils s'entremêlent plutôt avec les traditions nationales tout en s'enracinant profondément dans le climat et la géographie spécifiques de Nasu et Nikko. Lire les yokai de Tochigi équivaut à lire la vaste carte des légendes des yokai japonais.

Raiju et Karasuyama ── Anomalies descendant sur les villages

Parallèlement aux anomalies des montagnes sacrées et des volcans, de discrets mystères ont également été transmis dans les villages de Tochigi.

Le Raiju (Bête du Tonnerre), un yokai animal qui descend du ciel avec la foudre, est largement distribué dans l'est du Japon, mais Tochigi possède des lieux spécifiques rattachés à sa légende. Dans l'essai de l'époque d'Edo *Hokuso Sadan*, on trouve le récit d'un Raiju apparaissant à Karasuyama, dans la province de Shimotsuke (aujourd'hui la ville de Nasukarasuyama). Il y était décrit comme ressemblant à un rat mais plus grand qu'une belette, possédant des griffes acérées et une queue fourchue, apparaissant avec les orages et laissant des marques de griffes sur les arbres. La croyance selon laquelle le tonnerre est causé par des bêtes célestes est ancienne, et parfois, des animaux étranges capturés près d'arbres foudroyés étaient exhibés dans des foires en tant que "Raiju". Les livres d'histoire naturelle et les essais de l'époque d'Edo décrivaient diversement son apparence comme celle d'une petite bête ressemblant à une martre, un chien viverrin ou une belette. Le Raiju de Karasuyama à Shimotsuke était également une anomalie conjurée par des preuves physiques que les villageois avaient réellement vues ── des marques de griffes laissées sur les arbres après un orage. Précisément parce qu'il s'agit d'une terre de montagnes qui attirent les nuages, les histoires de bêtes tombant avec le tonnerre possédaient une réalité palpable. Bien que le Raiju lui-même ne soit pas un yokai propre à Tochigi, le fait qu'il ait été transmis lié au toponyme spécifique de Karasuyama démontre l'authenticité des anomalies villageoises de Shimotsuke.

Le Renard à neuf queues de Nasuno, le serpent et le mille-pattes d'Oku-Nikko, le Dodomeki d'Utsunomiya, les Tengu de Furumine, le Nekomata du mont Koshin, les Bake-Jizo de Kanmangafuchi, et le Raiju de Karasuyama ── les yokai de Tochigi portent les visages mêmes de la nature et de l'histoire sur cette terre où volcans, montagnes sacrées et guerriers se croisent. Voir des pierres empoisonnées dans des montagnes fumantes, des serpents et des mille-pattes dans des dieux se disputant un lac, le salut bouddhiste dans des démons abattus, et les tabous des terres sacrées dans d'innombrables statues de Jizo ── la myriade d'histoires tissées par les habitants de Shimotsuke dans la crainte et la prière continuent de respirer avec force dans les montagnes et les rivières de cette préfecture aujourd'hui.

Yokai d'autres régions

Partenaires régionaux à Préfecture de Tochigi

Faites connaître une initiative liée à la culture yokai de Préfecture de Tochigi.

Nous étudions les projets d'artisanat, les lieux culturels, les visites yokai et folkloriques, les hébergements, les expériences et les publications locales liés à Préfecture de Tochigi.

Domaines de partenariat

Artisanat local
Musées et lieux culturels
Visites yokai et folklore
Séjours et expériences
Édition locale

Parler d'un partenariat régional

Les contenus sponsorisés ou publicitaires portent clairement la mention « PR » et restent distincts des contenus éditoriaux.

Tous les yokai de Préfecture de Tochigi11

Liste complète des yokai liés à Préfecture de Tochigi, y compris ceux non traités dans l'article ci-dessus.

Lieux légendaires de cette préfecture

Lieux précis de Préfecture de Tochigi — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

Akagi Daimyojin
Divin
あかぎだいみょうじん
Akagi Daimyojin, la divinité régnant sur le mont Akagi
Divinité / Esprit divinMont Akagi (Actuelle ville de Maebashi, préfecture de Gunma / Ancienne province de Kozuke) / Sanctuaire Akagi
Akagi Daimyojin est l'incarnation déifiée de l'ensemble du mont Akagi, qui domine la bordure nord de la plaine de Kanto. Plutôt que d'être un dieu anthropomorphe unique, il possède davantage le caractère d'un « dieu des lieux » qui régit la montagne, les marais, les forêts et les sources. C'est pourquoi, au fil du temps, il a été décrit de multiples façons, souvent assimilé à Toyoki-irihiko-no-mikoto, à Oanamuchi-no-mikoto, ou même à la déesse Akagi-hime. Sa transformation en mille-pattes géant (ou en serpent) dans les récits de la Bataille des Dieux illustre sa facette farouche et combative, contrastant vivement avec sa nature bienveillante de dieu de l'agriculture et de l'eau en temps de paix. Le fait que des lieux réels tels que Senjogahara, Akanuma et Oigami soient tous racontés comme des vestiges de cette bataille divine montre à quel point ces légendes sont profondément enracinées dans la topographie locale. Les récits opposant la divinité de Nikko sont en réalité une mythologisation des conflits frontaliers entre les anciennes provinces de Kozuke et de Shimotsuke. Les différences concernant l'issue du combat et les transformations adoptées (qu'Akagi soit le mille-pattes ou le serpent, le vainqueur ou le vaincu) sont l'expression directe de la fierté régionale propre à chaque territoire.
Tamamo-no-Mae
Légendaire
Tamamo-no-Mae
Tamamo-no-Mae, le renard à neuf queues aimé de l’empereur Toba
Animaux métamorphesKyoto et la plaine de Nasu, dans la préfecture de Tochigi (de la faveur impériale à sa mise à mort à Nasu)
Cette version s’attache aux événements qui menèrent au démasquage et à la mort de Tamamo-no-Mae. Lorsque la maladie de l’empereur retiré Toba devint enfin grave, l’onmyōji Abe no Yasunari (inspiré du personnage historique d’Abe no Yasuchika), chargé d’en deviner la cause, désigna Tamamo-no-Mae elle-même comme la source du mal. Tandis que Yasunari célébrait des rites à la cour et la traquait, Tamamo-no-Mae ne put plus garder sa forme humaine ; révélant sa forme de renard, elle s’enfuit vers l’est, loin de la capitale. L’endroit où elle se réfugia fut la plaine de Nasu, en province de Shimotsuke (les environs de l’actuelle Nasu, dans la préfecture de Tochigi). Pour soumettre l’esprit-renard tapi dans la lande et nuisant aux hommes et au bétail, la cour dépêcha des guerriers des provinces de l’est, Kazusa-no-suke Hirotsune et Miura-no-suke Yoshiaki. Les guerriers encerclèrent la lande, débusquèrent le renard et finirent par l’abattre à coups de flèches, selon la tradition. Les noms de ces guerriers qui tuèrent Tamamo-no-Mae recoupent ceux de véritables guerriers du Bandō de l’époque des Genpei—cas captivant où légende et histoire se racontent d’un même souffle. Dans le récit, Tamamo-no-Mae a le plus souvent été dépeinte comme le type même de la « beauté qui renverse les royaumes »—celle qui, par sa beauté et son esprit, se hisse au sommet du royaume pour l’ébranler de l’intérieur. Pourtant, une fois abattue, elle fut consacrée dans un petit sanctuaire et vénérée comme une divinité. Si redoutable esprit-renard soit-elle, on ne peut s’empêcher d’en être charmé. C’est précisément cette dualité qui empêche Tamamo-no-Mae de se réduire à une simple méchante et en fait une figure aimée à travers les âges.
Renard à neuf queues
Légendaire
Kyubi no Kitsune
Renard à neuf queues au visage blanc et au pelage doré
Animal métamorpheQingqiu en Chine (renard à neuf queues du Shanhai jing) / Kyoto et Nasu (traditions de Tamamo-no-Mae et de la Sesshoseki) / croyances liées au renard dans tout le Japon
Le "renard à neuf queues au visage blanc et au pelage doré" est bien cela: un esprit-renard au visage blanc, au poil d'or et aux neuf queues. Aujourd'hui, on l'identifie presque automatiquement à la vraie forme de Tamamo-no-Mae, mais cette image ne s'est pas imposée d'un seul coup. Elle est née de la fusion de plusieurs lignes: le renard à neuf queues des classiques chinois, le récit de Daji devenue renarde à neuf queues, la légende japonaise de Tamamo-no-Mae et la tradition de la Sesshoseki de Nasu. L'ancien renard à neuf queues n'était pas nécessairement mauvais. Le Shanhai jing fait du renard de Qingqiu une bête mangeuse d'hommes, mais le renard à neuf queues était aussi traité en Chine comme un animal de bon augure, et le Japon reçut l'idée qu'il pouvait être une bête sacrée. Les neuf queues ne marquaient donc pas une simple méchanceté. Elles signalaient l'extrême de la puissance venue d'ailleurs. Cette puissance pouvait bénir la royauté ou la détruire; le malaise tient à cette ambivalence. Tamamo-no-Mae non plus n'a pas toujours été le renard à neuf queues au visage blanc et au pelage doré. Shinmei-kyo donne son nom, et Tamamo no Soshi raconte la beauté au service de l'empereur retiré Toba qui est découverte comme renarde. Mais, dans cette forme ancienne, la renarde a deux queues. Terashima Shuichi souligne que près de quatre siècles de réécriture séparent ce récit de l'identification forte de Tamamo au renard à neuf queues. Sans cet intervalle, l'histoire de la refonte de la légende disparaît. Le changement décisif fut la jonction entre la renarde de Daji et Tamamo. Le récit où Daji, favorite du roi Zhou des Shang, devient une renarde à neuf queues s'est amplifié dans les commentaires et les fictions chinoises, puis a atteint le Japon. À la fin d'Edo, les yomihon japonais relièrent Daji, l'Indienne Kayo-fujin et Tamamo-no-Mae comme vies antérieures et incarnations d'un même renard. Ehon Sangoku Yofuden fut décisif: un même esprit-renard y ensorcelle les souverains de l'Inde, de la Chine et du Japon, et Tamamo devient la manifestation japonaise du renard à visage blanc et pelage doré. La Sesshoseki donna au renard une histoire après sa mort. Dans le noh Sesshoseki, la pierre n'est pas un simple rocher empoisonné, mais le lieu où demeure l'esprit d'une renarde encore retenue par son obsession. Le moine la brise et l'apaise par sa puissance rituelle, transformant la mise à mort du renard en salut. La tradition officielle de Nasu raconte elle aussi que la pierre est le renard venu d'Inde et de Chine, et rattache la légende au paysage sulfureux que Basho décrivit dans l'Oku no Hosomichi. Tamamo-no-Mae ne s'achève pas lorsqu'elle est démasquée à la cour; elle demeure à Nasu sous forme de pierre. La peinture et la scène ont rendu cette double nature visible. Après la pièce de marionnettes de 1751 Tamamo-no-Mae Asahi no Tamoto, Tamamo reparut souvent dans le joruri et le kabuki comme un rôle à la fois beauté absolue et esprit-renard. Dans Abe Yasuchika priant sur Tamamo-no-Mae d'Utagawa Kuniyoshi, neuf faisceaux de lumière s'ouvrent derrière la beauté, plaçant dans la même image la grâce de cour et la vérité vulpine. Miroirs, eaux réfléchissantes, auréoles devenues queues: tout sert à montrer que Tamamo peut être percée à jour. La terreur du renard au visage blanc et au pelage doré ne vient pas de ses dents ni de ses griffes, mais du fait qu'il apparaît d'abord comme beauté et intelligence. Il connaît les textes bouddhiques, les classiques chinois, le waka et la musique de cour; il répond sans hésiter et gagne confiance et affection. Il n'envahit pas de l'extérieur: on l'invite au centre. C'est pourquoi la force ne suffit pas à le démasquer. Divination, prière, miroir, eau, et récits qui le redisent sont ce qui fait apparaître le renard caché. Pourtant, il n'est pas un ennemi totalement étranger. Il vient du même imaginaire que le renard blanc d'Inari, les hiérarchies de tenko et de kuko, la tendresse des épouses-renardes et la peur de la possession. En Tamamo-no-Mae, il fait vaciller le pouvoir; en Sesshoseki, il laisse le poison dans la terre. Mais on l'apaise, on le vénère, on le peint, on le joue, on le garde en mémoire. Le renard à neuf queues au visage blanc et au pelage doré n'est pas le mal effacé: c'est le mal que l'on continue de raconter après sa défaite.
Tengu
Légendaire
Tengu
Qu'est-ce qu'un tengu ? Un aperçu des types et de l'iconographie
Esprits des monts et des terres sauvagesPréfectures de Kyoto, Shiga et Wakayama (les sièges des grands tengu sur les diverses montagnes sacrées)
Cette édition ne porte pas sur un siège unique d'une montagne sacrée particulière, mais est un traité général qui démêle à fond « ce qu'est un tengu » à partir de l'histoire de son iconographie et de ses types. Les traditions individuelles de chaque siège sont laissées à la page de chaque grand tengu. La forme du tengu n'est pas uniforme. Le premier type est le tengu au long nez — visage rougeaud et nez haut, vêtu du bonnet d'ascète (tokin) et de la robe suzukake, un éventail de plumes en main et de hautes socques à une dent aux pieds. Le deuxième est le tengu-corbeau, au bec et aux ailes de corbeau, tenant une épée ou un bâton vajra. Le troisième sont les tengu inférieurs nommés tengu-feuille et tengu-copeau, tenus pour des parents faibles et nombreux. Plutôt qu'une classification fixe, ceux-ci reflètent l'ampleur de l'image du tengu à travers les époques et les régions. L'iconographie évolua avec le temps. Le tengu de l'époque de Heian fut d'abord conçu comme un oiseau pareil à un milan, et l'image du tengu-corbeau en garde le vestige. Le long nez ne devient saillant qu'à partir de la fin de Kamakura ; l'Emaki de Zegaibō dépeint une scène où un tengu qui s'était déguisé en humain voit son nez s'allonger en revenant à la forme d'oiseau. Quant à l'origine du long nez, il existe des théories qui le font dériver du masque Jidō au nez haut du gigaku et lient le tengu-corbeau au masque Karura (Garuda), et une vue qui voit le long nez comme un vestige iconographique d'un bec d'oiseau — mais aucune ne peut être dite doctrine établie. Il fut superposé au dieu Sarutahiko, décrit dans le Nihon Shoki comme ayant un nez long de sept empans, et la coutume naquit d'employer un masque de tengu pour le rôle de Sarutahiko dans les fêtes. La double nature du tengu s'enracine dans la notion bouddhique de la voie du tengu. Parce qu'il étudie la voie bouddhique il ne choit pas en enfer, et parce qu'il manie des arts hétérodoxes il ne peut non plus atteindre le paradis — un état intermédiaire, et celui qui y choit était tenu pour le moine arrogant. Le Tengu Zōshi dépeint cette notion en satire des moines des sept grands temples, pourtant Chigiri Kōsai avertit lui aussi que la simplification « seuls les moines arrogants deviennent tengu » va trop loin. Démon qu'il soit, une fois soumis il se tourne vers la protection, et l'on tenait que si un pratiquant du Shugendō récite le Sutra des Tengu, il peut convoquer les tengu des diverses provinces pour exaucer ses vœux — cette amplitude entre gardien et démon est le cœur même du tengu. La source médiévale certaine du groupement appelé « Huit Grands Tengu » se trouve dans le livret de la pièce de nô de l'époque de Muromachi Kurama Tengu. Le passage où le grand tengu appelle les tengu des provinces qu'il commande dans l'ordre géographique — « À Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san ; dans les quatre provinces de Shikoku, Sagamibō de Shiramine ; Hōkibō d'Ōyama ; Saburō d'Iizuna… la troupe de Zenki d'Ōmine, Takama de Katsuragi » — montre que les Huit Grands Tengu étaient enracinés dans la croyance et les arts du spectacle médiévaux, non une invention d'Edo. Pourtant la composition vacille selon les sources, avec une variante qui ajoute Hōkibō d'Ishizuchi-san ; ce n'est nul registre fixe.
Nekomata
Légendaire
né-ko-ma-ta
Nekomata aux deux queues, vieux chat métamorphosé
Métamorphose animalePartout au Japon ── Sans point d'origine précis, raconté dans tout le pays comme la métamorphose de vieux chats
Il s'agit de la forme d'un chat gardé de nombreuses années dans une maison humaine, qui prend de l'âge et dont la queue se fend en deux. Cette "ascension" lui octroie le pouvoir de parler le langage humain et de manipuler des feux démoniaques. Délaissant la figure de la "bête féroce des montagnes" racontée pour l'espèce dans son ensemble, c'est une version qui pousse à l'extrême sa nature de "yôkai domestique" (kayô) partageant l'espace de vie avec les humains. Il est dit que ce Nekomata, tard dans la nuit, se dresse sur ses pattes arrière, se couvre la tête d'une serviette et danse frénétiquement dans l'ombre du foyer. Cette danse étrange, tirant son origine de l'illustration du "Gazu Hyakki Yagyô" de Toriyama Sekien, a ajouté un charme comique et humain à ce qui était à l'origine une effrayante légende de chat monstrueux. De plus, ce Nekomata imite habilement les visages et les voix des gens pour tromper les membres de la maisonnée. Il prend souvent l'apparence d'une vieille femme, ce qui est parfois interprété comme une projection de l'autorité et de l'oppression sous-jacente de la maîtresse de maison, superposée à la figure du vieux chat. Le folklore présente une dualité évidente : si le maître de maison traite le chat brutalement ou le tue de manière injustifiée, il devient un dieu de la malédiction rancunier, allumant des feux démoniaques (le feu du Nekomata) et causant la ruine de la famille. D'un autre côté, un Nekomata choyé utilise sa nature démoniaque pour "protéger la maison". Comme illustré dans le "Hyakkai Zukan" de Sawaki Sûshi, on trouve de bonnes légendes où il se métamorphose en geisha jouant du shamisen pour sauver un bienfaiteur, ou utilise son feu pour intimider et réduire en cendres les autres démons ou maladies (impuretés) tentant d'entrer dans la maison. Pour eux, la queue fendue n'est pas qu'une simple marque de monstruosité : l'une des queues sert d'antenne symbolisant "la gratitude (ou la rancœur) envers les humains", et l'autre "la nature démoniaque de la bête".
Raijū
Légendaire
rai-jū
Bête de tonnerre des traditions du district de Kuji
Métamorphoses et esprits animauxTradition anciennement associée au district de Kuji dans la province de Hitachi, puis largement décrite à Akita, Tsukuba, Shinano et dans d’autres régions à l’époque d’Edo.
Figure locale redoutée qui descend avec le tonnerre lors de la mise en pépinière du riz et ravage les rizières. Des gestes d’exorcisme accompagnent sa venue, comme faire claquer du bambou fendu ou planter des tiges pour lui indiquer la voie du retour. Plutôt que nuire directement aux gens, il est compris comme la personnification des désastres causés par la foudre, et l’on dit que ceux qui s’en approchent sont pris de torpeur. Son alimentation et son apparence varient, rappelant la belette, le tanuki ou le chat selon les récits.
Pierre meurtrière
Épique
Sesshōseki
La pierre meurtrière de Nasu, la pierre aux exhalaisons vénéneuses
Habitations et objetsNasu, district de Nasu, préfecture de Tochigi (la Sesshōseki de l’ancienne province de Shimotsuke)
Cette version examine comment la Sesshōseki, en tant que pierre vénéneuse, a été contée sur la scène du nō et dans les lieux de culte. Dans la pièce de nō Sesshōseki, lorsque le moine voyageur Gennō s’approche de la pierre sur la plaine de Nasu, une femme du village apparaît et conte l’origine de la pierre ; bientôt la pierre se fend et l’esprit du renard en surgit. L’esprit se repent des méfaits de sa vie, promet d’atteindre l’éveil, sauvé par la force rituelle du moine, et s’évanouit. Ici, la pierre meurtrière n’est pas une simple pierre qui tue, mais ce où réside une âme égarée, qu’il s’agit d’apaiser par des rites funèbres. Autour de la pierre meurtrière s’étend une terre désolée où nulle plante ne pousse et où flotte une fumée sulfureuse, appelée depuis longtemps Sai-no-Kawara et bordée d’innombrables statues de Jizō qui pleurent les morts. Le sanctuaire Nasu Onsen se dresse tout près, et lors de sa fête du Feu sacré (Goshinka), chaque mois de mai, on célébrerait un rite où le feu du sanctuaire est porté devant la pierre pour apaiser le feu de la montagne et la puissance numineuse de la pierre. Vue ainsi, la terreur de la pierre meurtrière tient moins à une pierre qui se meut de sa propre volonté qu’au sentiment d’une limite : « passe au-delà d’ici et tu perds la vie ». La zone même, emplie de vapeurs vénéneuses, était redoutée comme un seuil entre le monde des vivants et l’au-delà, et l’on croyait que le malheur n’atteignait que ceux qui franchissaient cette limite.
Daija
Épique
だいじゃ
Divinité de l'eau disputant le lac Chūzenji, Daija de Senjōgahara
Esprits divins et divinitésSenjōgahara et lac Chūzenji (actuelle ville de Nikkō, préfecture de Tochigi ; incarnation du dieu du mont Nantai)
Le Daija de Senjōgahara est l'incarnation prise par le dieu du mont Nantai (Futarasan) pour se disputer la possession du lac. Déployé, sa taille gigantesque suffirait à couvrir la moitié du lac Chūzenji. Ses écailles brillent comme de l'obsidienne mouillée, et ses deux yeux abritent le feu follet des profondeurs de l'eau. Il appelle l'eau, soulève la brume et dresse des vagues tumultueuses sur le lac pour repousser ses ennemis. Au début de la bataille, il fut acculé par l'Ōmukade du mont Akagi, mais la légende raconte qu'il renversa la situation en empruntant la flèche décisive d'un archer humain exceptionnel — un témoignage des croyances où s'entremêlent la montagne sacrée et le village, illustrant une divinité triomphant avec l'aide d'un humain. Les traces de cette victoire et de cette défaite sont devenues les toponymes d'Akanuma, Shōbugahama et Senjōgahara, et restent encore gravées aujourd'hui dans le paysage d'Oku-Nikkō.
Grand Centipède
Épique
ô-mou-ka-dé
Grande Myriapode (tradition de Mont Mikami)
Oni et créatures gigantesquesProvince d’Ômi (lac Biwa, mont Mikami) et autres régions
Figure célèbre des légendes d’Ômi autour du mont Mikami et des rives du lac Biwa. On dit qu’elle peut enserrer la montagne sept fois et demie, son exosquelette est dur comme le métal et la pierre, résistant aux flèches et aux lames. La nuit, ses pattes émettent une lueur rouge, traçant une longue ombre sur le lac et au pied de la montagne. Les récits de sa mise à mort célèbrent la vaillance, s’entrelacent avec le culte des dragons et la puissance sacrée des ponts. Des liens avec les traditions de l’extraction minière et de la forge sont suggérés, sans détails établis.
Dodomeki (le démon aux cent yeux)
Épique
do-do-MÉ-ki
Conforme aux images de Sekien
Yōkai humains et êtres hybridesÉpoque d’Edo
Interprétation fondée sur les notes de Toriyama Sekien, centrée sur un motif didactique qui admoneste la kleptomanie. Les multiples yeux sur les bras renvoient à un jeu de mots associant le trou des pièces de cuivre à des yeux d’oiseau, extériorisant l’impulsion de tendre la main pour voler. Le « Kankangai-shi » cité par Sekien n’est pas attesté, sans doute un artifice textuel jouant sur Hakone et au-delà, tel que l’indique son auto-commentaire de « livre curieux ». L’iconographie se focalise sur un corps féminin, sans noms, lignées ni terroirs précis, et relève d’une fable urbaine où image et sémantique se nouent plus que d’un récit local. Les lectures de l’ère Shōwa varient, mais l’archétype remonte à l’ouvrage de Sekien.
Bake-Jizō
Rare
ばけじぞう
Le nombre change à chaque décompte : les Jizô alignés de Kanmangafuchi
Esprit / FantômeGouffre de Kanmangafuchi (actuellement à Nikko, préfecture de Tochigi, Jizô alignés le long de la rivière Daiya)
Sur la rive de Kanmangafuchi, des Jizô vêtus de petits tabliers rouges sont alignés le long de la rivière. Si l'on marche en les comptant un à un, et que l'on recommence au retour, le compte n'est inexplicablement jamais le même — d'où leurs noms de Bake-Jizô ou Narabi-Jizô. Le paysage de ces bouddhas de pierre couverts de mousse, alignés silencieusement dans cette gorge sauvage creusée par la lave du mont Nantai, fait ressentir une distorsion temporelle propre aux lieux sacrés. De nombreux Jizô ont été emportés par les inondations de l'ère Meiji, laissant par endroits de simples piédestaux vides dans la rangée clairsemée. L'impossibilité de déterminer leur nombre en fait indéniablement un phénomène étrange, tout en demeurant un lieu de prière profond.