Située au nord-ouest de la plaine de Kantō et aux sources du fleuve Tone, la préfecture de Gunma est une terre de montagnes et de rivières, autrefois connue sous le nom de province de Kōzuke. Symbole de la préfecture, les trois montagnes sacrées que sont les monts Akagi, Haruna et Myōgi se dressent soudainement depuis la plaine ── il s'agit des Trois Montagnes de Jōmō^[1]. Des vestiges rituels datant de l'ère Jōmon sont gravés à leurs pieds, et des sanctuaires shintoïstes siègent sur chacune d'elles. La foi des habitants de Gunma s'est ainsi d'abord tournée vers ces sommets[1].

Plus la montagne est haute, plus les dieux et les esprits (yōkai) qui l'habitent sont immenses. Les phénomènes étranges de Gunma incluent une « bataille divine » entre divinités montagnardes se disputant un lac et la région de Nikkō dans la province voisine de Shimotsuke (actuelle préfecture de Tochigi), un moine éminent ayant laissé un masque de tengu sur le mont sacré de Numata, et un vieux tanuki transformé en une bouilloire à thé (chagama) inépuisable dans un temple ancien de Tatebayashi ── tous profondément enracinés dans les croyances montagnardes et les légendes des temples et sanctuaires locaux. Cet article propose d'explorer cinq de ces mystères nés sur les terres de Jōmō, en retraçant leurs premières mentions historiques et leurs traditions locales.

Les Trois Montagnes de Jōmō ── Trois sommets sacrés dominant la plaine

Avant de découvrir les yōkai de Gunma, il faut d'abord contempler trois sommets. Bordant la plaine de Kantō, qui occupe la moitié sud de la préfecture, les monts Akagi, Haruna et Myōgi se dressent telles des murailles. Ce sont les Trois Montagnes de Jōmō^[1]. Sculptés par l'activité volcanique, leurs reliefs escarpés et leur apparition soudaine depuis la plaine devaient certainement les faire apparaître comme des divinités aux yeux des anciens. Les vestiges rituels de l'ère Jōmon trouvés à leurs pieds témoignent de la longue histoire du culte de la montagne[1].

Des sanctuaires sont érigés sur chacune de ces trois montagnes. Le mont Haruna, à Takasaki, abrite le sanctuaire Haruna-jinja, où sont vénérés Homusubi no Kami (dieu du feu) et Haniyamahime no Kami (déesse de la terre). Mentionné dans l'Engishiki Jinmyōchō de la cinquième année de l'ère Engi (927) comme l'un des douze sanctuaires de la province de Kōzuke, il est devenu un site sacré du Shugendō (ascétisme de montagne) sous le nom de "Mangyō Gongen" depuis le Moyen Âge[2]. Le mont Myōgi, avec ses roches acérées, abrite quant à lui le sanctuaire Myōgi-jinja, faisant des Trois Montagnes un sanctuaire uni pour l'ascèse en montagne. Plus la montagne est vertigineuse, plus les divinités et les yōkai qui l'habitent sont formidables ── on peut dire que les phénomènes paranormaux de Gunma sont nés de la démesure de ces trois sommets.

Akagi et Nikkō,
la bataille divine pour le lac

Parmi ces trois montagnes, c'est le mont Akagi qui véhicule le plus grand nombre de mystères. Culminant à 1 828 mètres, il s'agit d'un volcan composite abritant dans sa caldeira sommitale le lac Ōno et le lac Kono. Ces lacs et la montagne elle-même ont été déifiés et sont vénérés sous le nom de Akagi Daimyōjin. Le réseau de sanctuaires Akagi, qui compte environ trois cents établissements dans la région du Kantō, a pour sièges principaux le sanctuaire Miyosawa Akagi-jinja sur le flanc de la montagne et le sanctuaire Ōdō Akagi-jinja à son sommet, témoignant de l'ampleur du culte d'Akagi jusqu'à nos jours[3].

Outre cette vaillante bataille divine, le dieu d'Akagi est également entouré de paisibles légendes de déesses. Selon les récits locaux, la princesse noyée Fuchina-hime et sa sœur Akagi-hime sont devenues les déesses d'Akagi et sont encore vénérées aujourd'hui au sanctuaire Akagi-jinja, sur l'île de Kotorigashima flottant sur le lac Ōno[3]. Cette tradition qui fait de la divinité d'Akagi une déesse protectrice des femmes coexiste avec celle l'identifiant à Toyokiirihiko no Mikoto (administrateur régional des chroniques Kiki) ou à Ōnamuchi no Mikoto (Ōkuninushi), illustrant la nature plurielle du culte d'Akagi[3].

Ce qui a rendu ce dieu d'Akagi particulièrement célèbre, c'est sa « bataille divine » avec la divinité du mont Nikkō Futarasan (mont Nantai) dans la province voisine de Shimotsuke. Les deux dieux se sont longuement disputés la souveraineté du lac Chūzenji et ont fini par s'affronter en changeant d'apparence. Selon la version classique des légendes fondatrices (engi) racontée dans le Nikkōsan Engi^[4], rédigé au milieu de la période Muromachi, la divinité de Futarasan s'est transformée en un serpent géant, et celle d'Akagi en Ōmukade (mille-pattes géant), pour s'affronter sur l'actuelle plaine de Senjōgahara[5]. On raconte que le toponyme « Senjōgahara » (la plaine du champ de bataille) vient de cet affrontement, et qu'elle fut également appelée « Akanumagahara » (la plaine des marécages rouges) car le sang versé y teignit le sol en rouge[5].

Au début de la bataille, le Ōmukade du camp d'Akagi dominait. En difficulté, la divinité de Futarasan reçut les conseils de Kashima Daimyōjin et fit appel à Ono no Sarumaru, un archer d'élite de la région d'Ōshū, dont la flèche perça l'œil gauche du mille-pattes géant. Gravement blessé, le camp d'Akagi se retira dans ses montagnes ── telle est la "victoire de Futarasan" transmise du côté de Nikkō[5]. Le Nikkōsan narabini Tōsha Engi^[4], le plus ancien document fondateur existant, comporte un post-scriptum datant de la neuvième année de Bunmei (1477), prouvant que le souvenir de cette bataille divine était déjà ancré dans la littérature à l'époque de Muromachi au plus tard[4].

Ce qu'il ne faut pas négliger ici, c'est que l'issue de la bataille et les incarnations des dieux sont racontées de façon diamétralement opposée selon la région. Dans la légende fondatrice des sources chaudes (onsen) d'Oigami à Numata, dans la préfecture de Gunma, les rôles sont entièrement inversés. Ici, c'est le dieu du mont Akagi qui est le serpent géant, et celui de Nikkō le mille-pattes géant[6]. Blessé par une flèche, le dieu-serpent d'Akagi retira le projectile et le planta au pied de la montagne, ce qui fit jaillir de l'eau chaude. Il soigna ses blessures avec cette eau et repoussa ses ennemis. On raconte que le toponyme « Oigami » a dérivé de cet épisode, et aujourd'hui encore, un "Festival du Grand Serpent" a lieu chaque année en mai, au cours duquel un immense sanctuaire portatif (mikoshi) en forme de serpent défile dans les rues de la ville thermale[6].

En somme, la même bataille divine est transmise comme un récit en miroir de part et d'autre de la frontière : à Shimotsuke, c'est l'histoire de "Futarasan devenant un serpent pour remporter la victoire", et à Kōzuke, c'est l'histoire d'"Akagi devenant un serpent pour repousser son adversaire". Plutôt que de se demander quelle version est correcte, il est plus judicieux de lire que c'est la rivalité même entre ces dieux montagnards par-delà les frontières provinciales qui a donné naissance à ces deux récits, chacun désignant le dieu de sa propre terre comme vainqueur. L'issue du mythe appartient toujours à la terre qui le raconte.

Notons que le lac Chūzenji et Senjōgahara, considérés comme le théâtre de la bataille, se trouvent tous deux dans l'actuelle préfecture de Tochigi, et le toponyme "Senjōgahara" appartient à Nikkō sur la rive opposée. Si le dieu d'Akagi reste néanmoins le protagoniste de cet affrontement, c'est parce que les habitants de Gunma s'en enorgueillissent comme d'un "grand dieu assez puissant pour défier celui d'une autre province". Le récit de cette bataille divine n'est pas seulement un conte surnaturel, c'est aussi l'expression de la fierté régionale de la province de Kōzuke envers son voisin. Née à l'époque de Kamakura et fixée par écrit sous forme d'engi à la période Muromachi, cette histoire constitue l'épine dorsale de la culture des yōkai de Gunma[4].

L'insecte qui ne recule jamais :
le monstre gigantesque Ōmukade

Le Ōmukade (mille-pattes géant) sous lequel le dieu d'Akagi s'est métamorphosé est un yōkai qui projette son ombre imposante bien au-delà de Gunma. Le récit le plus célèbre d'extermination de l'Ōmukade se déroule dans la province d'Ōmi (actuelle préfecture de Shiga), apparaissant pour la première fois dans le quinzième rouleau du Taiheiki^[7], puis popularisé par le Tawara Tōda Emaki^[8] à l'époque de Muromachi. Lorsque Tawara Tōda (Fujiwara no Hidesato) franchit sans crainte le serpent géant allongé sur le pont de Seta, celui-ci se change en une femme-dragon. Elle implore son aide, expliquant que son clan est tourmenté par un mille-pattes géant assez long pour s'enrouler sept fois et demie autour du mont Mikami. La première et la deuxième flèche de Tōda ricochent, mais sa troisième flèche, dont il a humidifié la pointe de sa salive, transperce l'Ōmukade entre les deux yeux et l'abat ── telle est la version d'Ōmi[8].

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  Grand Centipède

  ô-mou-ka-dé
• 
  Akagi Daimyojin

  あかぎだいみょうじん

Si à Ōmi, le Ōmukade est le méchant menaçant les dragons et serpents, à Gunma, il est l'incarnation d'un dieu de la montagne luttant d'égal à égal contre le dieu-serpent de Nikkō. Bien que leurs statuts diffèrent grandement d'une région à l'autre, ils ont en commun d'être des adversaires redoutables qui ne s'effondrent que lorsque leur « œil gauche » ou leur « front » est percé, symbolisant ainsi un courage inébranlable, semblable à celui d'un insecte qui ne fait qu'avancer sans jamais reculer. Dans le conte de Tawara Tōda, les deux premières flèches sont repoussées par la carapace rigide, et c'est seulement la troisième, enduite de salive censée posséder le pouvoir de chasser les démons, qui vient à bout du monstre ── une méthode parfois interprétée à la lumière des pratiques de conjuration du Onmyōdō[7]. En remerciement, Tōda aurait reçu du dieu dragon un sac de riz inépuisable et des rouleaux de soie, et aurait offert une cloche en bronze au temple Mii-dera (Onjō-ji)[8].

En raison de cette vertu de ne jamais battre en retraite, des coutumes populaires ultérieures ont érigé le Ōmukade en messager de Bishamonten, ou en dieu des mines. Cette croyance, distincte des légendes d'extermination, s'est développée à partir du début de l'époque d'Edo. Si le dieu d'Akagi a choisi l'apparence du Ōmukade, ce n'est pas seulement pour sa taille gigantesque, mais parce que cet insecte incarnait parfaitement cette "force qui ne recule jamais" digne d'un dieu de la montagne. Le fait que le mont Mikami à Ōmi et le mont Akagi à Kōzuke ── deux montagnes sacrées éloignées ── soient liés par leurs légendes de dragons et serpents via le même monstre géant prouve que l'opposition universelle entre la montagne et la divinité des eaux a été répétée de multiples façons à travers tout le pays.

Le moine éminent ayant laissé un masque de Tengu sur le mont sacré de Numata

Remontant le fleuve Tone, nous arrivons à Numata, un autre lieu sacré de Gunma. Numata s'est développée sur la vaste terrasse alluviale creusée par les rivières Tone, Usune et Katashina. Carrefour stratégique du nord du Kantō, cette terre fut disputée à l'époque Sengoku par les clans Uesugi, Go-Hōjō et Takeda, avant que le clan Sanada n'y aménage la cité[9]. À environ seize kilomètres au nord de la ville, sur le mont sacré Kashō-zan, se trouve le tengu du mont Kashō. Considéré comme l'un des « trois grands tengu du Japon » aux côtés de ceux du temple Yakuō-in sur le mont Takao à Tokyo et du temple Kurama-dera à Kyoto, c'est le principal centre de dévotion aux tengu de la préfecture de Gunma[10].

Sa véritable identité serait Chūhō Sonja, éminent disciple du maître zen Tenson Keijun qui convertit le temple Kashō-zan Ryūge-in Miroku-ji à l'école bouddhiste Sōtō. Chūhō Sonja était un moine doué de pouvoirs divins qui guidait les ascètes jusqu'à des cavernes escarpées inaccessibles aux forces humaines. On raconte qu'en tant qu'incarnation du Bouddha Kashō, il serait monté au ciel en laissant derrière lui un masque de tengu[10]. Bien que les chroniques du temple affirment qu'il fut fondé par Ennin (Jikaku Daishi) de l'école Tendai en 848 (première année de Kashō), la véritable fondation serait plus tardive. C'est un ancien temple dont la conversion et la restauration par l'école Sōtō datent de 1456 (deuxième année de Kōshō). À l'époque d'Edo, en tant que lieu de prière de Tokugawa Ieyasu, il obtint le statut prestigieux de 100 koku de sceau vermillon et de 100 000 koku au total[10].

Ce qui caractérise la croyance au tengu du mont Kashō, c'est la coutume unique d'"emprunter et de rendre un masque". Les pèlerins empruntent d'abord un masque de tengu au hall Chūhō-dō pour le rapporter chez eux. Lors de leur visite suivante, ils rendent ce masque accompagné d'un nouveau masque acheté devant le temple, puis en empruntent un autre ── cette pratique de va-et-vient perdure encore aujourd'hui[10]. Les habitants appellent affectueusement le mont Kashō le « Tengu-yama » (la montagne du tengu). L'immense « Grand Masque de Tengu » conservé dans le Chūhō-dō, mesurant 6,5 mètres de long et dont le nez s'élève à 2,8 mètres, est célèbre pour être le plus grand masque de tengu du Japon[11].

La dévotion aux tengu ne se limite pas aux temples sur la montagne, mais descend également dans les festivités de la ville en contrebas. Chaque année, lors du festival de Numata en août, un gigantesque masque inspiré par le grand tengu du mont Kashō fait son apparition sous la forme d'un sanctuaire portatif (mikoshi). Ce « Tengu Mikoshi », porté exclusivement par environ trois cents femmes, constitue le point d'orgue du festival[9].

L'esprit de la montagne prend la forme d'un tengu, devient l'incarnation du grand moine Chūhō Sonja en tant qu'esprit gardien du temple, et descend ensuite pour être porté par les habitants lors des fêtes de la ville. On voit ici, de manière tridimensionnelle, une autre forme de la ferveur religieuse de Gunma, où le bouddhisme et le culte de la montagne s'entrelacent intimement, distincte de celle du dieu du mont Akagi.

Le chariot de feu attaquant les cortèges funèbres :
le Kasha de Gunma

Les yōkai de Gunma ne vivent pas seulement sur les montagnes sacrées ou dans les temples. Un yōkai profondément redouté hantait également les funérailles dans les villages. Il s'agit du Kasha (char de feu), réputé pour surgir lors des cortèges funèbres ou dans les cimetières afin de dérober les cercueils ou les dépouilles.

Le nom de Kasha vient du « char de feu » bouddhiste, destiné à transporter les pécheurs en enfer. Au début de l'époque d'Edo, il était souvent décrit comme l'œuvre de gardiens de l'enfer ou du dieu du tonnerre, censés enlever les cadavres dans un tourbillon de nuages noirs et de tonnerre. Le Shokoku Rijindan^[12] de Kikuoka Senryō, publié en 1743 (Kanpō 3), rapporte l'histoire d'un nuage noir foudroyant attaquant un cortège funèbre pour voler le corps dans le cercueil, tentative déjouée par les pouvoirs d'un moine bouddhiste[12]. On trouve également des récits similaires d'apparitions dérobant des cadavres lors de funérailles dans le Kasshi Yawa^[13] de Matsuura Seizan[13].

• 
  Kasha

  ka-sha
• 
  La Bouilloire de Morinji

  mo-RIN-ji no KA-ma

Par la suite, la croyance du Kasha s'est mêlée aux légendes du Nekomata (chat monstrueux), popularisant l'idée que ce sont les vieux chats se transformant en Kasha qui visent les cadavres. L'Ehon Hyaku Monogatari de Tōkaen présente ce Kasha accompagné d'illustrations et d'explications, le décrivant comme un démon enlevant les dépouilles de ceux qui ont commis de mauvaises actions. À Gunma, mais aussi à Nagano ou Tōno dans la préfecture d'Iwate, des yōkai similaires portant d'autres noms ont été répertoriés, tous partageant la caractéristique de s'en prendre aux cortèges et aux cercueils. Dans ces diverses régions subsistent des coutumes selon lesquelles des moines repoussaient les « chats kasha » en conservant leur queue coupée comme talisman, ou des rites de veillée mortuaire où l'on montait la garde sans relâche pour éloigner les chats. L'utilisation de lames, de chapelets, de monticules de sel ou de gardes nocturnes étaient des méthodes courantes pour repousser ces monstres maléfiques.

Comparé aux récits grandioses du dieu de la montagne Akagi ou du tengu de Kashō, le Kasha appartient aux ténèbres anonymes des funérailles rurales. Cependant, dans les villages reculés et enneigés de Kōzuke ── l'ancien nom de Gunma ── le sentiment que les forces surnaturelles rôdent particulièrement les nuits de deuil a entretenu ces coutumes de veillée pendant de longues périodes. La richesse de la culture yōkai de Gunma réside précisément dans sa capacité à projeter l'ombre du surnaturel aussi bien sur les sommets majestueux que sur les rites funéraires villageois.

Le temple antique de Tatebayashi et la bouilloire inépuisable Bunbuku Chagama

À l'extrême sud-est de Gunma, dans la ville de Tatebayashi, se trouve un yōkai bien-aimé, célèbre dans tout le pays. Il s'agit de l'étrange bouilloire à thé inépuisable transmise par le Morin-ji, un temple de l'école Sōtō : la bouilloire du Morin-ji, plus connue sous le nom de Bunbuku Chagama.

Selon les légendes du Morin-ji, c'est Shukaku, le vieux moine ayant accompagné le fondateur Dairin Shōtsū jusqu'à Tatebayashi, qui est à l'origine de ce miracle[14]. Les chroniques du temple rapportent que Dairin Shōtsū aurait établi un petit ermitage à Tatebayashi vers l'année 1426 (Ōei 33), et racontent que Shukaku l'avait rencontré au pied du mont Ikaho dans la province de Kōzuke, avant de descendre ensemble vers Tatebayashi. En l'année 1570 (Genki 1), sous la direction du 7e patriarche Gesshū Shōsho, une cérémonie de mille moines fut organisée. Ayant besoin d'une grande quantité d'eau chaude pour les invités, Shukaku apporta une bouilloire en une nuit, venue de nulle part, et l'installa dans la salle de thé. On dit que peu importe la quantité d'eau qu'on y puisait, elle ne s'épuisait jamais, et qu'elle fut nommée "Bunbuku Chagama" car elle "partageait" la "fortune". On racontait aussi que boire de cette eau apportait réussite, fortune et longévité[14].

Plus tard, sous le 10e patriarche Tennan Shōsei, au mois de février de l'année 1587 (Tenshō 15), Shukaku fut aperçu faisant la sieste. On découvrit que des poils poussaient sur ses bras et jambes, et qu'il possédait une queue de mujina (blaireau/tanuki). Démasqué, il créa deux illusions en guise d'adieu ── la bataille de Yashima et le prêche de Bouddha ── avant de quitter le temple[14]. On dit que Shukaku était un vieux tanuki venu de l'Inde ou de la Chine lointaine, ayant vécu plusieurs centaines d'années[13], et il est souvent compté parmi l'un des trois grands tanukis du Japon.

Il est important de souligner ici que le conte adorable et bien connu d'un "tanuki sortant la tête et les pattes d'une bouilloire pour marcher sur un fil ou faire des acrobaties" n'est pas le récit originel de Shukaku transmis par le temple. Cette intrigue amicale a été popularisée de la fin de l'ère Meiji à l'ère Taishō, lorsque Sazanami Iwaya^[15] l'a adaptée en conte pour enfants, s'écartant ainsi de l'image de la transmission d'origine ("Shukaku = un vieux moine mujina")[15]. Le miracle de la bouilloire inépuisable est une preuve des pouvoirs magiques de Shukaku, tandis que le tanuki funambule est une invention de la littérature enfantine moderne ── sous le même nom de "Bunbuku Chagama", deux époques de narration se superposent. Le Morin-ji conserve encore aujourd'hui un trésor qu'il identifie comme le Bunbuku Chagama, et son allée d'accès est bordée de nombreuses statues de tanuki. S'imposant comme l'un des "Trois Grands Tanuki du Japon" aux côtés de Kincho de Tokushima et d'Inugami Gyōbu d'Ehime, il s'est profondément enraciné dans le folklore touristique de Tatebayashi.

Si le grand mille-pattes d'Akagi et le tengu de Kashō sont des monstres de la "montagne", le tanuki de Bunbuku Chagama est un yōkai du "temple" et du "village". Se faisant passer pour un moine vertueux au service d'un temple et se transformant en une bouilloire partageant la fortune, ce tanuki inspire moins la crainte que les divinités de la montagne et bien plus la familiarité d'un humain et d'un yōkai ayant partagé des années sous le même toit. La particularité des yōkai de Gunma réside précisément dans la diversité de leurs habitats, des pics montagneux escarpés aux salles de thé chaleureuses des temples.

Les formes du surnaturel tissées par la terre de Jōmō

En prenant du recul, on s'aperçoit que les yōkai de Gunma ne sont pas dispersés au hasard, mais sont intimement liés par la géographie et les croyances de cette terre. La hauteur des Trois Montagnes de Jōmō s'élevant de la plaine a engendré la bataille des dieux de la montagne se disputant un lac, ainsi que le gigantesque Ōmukade. Sur les terrasses sculptées par le fleuve Tone, s'est dressé le tengu, forme empruntée par un grand moine à Numata. Et dans le sud-est, là où coulent les eaux du Tone, la légende du vieux tanuki de Tatebayashi à la bouilloire inépuisable s'est transmise. Les sanctuaires montagnards sacrés que sont Akagi, Haruna et Myōgi, ainsi que la lignée des montagnes ascétiques, ont élevé le rang de ces entités surnaturelles. Même un monstre funéraire d'envergure nationale comme le Kasha a pris racine et été raconté dans les villages enneigés de Kōzuke. Depuis les lacs de caldeira au sommet des montagnes jusqu'aux nuits de deuil dans les villages, en passant par les festivals des villes seigneuriales ── l'amplitude altitudinale des habitats de ces yōkai reflète toute la profondeur des croyances ancrées dans la terre de Gunma.

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  Akagi Daimyojin

  あかぎだいみょうじん
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  Tengu de Kasho

  かしょうざんのてんぐ
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  La Bouilloire de Morinji

  mo-RIN-ji no KA-ma
• 
  Kasha

  ka-sha

Et ce qui symbolise le mieux les mystères de Gunma, c'est probablement le fait que la bataille divine entre Akagi et Nikkō soit racontée de manière diamétralement opposée de part et d'autre de la frontière. À Shimotsuke, Futarasan devient un serpent pour triompher ; à Kōzuke, Akagi devient un serpent pour repousser son adversaire. Une même bataille est transmise dans deux territoires différents, chacun plaçant son propre dieu comme protagoniste. Les récits de yōkai ne sont jamais une vérité unique et figée. Ce sont les prières et les fiertés de la terre où ils sont racontés qui ont choisi les vainqueurs, les incarnations et les origines des noms de lieux.

Dans la littérature également, les yōkai de cette région ont laissé des empreintes tangibles. La bataille divine, dont le prototype date de l'époque de Kamakura, s'est fixée au milieu de la période Muromachi dans le Nikkōsan Engi^[4]. L'extermination de l'Ōmukade est apparue pour la première fois dans le Taiheiki^[7] et a été illustrée dans le Tawara Tōda Emaki^[8]. Le Kasha a été documenté dans le Shokoku Rijindan^[12] et le Kasshi Yawa^[13]. Enfin, la bouilloire du Bunbuku Chagama, racontée dans les légendes du Morin-ji^[14], a été diffusée à travers tout le pays grâce aux contes de Sazanami Iwaya^[15]. Les yōkai nés sur cette terre tournée vers les Trois Montagnes de Jōmō continuent aujourd'hui de nous murmurer silencieusement ce que la province de Gunma elle-même a craint et en quoi elle a cru.