Si l'on déploie la préfecture de Saitama comme une carte, sa culture des yōkai s'étend entre deux reliefs extrêmement contrastés. À la lisière ouest se dresse le massif montagneux d'Oku-Chichibu, culminant à plus de mille mètres d'altitude, tandis que vers l'est s'étendent à l'infini de vastes terres basses creusées par les fleuves Arakawa et Tone, ainsi que le plateau de Musashino recouvert par la couche de loam du Kantō. La montagne a ses esprits montagnards, la plaine a ses mystères de plaine ── il est rare de trouver une région (l'ancienne province de Musashi) où « la croyance verticale » et « le folklore horizontal » soient aussi distinctement séparés.

Au sommet de cet axe vertical se trouve le culte du loup de montagne de Mitsumine à Chichibu. Vénéré comme le messager divin du sanctuaire Mitsumine, Ōguchi no Magami est la divinisation du loup de Honshū, aujourd'hui disparu, et possède le pouvoir spirituel d'éloigner les incendies, les vols et les possessions. D'un autre côté, sur le plateau et dans les terres basses, on trouve parsemés des récits sur le monstre Nyūdō qui s'agrandit lorsqu'on le regarde sur les routes nocturnes, sur l'esprit qui fait le bruit de laver des haricots au bord de la rivière, ou encore sur les empreintes de pas d'un géant qui aurait aplani la topographie même de Musashi. Cet article tente de suivre un fil conducteur allant du culte montagnard de Chichibu jusqu'aux phénomènes étranges de la plaine nourris par le climat de Musashino et la ville-château de Kawagoe.

Si l'on regarde la terre de Saitama du point de vue des yōkai, on comprend qu'il ne s'agit pas simplement de la « préfecture voisine de Tokyo », mais d'une terre qui a profondément enfoui le souvenir de l'ancien cadre de la province de Musashi dans ses montagnes de l'ouest. Dans cette préfecture enclavée, dépourvue de mer, la ferveur religieuse s'est exclusivement tournée vers les montagnes et les rivières. La montagne qui appelle la pluie, la montagne qui gouverne les bêtes, et la rivière qui achemine l'eau vers les villages ── au sein de ce cycle naturel, des êtres qui ne sont ni tout à fait des dieux ni tout à fait des yōkai ont su trouver leur place.

Les trois sanctuaires de Chichibu et le dieu de la montagne ── L'apogée du culte du loup divin (Oinu-sama)

Pour parler de la culture des yōkai de Saitama, il faut d'abord s'enfoncer dans Chichibu, à l'extrémité ouest. Les montagnes entourant le bassin de Chichibu sont depuis l'Antiquité un lieu sacré du culte montagnard, dont le noyau est formé par les trois sanctuaires de Chichibu : Mitsumine, Chichibu et Hodosan. Parmi eux, le sanctuaire Mitsumine, situé sur une crête à plus de mille mètres d'altitude dans la ville de Chichibu, est connu comme l'un des plus importants lieux saints du culte du loup au Japon.

Selon les annales du sanctuaire Mitsumine, le prince Yamato Takeru, fils du douzième empereur Keikō, traversa les montagnes d'Oku-Chichibu depuis Kai sur le chemin du retour de son expédition à l'est, et y érigea pour la première fois un sanctuaire. C'est un loup de montagne qui lui aurait servi de guide à cette occasion, et qui, par sa loyauté et sa bravoure, fut désigné comme messager divin[1]. Depuis lors, ce loup des montagnes n'est plus un simple animal, mais est vénéré comme l'envoyé des dieux.

La véritable identité de ce messager divin est Ōguchi no Magami, c'est-à-dire le loup de Honshū divinisé. Son nom est d'une ancienneté surprenante. Dans le volume 8 du *Man'yōshū*, la poétesse Toneri no Iratsume compose : « Ne tombe pas si fort, neige qui descends sur la plaine du grand loup (Magami), car je n'ai point de demeure », montrant que le nom de « Magami », divinisation du vieux loup, apparaissait déjà dans la plaine de Magami^[2] à Asuka, dans la province de Yamato. En d'autres termes, les origines du culte d'Ōguchi no Magami ne sont pas propres à Chichibu, mais remontent à une croyance ancienne à l'échelle de l'archipel, jusqu'à Asuka, à Nara. On raconte que le vieux loup, redouté pour sa férocité, a fini par être sublimé en une bête sacrée protégeant les cultures des sangliers et des cerfs, discernant le bien du mal chez les hommes, protégeant les bons et punissant les méchants[3].

Ce culte national du Magami a survécu jusqu'à l'époque moderne à Chichibu, véritable habitat du loup de Honshū, accompagné du rituel concret d'emprunt du messager divin ── c'est là toute la singularité de Mitsumine. Les montagnes profondes d'Oku-Chichibu furent l'un des derniers habitats du loup de Honshū jusqu'à la confirmation de son extinction à la fin de l'ère Meiji, et les habitants vénéraient cette bête comme l'envoyé de Dieu tout en entendant les hurlements de vrais loups dans la montagne, nuit après nuit. Le culte du loup de Mitsumine possède une texture plus tangible que n'importe quelle autre croyance en un yōkai, dans la mesure où ce n'était pas une bête sacrée mythologique, mais une bête bien réelle hurlant dans la nuit qui endossait la nature divine.

Le rituel unique d'« emprunt du messager divin » (Gokensoku haishaku) symbolise le culte de l'Oinu-sama de Mitsumine. Il s'agit d'emprunter à la maison pour un an le messager divin logé dans une amulette sacrée, afin qu'il prévienne les incendies, les vols et divers malheurs, puis de l'emprunter à nouveau l'année suivante ── la croyance s'articule comme une relation de prêt et d'emprunt entre les dieux et les hommes. On raconte que cette pratique a été initiée par le prêtre Nikkō, entré dans la montagne en l'an 5 de l'ère Kyōhō (1720) : ressentant un oracle face aux nombreux loups apparus devant son ermitage montagnard, il commença à prêter aux fidèles des amulettes protégeant contre les sangliers, les cerfs, les incendies et les vols[1].

Cette idée d'« emprunt » est remarquablement pragmatique, même parmi les croyances aux yōkai. Le fait de ne pas posséder la divinité protectrice, mais de l'emprunter pour une durée limitée, laisse transparaître la rationalité de l'époque moderne (Edo), qui tout en craignant les dieux, traitait avec eux d'égal à égal. On croyait que maltraiter le messager emprunté attirerait une malédiction, et qu'il fallait le rendre respectueusement à la montagne une fois son office d'un an accompli ── c'est cette relation tendue qui a préservé la croyance de l'obsolescence. L'Oinu-sama, également appelé « Goshinken » ou « Yamainu-sama », était réputé pour son pouvoir spirituel repoussant les nuisibles ravageant les champs, empêchant les voleurs de s'introduire dans les maisons, et même exorcisant les renards et les blaireaux ayant possédé des humains.

Dans l'ancien Edo (Tokyo), si les confréries de toute la région du Kantō affluaient sans cesse en pèlerinage à Mitsumine, c'était parce que cette amulette antivol fonctionnant par emprunt était perçue comme un bénéfice tangible. En particulier pour les habitants de Chichibu et de Musashino, dont les moyens de subsistance reposaient sur la sériciculture et l'agriculture sèche, l'idée que le loup chasse les sangliers et les cerfs dévorant les récoltes était une réalité quotidienne ; foi et intérêt pratique étaient indissociables. L'idée de diviniser le loup est l'expression même de la vision du monde poignante de ceux qui vivaient dans la montagne, à une époque où la frontière entre l'homme et la bête était bien plus perméable qu'aujourd'hui.

L'autre pilier des trois sanctuaires de Chichibu est le culte de Myōken, visible au sanctuaire Chichibu, divinité protectrice de la ville. Ce sanctuaire, comptant parmi les quatre principaux sanctuaires de la province de Musashi (Shinomiy), a fusionné au Moyen Âge avec le bodhisattva Myōken, divinisation de l'étoile polaire, et a prospéré sous le nom de « Chichibu Ōmiya Myōkengū ». Le festival nocturne de Chichibu (Chichibu Yomatsuri), inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO, serait intimement lié au mont Bukō, considéré comme sa montagne sacrée. La légende selon laquelle le dieu masculin (dieu serpent) résidant sur le mont Bukō et la déesse du sanctuaire de Myōken se rencontrent une fois par an lors d'un rendez-vous galant serait à l'origine de ce festival connu pour sa musique de chars (yatai-bayashi) héroïque et ses feux d'artifice d'hiver ; l'histoire d'un mariage divin reliant la montagne et le village a ainsi été jouée sous forme de rite.

Le mont Bukō, culminant à 1304 mètres, se dresse comme un paravent au sud du bassin de Chichibu et est vénéré depuis l'Antiquité comme une montagne où résident les dieux. Bien que sa forme ait été considérablement altérée aujourd'hui par l'extraction de calcaire, ses parois rocheuses abruptes sur la face nord inspiraient à ceux qui la contemplaient d'en bas une écrasante majesté divine. Mitsumine et son loup messager, Chichibu vénérant Myōken, et le Bukō en tant que montagne sacrée ── c'est là où ces trois éléments se superposent que réside l'épaisseur de la « croyance verticale » de Saitama. Dans ce monde montagnard où l'on ne peut tracer de ligne claire entre yōkai et dieux, l'objet de crainte n'était pas un ennemi à abattre, mais un voisin avec qui il fallait échanger, célébrer et coexister. Si la culture des yōkai de Chichibu est solennelle, c'est parce qu'elle puise à la source d'une « foi de célébration ».

Les routes nocturnes de Musashino ── Mikoshi-nyūdō et Azuki-arai

En redescendant des montagnes de Chichibu vers l'est, le paysage change du tout au tout. Les terres alluviales charriées par l'Arakawa et le plateau de Musashino couvert de cendres volcaniques s'étendent, offrant un monde de plaines où se succèdent bois taillis, champs et un réseau de petits cours d'eau. Ici, le théâtre des phénomènes étranges passe des sommets aux chemins de nuit et aux bords de l'eau. Contrairement aux dieux des montagnes qui s'élèvent verticalement, les mystères de la plaine s'accrochent aux chemins empruntés par les hommes et aux cours d'eau.

Le représentant par excellence en est le monstre Nyūdō (moine) qui toise les humains sur les routes nocturnes.

• 
  Mikoshi-nyūdō

  mi-ko-shi-nyū-dō
• 
  Laveur de haricots rouges

  a-ZOU-ki a-RA-ï

Le Mikoshi-nyūdō apparaît sous la forme d'un moine au bout d'un chemin de nuit ou d'une pente, à un carrefour ou au pied d'un pont en pierre. Plus on lève les yeux pour le regarder, plus il grandit démesurément. Si l'on continue à le fixer, on peut y perdre la vie, mais on dit qu'il disparaît subitement si on l'anticipe en déclarant : « Je t'ai vu grandir » (Mikoshita). En raison de sa taille qui s'accroît à mesure qu'on le regarde, il est appelé de diverses manières selon les régions : Miage-nyūdō, Taka-nyūdō, Shidaitaka, ou encore Nobiagari, et son histoire a été largement racontée sur les routes nocturnes du Kantō, y compris à Saitama. Dans la littérature, le recueil d'histoires de fantômes *Shukuchoku-gusa*^[4] (1677) relate l'apparition de ce monstre devant un samouraï en pleine chasse, et le *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban*^[5] (1686) traite également de créatures de type Nyūdō. Par la suite, lorsque Toriyama Sekien l'a illustré dans son *Gazu Hyakki Yagyō*^[6], la figure du moine au long cou s'est imposée comme l'image de ce yōkai. Sur une route isolée et sombre de Musashino, ressentir une présence dans son dos par une nuit sans lune ── c'est cette expérience qui a pris forme dans le Mikoshi-nyūdō.

Parmi les phénomènes étranges attachés aux abords de l'eau, on trouve l'Azuki-arai. Au bord d'une rivière ou d'un pont, au cœur de la nuit, ce monstre produit un bruit régulier semblable à celui du lavage de haricots azuki (« shoki-shoki »). Il se montre rarement, se contentant d'égarer les gens par le seul son. Dans certaines régions, on raconte qu'il chante « Vais-je laver mes azuki ou attraper quelqu'un pour le manger ? » (Azuki araoka, hito totte kuoka), et que ceux qui, attirés par le son, s'approchent du bord de la rivière, glissent et tombent à l'eau. Aussi appelé Azuki-togi ou Azuki-bakari, c'est un monstre dont la répartition s'étend du Kantō jusqu'aux régions du Chūbu et du Chūgoku. Mais dans une terre comme Saitama, riche en petits ruisseaux et vallons où le murmure nocturne de l'eau ne s'interrompt jamais, le clapotis de l'eau ou le bruit du vent frappant les feuilles était perçu par l'oreille humaine comme « le son de laver des azuki », et s'est cristallisé en une présence surnaturelle.

Ce qui est remarquable, c'est que l'Azuki-arai est « un yōkai sans apparence ». Alors que de nombreux yōkai sont décrits sous des traits monstrueux, l'essence de l'Azuki-arai n'est que sonore ; il n'existe que comme le résultat de l'interprétation d'un son par l'homme. On peut dire qu'il s'agit d'un exemple où la perception humaine elle-même a été transformée en yōkai, lorsque, dans l'obscurité de la nuit, seule l'ouïe s'aiguise et qu'un léger bruit d'eau s'associe à l'anxiété pour devenir une monstruosité. Si le Mikoshi-nyūdō est le monstre visuel des routes nocturnes, l'Azuki-arai est le monstre auditif des rivages nocturnes, et tous deux prennent l'obscurité de Musashino en tenaille par la vue et l'ouïe. Contrairement à la foi montagnarde qui a engendré d'imposantes divinités, les phénomènes étranges de la plaine émergent de l'incertitude même des sens humains.

Le point commun de ces monstres est qu'ils ne sont pas des démons (oni) à exterminer, mais des « yōkai de l'atmosphère » qui se glissent dans les failles de la perception humaine. Autrefois, le plateau de Musashino était recouvert de bois taillis et de champs de miscanthus à perte de vue, et d'étroits chemins reliaient les villages entre eux. À une époque sans réverbères, le sentiment d'isolement en marchant seul la nuit sur un chemin forestier, la présence furtive ressentie dans son dos, l'angoisse grandissante ── toutes ces sensations corporelles ont été transmises sous la forme du Nyūdō ou de l'Azuki-arai.

Alors que le loup de Chichibu assume une solennelle majesté divine, les mystères des routes nocturnes de la plaine disparaissent lorsqu'on les nomme. À l'instar du Mikoshi-nyūdō qui s'en va au seul mot de « Mikoshita » (Je t'ai vu), l'homme a maîtrisé l'angoisse de l'inconnu en verbalisant le mystère et en inventant des parades. Le simple fait de donner un nom et un point faible au monstre constituait la modeste résistance de l'être humain face à l'obscurité. Il se déploie ici une strate de folklore pratique, intimement liée à la vie quotidienne, tout à fait différente de la religion vénérant les dieux à Chichibu.

Les empreintes du géant ── Daidarabotchi et la topographie de Musashi

Parmi le folklore de la plaine, les récits de géants sont d'une ampleur particulièrement remarquable. Les empreintes du géant qui aurait façonné la topographie même de Musashino ── le Daidarabotchi ── sont gravées dans les toponymes de Saitama.

L'exemple le plus typique est « Ōtakubo » dans l'arrondissement Minami de la ville de Saitama. Ce lieu ne se lit pas « Ōtakubo » mais « Daitakubo », et on pense qu'il tire son nom du géant « Daitabō » transmis dans de nombreuses régions. Selon la légende du Daidarabotchi, les étangs, les dépressions et les marais seraient les empreintes de pas du géant ou les marques laissées lorsqu'il a trébuché. L'étang Shirahata, situé dans le même arrondissement, s'appelait autrefois l'étang Kobushi (du poing) ; on racontait qu'un jour de pluie, le géant ayant glissé et trébuché, le sol s'était creusé là où il avait posé son poing, formant ainsi le marais. C'est un récit toponymique classique qui interprète les reliefs comme les vestiges physiques d'un géant.

L'orthographe même du toponyme offre matière à réflexion. Historiquement, l'ancien village d'Ōtakubo s'écrivait correctement « 大田窪 » (avec le caractère pour grand). Mais selon le *Musashi no Kuni Gunsonshi*^[7], lors de la rédaction d'un inventaire de l'impôt foncier par le bureau du magistrat (daikansho) en l'an 8 de l'ère Tenpō (1837), on utilisa par erreur le caractère « 太 » (extrême), et cette graphie fut adoptée par la suite. On y retrouve la trace de l'attribution du caractère « 大 » (dai) au son « Daita ».

C'est Kunio Yanagita qui a apporté l'éclairage académique sur cette légende du Daidarabotchi. En l'an 2 de l'ère Shōwa (1927), Yanagita a publié « Les empreintes du Daitarabō »^[8] dans la revue *Chūōkōron*, y examinant les récits de géants collectés à travers tout le pays. Dès l'introduction, il affirme : « On peut dire que la ville de Tokyo est un des centres de la légende des géants de notre Japon », expliquant que les gens imaginaient autrefois des géants enjambant ce ciel du nord au sud, de l'est à l'ouest. La plaine du Kantō, incluant Musashino, correspond précisément à cette zone de forte densité des légendes de géants.

Le nom du Daidarabotchi s'écrit parfois « 大太法師 » et varie selon les régions (Daidarabō, Daidarabōshi, etc.). S'il existe un peu partout des récits grandioses de création topographique ── le géant portant le mont Fuji ou le mont Tsukuba sur son dos, ou encore les lacs formés là où il a creusé la terre de la plaine du Kantō ──, les petites légendes toponymiques locales expliquant de modestes dépressions ou marais comme ses empreintes ou ses chutes, à l'image d'Ōtakubo à Saitama, font également partie intégrante de ce corpus de récits. Yanagita considérait cette croyance aux géants comme le vestige dégénéré du culte des dieux créateurs du pays (kuni-zukuri). Tout comme les dieux de la mythologie d'Izumo tiraient les terres avec des cordes, les géants de Musashi portent eux aussi en eux la mémoire de la « création du pays », servant à raconter l'origine de cette topographie partagée entre plateaux et basses terres.

Ici réapparaît la structure fondamentale qui traverse la culture des yōkai de Saitama. De la même manière que le loup de Chichibu a préservé au cœur des montagnes une croyance antique remontant à Asuka, le toponyme d'Ōtakubo préserve, fossilisé dans les mots de la plaine, le culte du géant créateur du pays. Dans la montagne, la croyance vit comme « objet de célébration » ; dans la plaine, elle subsiste sous forme de « toponymes et de mots » ── bien que le support diffère, il s'agit toujours de sédiments de croyances anciennes. Celui qui marche à travers Musashino foule, dans chaque nom de lieu, les empreintes invisibles du géant.

La ville-château de Kawagoe et les kappas de la rivière Oppe

En descendant encore d'un cran dans le folklore des plaines, on atteint le territoire des yōkai aquatiques qui vivent juste à côté des humains : les kappas. Si les légendes de kappas sont si denses à Saitama, c'est parce que c'est une région où l'Arakawa, l'Iruma, l'Oppe et le Tone forment un réseau fluvial complexe, et où l'agriculture et le transport fluvial étaient étroitement liés à la vie au bord de l'eau.

L'un de ses centres est la région autour de Kawagoe. Kawagoe s'est développée comme la ville-château du château de Kawagoe, dont le clan Ōgigayatsu Uesugi ordonna la construction par Ōta Dōshin et son fils Dōkan en la première année de l'ère Chōroku (1457). Elle fut un point stratégique majeur de Musashi, théâtre de la bataille nocturne de Kawagoe, l'une des trois plus grandes attaques surprises du Japon. En la 15e année de l'ère Tenbun (1546), cette bataille où Hōjō Ujiyasu, triomphant d'un désavantage numérique écrasant par une attaque nocturne, vainquit l'armée coalisée Uesugi-Ashikaga, marqua le tournant de l'hégémonie de Musashi, passant du poste de Kantō Kanrei au clan Go-Hōjō. Cette terre, où les souvenirs des guerres se sont superposés à de multiples reprises, a prospéré à l'époque d'Edo en tant que ville-château du domaine de Kawagoe, reliée à Edo par le transport fluvial de la rivière Shingashi, devenant ainsi un centre de rassemblement et de distribution de marchandises. Aujourd'hui encore subsiste le paysage urbain de maisons d'entrepôts (kura-zukuri) appelé « Ko-Edo » (le petit Edo), et le palais Honmaru, l'unique spécimen subsistant dans l'est du Japon, transmet l'histoire de cette cité féodale.

C'est à la périphérie de cette dense occupation humaine qu'était la ville-château, sur les berges des rivières l'irriguant, que résidaient les yōkai des eaux. Près du pont Ochiai sur la rivière Oppe, qui coule à la frontière de la ville de Kawagoe et de la commune de Kawajima (district de Hiki), vivrait l'un des kappas les plus célèbres de Saitama.

L'Igusa no Kesabō de Kawajima, Igusa, est un kappa qui doit son nom à son apparence, revêtu d'une étole (kesa) à la manière d'un prêtre bouddhiste. On raconte que si l'on passe tard le soir près du pont Ochiai, on entend une voix appeler « Hé », et qu'en se retournant, un colosse en kesa bloque le chemin. Si l'on tire une charrette, il s'accroche à l'arrière pour l'alourdir ── il affectionnait ce genre de facéties. Une légende macabre raconte également que les kappas des environs offraient chaque année en cadeau de mi-année (chūgen) des entrailles humaines à Kesabō, ce qui laisse supposer que Kesabō occupait une position de chef au sein de la société des kappas.

Ce qui est intéressant avec Kesabō, c'est qu'il n'est pas un monstre isolé, mais s'inscrit dans un réseau de relations entre kappas. On raconte qu'il s'entendait bien avec d'autres kappas voisins tels que Takebō de Sasai, Kojirō de Koaze (Kōya no Kojirō) et Kajibō de Konuma, et on affirme même qu'il formait un couple avec le kappa de l'abîme Mandara (Mandara-buchi) au temple Jimyō-in à Tokorozawa. De plus, le kappa de l'abîme Jūrō (Jūrō-buchi) à Ishizaka, le kappa de l'abîme Saizō sur l'Oppe, et Igusa no Kesabō étaient connus sous le nom de « trois grands kappas de la rivière Oppe »[9]. Il reste également une légende selon laquelle le kappa de l'abîme Mandara à Tokorozawa offrait en cadeau à Takebō et Kesabō les entrailles des enfants qu'il attaquait, démontrant à quel point les relations de don et de contre-don entre kappas étaient narrées avec précision.

Chaque hameau riverain relié par la ligne que forme le fleuve avait son chef kappa, et tous étaient liés entre eux par des liens de parenté, d'amitié et d'échange de dons ── on peut dire qu'il s'agit là de la projection directe sur le monde des kappas de la carte de la sphère de vie des habitants, qui commerçaient et se mariaient par le biais de la rivière. Les cours d'eau comme l'Oppe, l'Iruma et la Koaze constituaient également les chemins de la société des kappas. Le kappa était à la fois la cristallisation de la peur de la noyade et un être qui racontait les liens de la communauté riveraine. Raconter qu'un enfant noyé dans la rivière avait été « entraîné par Kesabō » permettait de donner une explication au chagrin tout en remplissant le rôle de précepte vital : ne pas s'approcher du bord de l'eau. Les yōkai étaient aussi le vocabulaire par lequel la communauté composait avec le danger.

Ce qui relie la montagne à la plaine ── La topographie des yōkai de Saitama

Le corpus de yōkai de Saitama retracé jusqu'ici, qui semble disparate au premier abord, est en réalité traversé par un fil conducteur : la topographie. À l'extrémité ouest, dans l'Oku-Chichibu, une bête bien réelle, le loup de Honshū, a assumé la stature divine d'Ōguchi no Magami et a survécu jusqu'à l'époque moderne sous la forme du rituel de prêt d'amulette du messager divin. Le champ magnétique de la croyance montagnarde créé par les trois sanctuaires de Chichibu et le mont Bukō constituait un centre vertical attirant les pèlerins de tout le Kantō.

En revanche, dans le plateau de Musashino et les terres basses de l'Arakawa et de la Tone qui s'étendent vers l'est, les phénomènes étranges se sont collés à la vie humaine, rampant sur le sol. Le Mikoshi-nyūdō des routes nocturnes et l'Azuki-arai des rivages étaient des monstres d'atmosphère se glissant dans les failles de la vue et de l'ouïe ; plutôt que des entités à exterminer, ils étaient le produit de la sagesse quotidienne permettant de les maîtriser en les nommant et en les devinant. Le Daidarabotchi d'Ōtakubo porte la mémoire de la création du pays, confiant l'origine même du relief partagé entre plateaux et plaines au corps d'un géant, et les Kesabō de Kawagoe et de la rivière Oppe ont transposé les liens de la communauté axée sur le fleuve en un réseau de sociabilité de kappas.

La montagne abrite des dieux s'élevant à la verticale, et la plaine recèle des monstres s'étendant à l'horizontale. Ce dénivelé entre le culte des bêtes sacrées de Chichibu et les mystères du quotidien de Musashino constitue l'identité majeure de la culture des yōkai de la préfecture de Saitama, la distinguant des autres préfectures du Kantō. Tandis que Chiba et Kanagawa, face à la mer, abritent des monstres marins, et que Tokyo, héritière de l'urbanité d'Edo, a nourri des récits de fantômes urbains tels que les Sept Mystères de Honjo (Honjo Nanafushigi), la province de Saitama, enclavée dans les terres, a déployé ses mystères le long de l'axe naturel que forment ses montagnes et ses rivières.

Et ces montagnes et ces plaines ne sont nullement séparées. Les pluies tombées sur les sommets de Chichibu deviennent l'Arakawa, traversant Musashino, irriguant les basses terres via les rivières Iruma et Oppe, pour finalement se jeter dans le bassin de la Tone. Les cultures montagnardes protégées par l'Oinu-sama, les champs du plateau aplanis par le Daidarabotchi, et l'eau de la rivière où réside Kesabō participent tous d'un même cycle de l'eau. Les dieux de la montagne accordent la pluie, les monstres de la rivière gouvernent les eaux, et les mystères de la plaine s'attachent à la terre et aux chemins ── les yōkai de Saitama sont des entités qui racontent cette interconnexion de l'eau et de la terre, chacun à sa place.

On emprunte l'amulette de l'Oinu-sama pour protéger la maison, on anticipe la croissance du Nyūdō sur la route de nuit, on tend l'oreille au bruit de l'Azuki-arai au bord de l'eau, et l'on déchiffre les empreintes de géants dans les toponymes. C'est l'ensemble des perceptions des hommes qui allaient et venaient entre montagne et plaine qui a tracé la carte des phénomènes étranges de cette préfecture. Si des mystères aussi riches respirent dans la province de Musashi, privée de mer, c'est la preuve ultime de la manière dont les hommes ont interagi avec la nature de cette terre.