La préfecture de Fukui est une terre profondément imprégnée de la mémoire de l'eau, enlacée par la baie de Wakasa qui s'enfonce profondément dans la mer du Japon, et par le fleuve Kuzuryū qui prend sa source au mont Haku (Hakusan) et traverse la plaine. Au sud de la préfecture, Obama et sa côte à rias étaient appelés « Miketsukuni » (pays des offrandes alimentaires) dans les temps anciens, fournissant continuellement sel et fruits de mer à la capitale. Au nord, sur la côte de Sakai, se dresse Tōjimbō, où des orgues basaltiques en andésite pyroxénique s'élèvent comme des paravents. Et au centre de la préfecture coule un grand fleuve portant le nom d'un dragon à neuf têtes. La mer et le fleuve abritent tous deux la présence d'êtres inhumains.

Un fil conducteur traverse la culture yōkai de cette région : « l'eau et la vie éternelle ». Une jeune fille ayant goûté à la chair d'une sirène dans la mer de Wakasa vécut huit cents ans avant d'entrer en transe méditative (nyūjō) dans une grotte d'Obama. Un dragon féroce, converti en divinité bienveillante par le pouvoir bouddhique, donna son nom au grand fleuve. Devant les ama (plongeuses), un alter ego apparaît où la surface et le fond de la mer s'inversent. Les étrangetés de Fukui parlent toutes du moment où ceux qui se tiennent au bord de l'eau perdent les contours du « temps » ou de « soi ».

Chair de Sirène et Vie Éternelle ── Yao Bikuni de Kūin-ji à Obama

Derrière le temple Sōtō Kūin-ji^[1] dans la ville d'Obama, préfecture de Fukui, se trouve une petite grotte de huit mètres de profondeur et de la taille d'environ quatre tatamis. Cette cavité rocheuse, appelée la grotte d'entrée en transe de Yao Bikuni, est le point final de la légende de sirène la plus largement transmise au Japon. Kūin-ji étant le temple familial du clan Sakai, seigneurs du domaine d'Obama, la légende s'y est structurée au début de l'époque moderne sous leur patronage.

L'histoire commence lorsqu'un homme est invité par un inconnu et reçoit un festin dans un autre monde. Dans de nombreuses variantes, cette nuit-là est une réunion du Kōshin-kō^[2], et l'endroit où il est guidé est le Palais du Dragon ou une île sur la mer. Là, l'homme voit une créature avec un visage humain et un corps de poisson ── une sirène ── en cours de préparation. Effrayé, il ne mange pas la viande et la ramène secrètement chez lui, cachée dans ses vêtements. De retour, il oublie la viande ou la laisse comme un souvenir, et sa fille la mange sans savoir ce que c'est. C'est ici que commence l'histoire de la vie éternelle.

La fille qui a mangé la viande cesse de vieillir. Conservant l'apparence d'une jeune fille de seize ou dix-sept ans, elle veille son mari, puis ses enfants, et voit tous ses proches mourir avant elle. Réalisant l'impermanence de ce monde, elle entre dans les ordres et devient nonne (Bikuni). Comme sa peau restait éternellement blanche et jeune, on l'appelait aussi la « nonne blanche » (Shira Bikuni). Selon une théorie transmise à Obama, elle était la fille du riche marchand Takahashi^[1]. On raconte que la nonne a voyagé dans tout le pays, accomplissant des bonnes actions comme planter des camélias blancs, construire des ponts et aider les pauvres partout où elle allait. À l'âge de huit cents ans, rentrée finalement à Wakasa, elle planta un pied de camélia blanc devant la grotte en laissant ces mots : « Quand ce camélia se fanera, considérez que ma vie a pris fin. » Puis, elle entra dans la cavité rocheuse et mourut d'inanition en état de méditation. Le camélia devant la grotte fleurit encore aujourd'hui au printemps.

Pourquoi un camélia ? Vert et ne perdant pas ses feuilles même en hiver, fleurissant en rouge et blanc au cœur du froid, le camélia est considéré depuis l'Antiquité comme le symbole de la « vie éternelle ». Le folklore suggère que ce sont les Kumano Bikuni (nonnes chanteuses)^[3], qui voyageaient à travers les provinces entre le Moyen Âge et l'époque d'Edo, qui ont diffusé cette légende à travers le pays. Ces nonnes, qui prêchaient la foi de Kumano, plantaient des camélias sur leur passage et répandaient l'histoire de la nonne immortelle. De ce point de vue, les trois éléments ── le camélia, la nonne et la distribution nationale ── se rejoignent. Ainsi, la légende de Yao Bikuni, avec Wakasa comme noyau et point final, s'est dispersée dans tout l'archipel grâce au réseau de prêcheurs itinérants.

Au cœur de cette légende se trouve la sirène. Les sirènes décrites dans la littérature ancienne japonaise ne ressemblent en rien aux belles sirènes occidentales. C'étaient des créatures grotesques avec un visage de singe, un corps de poisson et des dents acérées ; s'échouer sur une plage était considéré comme un présage de guerre ou de peste, redouté par les dirigeants de l'époque.

Les mentions de sirènes dans les documents japonais sont anciennes. Le *Nihon Shoki*^[4] rapporte qu'en la vingt-septième année du règne de l'impératrice Suiko (619), une créature ressemblant à une sirène, décrite comme « pareille à un enfant », a été capturée dans la rivière Gamō dans la province d'Ōmi et la rivière Horie dans la province de Settsu. C'est le plus ancien exemple littéraire. Fait intéressant, les deux ont été trouvées dans des rivières d'eau douce plutôt qu'en mer, et en raison de leur apparence enfantine, le naturaliste Kumagusu Minakata a supposé qu'il s'agissait de salamandres géantes du Japon. L'image de la sirène en tant que monstre marin s'est développée à partir de ces anciens récits, grandissant d'autant plus richement dans les zones côtières comme Wakasa.

Cependant, on croyait aussi que sa chair était un élixir d'immortalité. La contradiction d'être à la fois un mauvais présage et la source de la vie éternelle rend l'existence de la sirène unique. Avec la paix de l'époque d'Edo, la sirène passa d'un objet de peur à un objet de curiosité. Les « momies de sirènes » attiraient les foules dans les foires. Il s'agissait d'objets artisanaux combinant habilement le haut du corps d'un singe et le bas du corps d'un poisson^[5], et lorsque von Siebold et d'autres les rapportèrent chez eux, la sirène japonaise fut également connue en Europe comme une merveille symbolisant le « pays des mystères ». Mais la sirène d'Obama n'est pas une curiosité de foire. C'est une existence beaucoup plus lourde et tragique, qui a donné un temps sans fin à une jeune fille et l'a fait vivre huit cents ans de solitude.

Dans le folklore, l'histoire de Yao Bikuni est souvent lue en parallèle avec celle d'Urashima Tarō. Urashima passa du temps dans l'autre monde, revint à la réalité, ouvrit le coffret précieux (tamatebako) et vieillit d'un coup ── c'est l'histoire de la perte du temps en entrant dans l'autre monde. Yao Bikuni, quant à elle, ingéra la vie de l'autre monde (la chair de la sirène) et arrêta le temps tout en restant dans la réalité. Bien que de directions opposées, les deux partagent le thème selon lequel « l'ordre du temps est brisé par le contact avec l'autre monde ». Le tabou de ne pas toucher à la nourriture de l'autre monde fait écho au mythe du *yomotsuhegui* (manger la nourriture du royaume des morts). On ne peut ignorer que le point de départ où l'homme ramène la viande se situe précisément la nuit du Kōshin-kō. La nuit de Kōshin est une coutume folklorique où l'on reste éveillé pour empêcher les trois vers (sanshi) de quitter le corps, et cette nature de « nuit sans sommeil » ou de « nuit qui éloigne la mort » était sans doute un cadre approprié pour recevoir la chair de l'immortalité.

Cette nonne n'était peut-être pas qu'un personnage de conte de fées. Le journal du noble de l'époque de Muromachi, Yasutomi Nakahara, le *Yasutomi-ki*^[6], note en mai de la sixième année de Bun'an (1449) qu'une nonne prétendument âgée de deux cents ou huit cents ans est venue de Wakasa à la capitale. C'est un précieux document historique contemporain suggérant que la rumeur d'une véritable nonne itinérante a pu être le noyau de la légende. Depuis Kunio Yanagita, on a confirmé que la légende de Yao Bikuni est répartie sur cent vingt-et-un lieux dans vingt-huit préfectures^[2] à travers le pays, centrée sur la côte de la mer du Japon mais s'étendant à des terres intérieures comme Shikoku, Owari et Aizu. Le fait que cette légende nationale pointe uniformément vers « le point final est Wakasa Obama » démontre le privilège spécial de ce lieu.

Le Dragon à Neuf Têtes ── L'Origine du Fleuve Kuzuryū et Heisen-ji

Le fleuve Kuzuryū, qui traverse la plaine de Fukui pour se jeter dans la mer du Japon, porte un nom peu ordinaire. Un dragon à neuf têtes ── pourquoi un grand fleuve est-il ainsi appelé ?

L'origine la plus couramment racontée est l'histoire de la fondation de Hakusan Gongen au temple Heisen-ji. Selon le *Echizen no Kuni Meiseki-kō*^[7] transmis par le bureau local des routes nationales, en juin de la première année de Kanpyō (889), Hakusan Gongen du Heisen-ji se manifesta devant les moines et sa statue vénérée fut placée sur le fleuve. Un dragon avec un corps et neuf têtes apparut, porta la statue avec vénération, descendit le courant et nagea jusqu'à la rive opposée du sanctuaire de Kurotatsu Daimyōjin. Depuis lors, on dit que cette rivière fut nommée Kuzuryū (Dragon à neuf têtes). La puissance féroce de l'eau se soumet à l'avatar de la montagne sacrée Hakusan et se transforme en bon dragon ── le nom du fleuve lui-même véhicule le récit de la foi en la divinité de l'eau.

Il existe d'autres théories sur l'origine. Une théorie affirme que vers l'ère Jōhei (vers 931), lorsque les quatre dieux protecteurs (Shijin) furent placés aux quatre coins du pays pour sa protection, le nord fut assigné au sanctuaire Kurotatsu Daimyōjin à Echizen. Comme la rivière coulait devant ce dieu dragon noir, elle fut appelée « fleuve Kurotatsu » (Dragon Noir). De plus, une carte dans le *Daijō-in Jisha Zōjiki*^[7] écrit à l'époque des domaines (shōen) l'appelle « Kuzure-gawa » (fleuve de l'effondrement), et le *Taiheiki* note le sanctuaire Kurotatsu comme « Kuzure Myōjin ». Une théorie toponymique suggère donc que « Kuzure » s'est transformé en « Kuzuryū ». C'est dans ce chevauchement d'origines mythologiques et phonologiques que réside la profondeur du nom de ce fleuve.

Le sanctuaire Keya Kurotatsu, situé au pied du mont Asuwa à Fukui, consacre ce Kurotatsu Daimyōjin. Selon la tradition du sanctuaire, lorsque l'Empereur Keitai^[8] était à Echizen, il entreprit de vastes travaux de contrôle des inondations sur les trois grands fleuves de Hino, Asuwa et Kurotatsu, ouvrant ainsi la plaine d'Echizen. Pour protéger le fleuve Kurotatsu (futur Kuzuryū), qui était le fleuve le plus violent de la région de Hokuriku, on dit qu'il a fondé le culte des divinités de l'eau, Takaokami-no-kami et Kuraokami-no-kami, dans le village de Kurotatsu. Finalement, ce Kurotatsu Daimyōjin fut vénéré comme l'une des quatre grandes divinités protectrices du Japon depuis la création du monde ── Kashima à Hitachi à l'est, Kumano à Kii au sud, Itsukushima à Aki à l'ouest, et Kurotatsu à Echizen au nord. Le nom du fleuve Kuzuryū porte encore aujourd'hui la mémoire de ces anciens contrôles des inondations et du culte du dieu de l'eau.

La croyance en Kuzuryū ne se limite pas à Echizen. Le motif d'un dragon venimeux et violent soumis par un moine éminent ou un ascète (shugenja) pour devenir une divinité bienveillante est répandu dans tout le pays. À Togakushi dans la province de Shinano, le *Asabashō Shōji Ryakki* du milieu de l'époque de Kamakura^[9] rapporte que l'ascète « Gakumon », fondateur en la deuxième année de Kashō (849), enferma un démon à neuf têtes et une queue dans une grotte grâce à la vertu du Sūtra du Lotus, le transformant en divinité bienveillante, devenant ainsi la divinité locale Kuzuryū Ōkami. À Hakone (Sagami), on raconte qu'en la première année de Tenpyō Hōji (757), le moine Mangan soumit le dragon venimeux à neuf têtes du lac Ashi par vingt-et-un jours de prières, mit fin à la coutume des sacrifices humains et le vénéra comme divinité tutélaire du lac. Le Kuzuryū d'Echizen est l'un des exemples les plus remarquables de ce motif de « soumission du dragon venimeux et vénération du dieu de l'eau » répandu dans tout le pays. La structure où un dragon féroce devient une divinité bienveillante par la loi bouddhique est le produit de la rencontre entre la conception de soumission du Shugendō/Bouddhisme ésotérique et la foi au dieu de l'eau des sociétés agricoles, qui craignent l'eau tout en la respectant comme une bénédiction.

Il ne faut pas oublier ici le temple Heisen-ji (actuellement dans la ville de Katsuyama), qui apparaît dans l'origine du nom du fleuve Kuzuryū. En la première année de Yōrō (717)^[10], lorsque Taichō, né à Echizen Asōzu, ouvrit le mont Hakusan, on raconte que le roi dragon à neuf têtes (Kuzuryū Ō) émergea de l'étang Midorigaike au sommet. C'était l'incarnation d'Izanami-no-Mikoto, le grand bodhisattva Hakusan Myōri. Le dragon à neuf têtes se tient ici aussi à la frontière de l'eau et de la montagne sacrée ── ce n'est pas un hasard si l'origine de Hakusan Gongen qui a donné son nom au fleuve Kuzuryū et l'apparition de Kuzuryū Ō lors de l'ouverture de Hakusan partagent la même iconographie. Ce temple Heisen-ji, centre du culte de Hakusan fondé par Taichō la même année, a prospéré comme point de départ du côté Echizen du chemin de pèlerinage (Zenjōdō) vers Hakusan depuis les trois départs (Sanbanba) d'Echizen, Kaga et Mino. Au Moyen Âge, il s'est développé en une immense ville religieuse comptant plusieurs milliers de résidences de moines et huit mille moines-soldats. Cependant, en la deuxième année de Tenshō (1574), la montagne entière fut incendiée lors de la bataille contre les révoltés Ikkō-ikki d'Echizen. Les chemins pavés couverts de mousse et les pierres de fondation de l'ancienne enceinte actuelle sont des sites historiques nationaux qui transmettent la mémoire de cette gloire et de cette destruction, constituant également un autre nœud des légendes du surnaturel de Fukui.

La Falaise de la Mer et le Moine Rebelle ── Le Moine Nommé Tōjimbō

Sur la côte de Mikuni, dans la ville de Sakai, se trouvent les falaises de Tōjimbō où s'écrasent les vagues agitées de la mer du Japon. Ce paysage de joints colonnaires d'andésite pyroxénique, d'environ vingt-cinq mètres de haut, est un spectacle géologique considéré comme l'un des trois seuls endroits au monde à posséder une telle formation. Mais on raconte que le nom de ce lieu célèbre vient d'un moine plutôt que de sa topographie.

Il y avait un moine nommé Tōjimbō au temple Heisen-ji. C'était un moine rebelle (arahōshi) qui, se fiant à sa force colossale, multipliait les actes de violence. On dit aussi qu'il disputait l'amour d'une belle femme nommée Ayame^[11] avec un moine nommé Magara Kakunen. Les moines de Heisen-ji, qui ne l'aimaient pas, l'ont invité le 5 avril de la première année de Juei (1182) à voir le paysage spectaculaire de cette falaise et ont organisé un banquet. Lorsqu'il s'endormit ivre, Kakunen le poussa de la falaise dans la mer. Depuis lors, la mer s'agitait aux alentours de la date anniversaire de la mort de Tōjimbō, et on redoutait son ressentiment. La légende raconte que Kakunen, qui l'avait poussé, fut lui aussi entraîné dans le précipice. Le ciel s'est soudainement assombri, la terre a tremblé violemment, et le tonnerre et la pluie battante n'ont pas cessé pendant quarante-neuf jours. On dit qu'un poème de consolation a été offert les années suivantes pour calmer la mer agitée.

Par ailleurs, un endroit appelé les « Ruines de la résidence de Tōjimbō » demeure dans l'ancienne enceinte de Heisen-ji dans la ville de Katsuyama, transmis avec l'histoire d'un puits qui serait devenu teinté de sang. Il est fascinant de constater que le temple Heisen-ji, qui a donné son nom au fleuve Kuzuryū, et la falaise abrupte qui a conservé le nom de Tōjimbō, sont reliés par le même ancien temple comme point de jonction. La mémoire du bord de mer de Fukui remonte souvent à ce temple.

Au large de Tōjimbō flotte l'île d'Oshima, et le rivage opposé, Antō (actuellement le quartier Mikuni de la ville de Sakai), était un village de plongeuses (ama) depuis les temps anciens. Sur l'île d'Oshima est vénéré le sanctuaire Ōminato, qui serait le protecteur général de la province d'Echizen, et de nombreux vieux contes d'Antō sont liés à cette île et à la mer. Et parmi ces ama, un autre mystère de l'eau est transmis.

L'Autre Personne Devant l'Ama ── Tomokadzuki et la Mer de Wakasa

Devant celui qui plonge dans la mer, apparaît quelqu'un qui lui ressemble exactement. C'est le Tomokadzuki.

Bien que Tomokadzuki soit bien connu comme une anomalie transmise parmi les ama de Shima (préfecture de Mie), des exemples similaires existent dans la mer de Fukui. Dans les eaux d'Antō, village d'Oshima, district de Sakai (actuelle ville de Sakai)^[12], ce mystère portant un bandeau noué à l'arrière était appelé « Umi Ama » (Ama de la mer). Lorsque l'ama plonge au fond, l'autre elle-même monte vers la surface, et à l'inverse, lorsque l'ama remonte, l'autre descend. Puisque le haut et le bas s'échangent toujours, il est impossible de voir clairement sa forme. On raconte qu'il n'apparaît jamais lors d'un travail en grand groupe, mais se montre seulement quand on plonge seul. Le voir était également réputé causer la maladie.

Dans les traditions de Shima, on craignait que Tomokadzuki offre des ormeaux ou attire vers l'obscurité, et que céder à son invitation entraîne la mort. Les ama portaient des serviettes teintes de pentagrammes et de quadrillages (Seiman et Dōman)^[12] comme amulettes. Le pentagramme, qui peut être dessiné d'un seul trait, signifiait « retourner à l'endroit d'origine = revenir sain et sauf », et les lignes de la grille signifiaient que « le démon est piégé et ne peut pas entrer ». Sa véritable identité est inconnue, et on dit souvent que c'est une illusion vue par ceux qui plongent longuement, en raison du manque d'oxygène ou de la solitude. Le fait qu'il n'apparaisse que lors d'un travail solitaire conforte cette interprétation. L'Umi Ama d'Antō est probablement aussi un autre soi, née de la solitude de la mer, se tenant uniquement devant celle qui plonge seule. Dans deux zones culturelles d'ama très éloignées, Shima et Wakasa, l'océan Pacifique et la mer du Japon, apparaît presque la même « autre soi » ── on peut y voir une anomalie universelle des peuples de la mer, née de l'expérience extrême commune de la plongée en apnée.

Les quatre phénomènes surnaturels évoqués jusqu'ici ont tous pour thème des personnes se tenant au bord de l'eau à Fukui. Passons-les en revue.

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  Kuzuryū

  Kuzuryū
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  Ningyo

  ningyo
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  Yao-bikuni

  yao-bikuni
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  Tomokadzuki

  Tomokadzuki

Miketsukuni et Wakasa ── La Veine d'Eau Reliant la Mer à la Capitale

Pourquoi de si profondes légendes de sirènes et d'immortalité ont-elles prospéré dans la mer de Wakasa ? Derrière cela se cache l'histoire de cette terre, profondément liée à la capitale depuis l'Antiquité. La baie de Wakasa est une côte à rias qui embrasse de multiples criques profondes protégeant des tempêtes de la mer ouverte. Les courants s'y entremêlent de façon complexe, faisant ressentir aux gens la richesse des fruits de mer mais aussi la profondeur insondable de l'océan lui-même. Les bénédictions de la mer et les peurs de la mer se rencontrent sur le même rivage ── cette géographie est devenue le terreau fertile pour nourrir des histoires de monstres venus de la mer.

Wakasa était l'un des Miketsukuni^[13], qui offrait de la nourriture (nie) à la cour impériale, tout comme Shima et Awaji. Les fruits de mer nourris par la côte de qualité de la baie de Wakasa étaient salés et transportés à la capitale avec le sel. Ce fait est corroboré par de nombreuses lamelles de bois (mokkan) découvertes dans les ruines de l'ancienne capitale, Heijō-kyō. La route transportant les fruits de mer vers la capitale a finalement été appelée la « Route du Maquereau » (Saba Kaidō). Parmi elles, la plus utilisée était la route de Wakasa de 18 ri (environ 70 kilomètres), allant d'Obama à Demachi (Demachiyanagi) à Kyoto en passant par Kumagawa-juku et Kutsuki. On raconte que le maquereau débarqué à Wakasa était légèrement salé, porté sur le dos, et qu'après une marche toute la nuit, il était juste à point pour être mangé à l'arrivée à Kyoto. En 2015, ce trafic reliant la mer et la capitale a été reconnu comme Japan Heritage sous le nom de « Groupe de patrimoine culturel des routes de Wakasa reliant la mer et la capitale ── Miketsukuni Wakasa et la Route du Maquereau ». C'est précisément parce qu'il s'agissait d'un riche village de pêcheurs où se rassemblaient les trésors de la mer, que la mémoire des anomalies venues de la mer ── les sirènes ── s'est aussi densément accumulée.

Les liens avec la capitale subsistent également comme des veines spirituelles de la foi. Au temple Jingū-ji d'Obama, le rituel shinto d'Omizu-okuri^[14] a lieu chaque année le 2 mars. Mené par des yamabushi et des moines vêtus de blanc, un cortège aux flambeaux d'environ trois mille personnes se dirige vers Unose, à deux kilomètres en amont, au son des conques. Après un feu de bois rituel (goma) sur la berge, le prêtre verse de l'eau parfumée (ōkōzui) d'un tube de bambou dans la rivière Onyū. Cette eau coulerait dans des veines souterraines pendant dix jours et jaillirait au Wakasai (Puits de Wakasa) du temple Nigatsu-dō de Tōdai-ji à Nara le 12 mars. L'« Omizutori (Shunie) » de Tōdai-ji se tient en attendant cette eau de Wakasa. Selon l'*Emaki des origines de Nigatsu-dō*^[15], lorsque Jitchū, qui a commencé le Shunie, lut les noms des dieux de tout le pays, seul l'Onyū Myōjin de Wakasa était parti pêcher et fut en retard. En guise d'excuse, il promit d'envoyer de l'eau parfumée au Nigatsu-dō. Le sol se fendit alors, deux cormorans noir et blanc s'envolèrent, et de l'eau claire jaillit à leur suite ── ce serait le Wakasai. La paire de blanc et noir nous rappelle également le contraste entre Hakusan Gongen et Kurotatsu Daimyōjin apparaissant dans l'origine du fleuve Kuzuryū. L'eau de Wakasa n'était pas seulement un écoulement, mais une veine sacrée qui atteignait les prières de la capitale.

Les étrangetés du bord de l'eau ne se limitent pas à ces « quatre représentants ». Dans toutes les régions d'Echizen et de Wakasa, des yōkai communs à tout l'archipel ont également été transmis : des monstres surgissant sur les routes nocturnes, se gonflant comme des montagnes pour bloquer le chemin ; des Kasha censés voler les morts des cortèges funéraires ; et des Kappa (Kawatarō) le long des rivières. Récemment, dans la préfecture de Fukui, des initiatives ont progressé pour déterrer des contes étranges locaux à partir de documents anciens et les présenter avec du papier traditionnel d'Echizen (Echizen washi) et de la laque d'Echizen, remettant en lumière ces histoires insolites qui dormaient sur ces terres. Mais l'épine dorsale de la culture yōkai de Fukui reste indéniablement l'eau. La chair d'immortalité venant de la mer, le bon dragon descendant le fleuve, l'eau spirituelle circulant sous terre vers Nara, et le double apparaissant devant l'ama ── tous les yōkai de Fukui sont racontés à travers l'eau. En se tenant sur le rivage de la baie de Wakasa et en regardant le cours du fleuve Kuzuryū, on voit que cette terre fut un lieu où « les contours du temps et de soi se dissolvent au bord de l'eau ». Yao Bikuni vivant huit cents ans, le dragon à neuf têtes devenant le nom du fleuve, l'ama rencontrant son autre soi ── ce ne sont là que les différentes manifestations d'un seul et même rêve, de cette terre de Fukui profondément enlacée par les eaux.