La préfecture de Toyama, l'ancienne province d'Etchū, est une terre aux dénivelés exceptionnels au Japon, offrant une vue imprenable depuis la baie de Toyama, au niveau de la mer, jusqu'à la chaîne de montagnes de Tateyama s'élevant à trois mille mètres d'altitude. Au sein de cette géographie, l'axe principal qui traverse la culture des yōkai est la montagne de Tateyama elle-même. Tateyama était à la fois l'Enfer et la Terre Pure. Considérer les fumerolles de soufre s'élevant de Jigokudani (la vallée de l'Enfer) comme les tourments du monde souterrain, et vénérer son sommet comme la Terre Pure d'Amida — lorsque ces deux visions contradictoires de l'au-delà se sont superposées sur une seule montagne, des démons régnant sur l'Enfer, une vieille déesse sauvant les femmes, et une bête prophétique apparaissant devant les cueilleurs de plantes médicinales pour annoncer des épidémies, sont nés à la périphérie de ce même lieu sacré.

La vision de l'au-delà de Tateyama^[1] a été transportée au-delà d'Etchū grâce aux mandalas de Tateyama peints par les oshi (prêtres guides) de l'époque moderne, et aux explications illustrées (etoki) qu'ils récitaient en parcourant le pays. Cet article retrace comment la culture des yōkai de Toyama est intimement liée au culte montagnard de la « mort et de la renaissance », en s'articulant autour de trois entités : les démons de la vallée de l'Enfer, Ubagami du temple Ashikuraji, et le Kudan (Kutabe) d'Etchū Tateyama.

La montagne où coexistent l'Enfer et la Terre Pure — L'origine de l'ouverture de Tateyama

Pour parler de la culture des yōkai de Tateyama, il faut d'abord commencer par l'histoire de la façon dont cette montagne a été « ouverte ». Selon les chroniques du sanctuaire Oyama, l'ouverture de Tateyama a été accomplie la première année de l'ère Taihō (701) par le jeune Saeki Ariyori, fils du gouverneur d'Etchū, Saeki Ariwaka[2]. Le jeune Ariyori, qui était entré dans la montagne à la poursuite d'un faucon blanc, suivit un ours sur lequel il avait décoché une flèche, et se retrouva face à un bouddha Amida doré avec une flèche plantée dans la poitrine à l'intérieur d'une grotte. L'ours était une incarnation d'Amida — on raconte que le jeune garçon, éveillé à la foi par cet événement, devint moine et fonda ce lieu sacré[3].

Cette légende de fondation ne s'est pas figée d'emblée comme un récit achevé. Dans l'ancien ouvrage *Iroha Jiruishō*^[2], le fondateur est désigné comme étant le père, Ariwaka, et dans le *Ruijū Kikenshō* de l'époque de Kamakura, l'histoire est racontée de manière plus simple : un chasseur anonyme tire sur un ours qui se transforme en Amida[2]. Le processus même par lequel la figure du jeune Saeki Ariyori a été élaborée à l'époque d'Edo est la preuve que le culte de Tateyama a été réécrit à chaque époque.

L'important est que ce récit fondateur portait dès le début en lui l'inversion de la « mise à mort et du salut », de la « bête et du Bouddha ». Cette structure d'inversion, où la bête abattue était le Bouddha, conduit à la vision unique de l'au-delà propre à Tateyama, où les démons de la vallée de l'Enfer et la Terre Pure d'Amida coexistent sur la même montagne.

Ce qui distingue Tateyama des autres montagnes sacrées, c'est que sa vision de l'au-delà était organisée de manière extrêmement visuelle et géographique. Le sommet de l'Oyama (3 000 mètres d'altitude) correspond à la Terre Pure d'Amida, tandis que la vallée de l'Enfer (Jigokudani) à son pied correspond littéralement à l'Enfer, et entre les deux sont disposés le lit de la rivière Sai et le fleuve Sanzu. La transmigration bouddhiste à travers les six voies — la vision du monde selon laquelle les êtres se réincarnent à travers six mondes : les devas, les humains, les asuras, les esprits affamés, les animaux et les enfers — a été superposée telle quelle sur le dénivelé d'une seule montagne réelle[4]. Les démons, Ubagami, ou le Kudan, avaient tous leur place quelque part dans cet au-delà empilé verticalement.

Les démons de la vallée de l'Enfer — Des gardiens perçus à travers un paysage volcanique

Aujourd'hui encore, dans la vallée de l'Enfer de Tateyama, des fumerolles s'échappent du sol avec fracas, une odeur de soufre flotte dans l'air, et un paysage volcanique désolé où la végétation est rare s'étend à perte de vue[1]. Depuis l'Antiquité, les gens ont perçu ce paysage étrange non pas comme une métaphore, mais comme un « Enfer » littéral. On raconte que Tateyama abrite au total 136 enfers^[5], et les gardiens Gozu et Mezu qui gouvernent ces enfers et tourmentent les défunts sont précisément les démons de l'Enfer de Tateyama[6].

Ce qui différencie fondamentalement ces démons de ceux d'autres régions, c'est que leur « Enfer » correspond point par point à un terrain réel. L'étang de Mikurigaike était assimilé à l'Enfer de l'étang de sang où l'on croyait que les femmes tombaient inévitablement, et le Tsurugidake (le mont de l'épée), comme son nom l'indique, était assimilé à l'Enfer de la montagne de lames[1]. Sur le mandala de Tateyama, aux côtés du lit de la rivière Sai, du fleuve Sanzu et de la voie des asuras, sont peints de manière vivante les démons tourmentant les défunts dans ces enfers[6]. Le paysage volcanique que l'on pouvait parcourir à pied a été directement réinterprété comme les lieux célèbres du monde des morts.

Les habitants des hébergements du temple (shukubō) d'Ashikuraji et d'Iwakuraji parcouraient le pays avec ces mandalas, expliquant la terreur de l'Enfer tout en montrant les images, et prêchant le salut par le pèlerinage à Tateyama[6]. Montrer l'Enfer pour susciter la peur, et prêcher en même temps que le pèlerinage à Tateyama, en tant que Terre Pure, était la seule voie de salut — les démons de l'Enfer de Tateyama portaient sur eux l'aspect terrifiant du culte de Tateyama, où terreur et salut étaient les deux faces d'une même médaille[7]. On peut dire que le démon n'était pas un simple monstre, mais la moitié du dispositif véhiculant la croyance.

Le mandala de Tateyama et l'Etoki — L'image qui a transporté les démons de l'Enfer dans tout le pays

Le support majeur par lequel les démons de Tateyama et Ubagami sont devenus connus en dehors d'Etchū est le mandala de Tateyama. Il s'agit d'une peinture sur rouleau suspendu qui condense la vision du monde du culte de Tateyama en une seule image, dépeignant sur fond de paysage montagneux la légende de l'ouverture par Saeki Ariyori, l'Enfer de Tateyama où le roi Enma et les démons infligent leurs supplices, l'arrivée d'Amida et de ses deux assistants, ainsi que la cérémonie du Nunobashi Kanjōe pour le salut des femmes[4]. On dénombre aujourd'hui 54 mandalas de Tateyama identifiés, et leur contenu varie légèrement selon l'époque, la région et le shukubō qui les a fait peindre[4]. Par exemple, la version de la collection Daisenbō^[4] est une œuvre monumentale composée d'une paire de quatre rouleaux de soie, mesurant 133 centimètres de haut sur 157 centimètres de large[4].

L'etoki (l'explication illustrée) est une performance orale où le narrateur raconte l'histoire en pointant chaque scène de ce mandala. Les religieux du pied de la montagne de Tateyama ont parcouru tout le pays de l'époque d'Edo au début de l'ère Shōwa en portant ces peintures sur leur dos, prêchant l'origine de l'ouverture de la montagne jusqu'aux tourments de l'Enfer de Tateyama, propageant ainsi le culte de Tateyama[6]. Les démons de la vallée de l'Enfer sont ainsi apparus devant les gens en tant qu'images sur des rouleaux, et ont pris vie grâce au récit. Le paysage volcanique a été réinterprété comme le monde des morts, ce monde des morts a été capturé en peinture, et la peinture a été transportée dans les villages de tout le pays par la narration — les démons de l'Enfer de Tateyama n'ont circulé en tant que yōkai qu'après avoir traversé ces multiples couches de traduction.

Ubagami et le Nunobashi Kanjōe — La vieille déesse sauvant les femmes

Jusqu'à l'époque moderne, Tateyama était interdit aux femmes. Pour sauver ces femmes qui ne pouvaient accomplir le pèlerinage de la montagne, la vieille déesse Ubagami a été vénérée au temple Ubadō à Ashikuraji, au pied de la montagne[6]. Ubagami était assimilée à l'épouse du roi Enma, ou à Datsueba du fleuve Sanzu, et était représentée comme une vieille déesse ambivalente, se tenant à la frontière après la mort pour juger et en même temps sauver les défunts[6]. Si les démons de la vallée de l'Enfer portaient l'aspect de la terreur, Ubagami portait celui du salut — la vision de l'au-delà de Tateyama s'étendait entre ces deux pôles.

Le cœur du culte d'Ubagami réside dans le rituel de mort et de renaissance simulée appelé Nunobashi Kanjōe[8]. Le jour de l'équinoxe d'automne, les femmes vêtues de linceuls blancs entraient d'abord dans la salle d'Enma^[8] pour confesser leurs péchés devant la statue du roi Enma. Ensuite, elles traversaient le pont de tissu (Nunobashi) les yeux bandés[9]. Ce côté du pont représentait « ce monde », et l'autre côté « l'au-delà », et le pont, composé de 108 planches de bois, était censé représenter les 108 désirs terrestres (kleshas)[9].

La femme qui avait fini de traverser le pont entrait dans l'Ubadō sur la rive opposée, plongé dans l'obscurité. Là, 66 statues d'Ubagami étaient consacrées, et la femme priait de tout son cœur devant chacune d'elles[6]. Bientôt, les portes du sanctuaire s'ouvraient, et dans la lumière qui pénétrait, elles « renaissaient » — le salut de l'Enfer de l'étang de sang et l'entrée dans la Terre Pure leur étaient promis par ce rituel d'une nuit[6]. Revêtir un linceul pour mourir une fois, traverser le pont pour atteindre l'autre rive, et renaître dans la lumière. C'était un rituel où la composition de l'Enfer et de la Terre Pure peinte sur le mandala de Tateyama était jouée physiquement par les femmes.

Ce qui a soutenu ce culte, c'est l'existence du village central d'Ashikuraji. Pendant l'époque d'Edo, Ashikuraji était un lieu de prière pour le domaine de Kaga, et en tant que base pour le pèlerinage de Tateyama, c'était un village où vivaient plus de trente hébergements de temples (shukubō) et des paysans aux portes du sanctuaire[10]. Il est remarquable que, alors que les maîtres de shukubō dans les autres cultes montagnards étaient généralement appelés « oshi », les habitants d'Ashikuraji, accordant de l'importance à l'étude des soutras et aux rituels religieux, s'appelaient délibérément eux-mêmes des « shuto » (disciples)[10]. Ils étaient mi-moines, mi-laïcs, menant une vie agricole tout en distribuant des amulettes de maison en maison (kaidan haifuda). C'est leur inclination pour l'étude qui a donné naissance à cette peinture éducative raffinée qu'est le mandala de Tateyama, et a soutenu le rituel de salut des femmes structuré qu'était le culte d'Ubagami.

Ce culte a été propagé dans tout le pays à la fin de l'époque d'Edo par les shuto d'Ashikuraji sous la protection du domaine de Kaga, distribuant des amulettes de porte en porte, et expliquant le mandala de Tateyama pour prêcher que c'était un « lieu sacré pour le salut des femmes »[7]. L'interdiction aux femmes d'entrer sur Tateyama a été levée par un décret du gouvernement (Dajōkan fukoku) en la cinquième année de l'ère Meiji (1872), et le Nunobashi Kanjōe a cessé une fois, mais il a été relancé par les habitants d'Ashikuraji en l'an 8 de l'ère Heisei (1996) et se perpétue aujourd'hui[9]. Les démons de l'Enfer et la salvatrice Ubagami ne doivent pas être compris comme des yōkai distincts, mais comme l'endroit et l'envers d'un seul et même culte de Tateyama.

Le Kudan (Kutabe) d'Etchū Tateyama — La bête prophétique apparue devant les cueilleurs de plantes médicinales

Tateyama, tout en étant l'au-delà de l'Enfer et de la Terre Pure, était aussi un trésor de plantes médicinales pour les habitants de son pied. C'est sur les lieux mêmes de cette cueillette de plantes médicinales qu'est née la bête prophétique d'Etchū Tateyama, le Kudan (Kutabe). Le Kudan était une bête prophétique largement répandue à la fin de l'époque d'Edo, décrite comme ayant un visage humain et un corps de bête, qui prophétisait la situation sociale ou les épidémies et mourait peu après.

Les archives concernant l'apparition du Kudan, ou Kutabe, à Etchū Tateyama sont très précises. Selon le musée de Tateyama de la préfecture de Toyama, de l'hiver de la dixième année de l'ère Bunsei (1827) au printemps de l'année suivante (1828), un Kutabe serait apparu devant ceux qui allaient ramasser des herbes médicinales^[11] à Tateyama[11]. Le Kutabe aurait prophétisé qu'une maladie mystérieuse se propagerait dans quelques années, et aurait déclaré que « ceux qui verraient ma silhouette échapperaient au fléau de cette maladie », et aurait laissé comme consigne pour ceux qui ne pourraient pas le voir : « Dessinez-moi et distribuez largement mon image »[11]. Cet événement a été enregistré dans le *Kyojitsu Mujinzō* documentant l'épidémie de l'hiver de la dixième année de Bunsei, et dans le *Kansei Bunseikan Nikki* consignant la diffusion des dessins en avril de la onzième année de Bunsei[11].

Pourquoi le Kudan a-t-il choisi « Etchū Tateyama » comme lieu d'apparition ? Les recherches du musée de Tateyama accordent une grande importance au fait que Tateyama était considéré à l'origine comme une montagne sacrée, perçue comme l'autre monde et le royaume des morts, tout en ayant une surface de contact avec les humains par le biais de la cueillette des plantes médicinales[12]. Sur cette montagne située à la frontière entre l'Enfer et la Terre Pure, des humains venus chercher des médicaments rencontrent une créature étrange au visage humain et au corps de bête et reçoivent une prophétie — l'apparition du Kudan à Tateyama n'est pas fortuite, on peut la lire comme une conséquence inévitable du caractère d'outre-monde de cette montagne.

L'apparence du Kutabe varie selon les documents. Certains le décrivent avec le visage d'une femme aux longs cheveux, d'autres avec le visage d'un vieillard, seule la combinaison de base d'un visage humain et d'un corps de bête est commune à toutes les sources. Les recherches du musée de Tateyama citent comme raisons du choix de Tateyama comme lieu d'apparition de Kutabe le fait que Tateyama était à l'origine une montagne sacrée perçue comme un autre monde, ajoutée à l'interaction vivante entre l'homme et la montagne due à la cueillette des plantes médicinales[12]. Qu'un être humain parti chercher des médicaments sur la montagne à la frontière de l'Enfer et de la Terre Pure y reçoive la prophétie d'un monstre mi-homme mi-bête – l'apparition de Kudan n'est pas un accident, elle est le prolongement logique de l'aspect métaphysique de cette montagne.

Les deux ordres donnés par le Kutabe, « voir ma silhouette pour échapper à la maladie » et « dessiner pour distribuer », montrent bien le cœur du culte de la bête prophétique, qui consiste à s'opposer à la terreur invisible de l'épidémie par l'acte de voir et de reproduire. L'ère Bunsei correspond effectivement à une période d'épidémie dans diverses régions, et cette anxiété a provoqué la diffusion rapide des dessins de Kutabe[12]. Tout comme les démons de l'Enfer de Tateyama étaient un dispositif d'explication illustrée pour « faire peur par la vision, et sauver par le pèlerinage », le Kutabe misait également sur le pouvoir des images pour « montrer et sauver ». Les démons de l'Enfer et les bêtes prophétiques sont profondément liés au pied de Tateyama, sur ce seul point de vouloir sauver les gens grâce à l'iconographie.

Par ailleurs, l'hypothèse selon laquelle le Kudan trouve ses origines dans la région de Chūgoku est privilégiée, et l'apparition à Etchū ne représente qu'une partie de sa diffusion. Le lien direct avec la phrase proverbiale « Kudan no gotoshi » (comme susmentionné) à la fin des actes notariés est également considéré comme une explication populaire postérieure[11]. Il n'en reste pas moins que le fait que l'essence du Kudan — la prophétie des épidémies et la transformation de son image copiée en amulette — ait été précisément enregistrée sur Tateyama, la montagne de l'au-delà, revêt une grande importance. L'Amabie, qui a fait le tour du pays à l'ère Reiwa, s'inscrit dans la même généalogie des bêtes prophétiques, mais plus d'un siècle plus tôt, Etchū possédait déjà sa propre bête prophétique.

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  Démons de l'Enfer de Tateyama

  たてやまじごくのおに
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  Ubagami

  うばがみ
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  Kudan

  ku-dan

Entre la montagne et la mer — Le sens de l'au-delà cultivé par la géographie d'Etchū

Pour comprendre la culture des yōkai de Toyama, il convient de regarder la géographie même de cette province. La province d'Etchū est entourée de montagnes sur trois côtés et ne s'ouvre au nord que sur la baie de Toyama, formant une gigantesque cuvette. Au sud s'élèvent la chaîne de montagnes de Tateyama et les gorges de Kurobe, dont les eaux de fonte des neiges forment de nombreux rapides qui se jettent directement dans la baie. Cette différence de hauteur extrême, allant du niveau de la mer jusqu'à des crêtes de trois mille mètres d'altitude en quelques dizaines de kilomètres à peine, est sans précédent au Japon.

Cette géographie a directement façonné le sens de l'au-delà de ses habitants. En levant les yeux, les sommets blancs de Tateyama, conservant de la neige même en été, occupent en permanence l'horizon sud comme une Terre Pure inaccessible. En se retournant, la mer au nord semble flotter des pavillons les jours de beau temps et ramène de la lumière bleue des profondeurs au printemps. Juste au-dessus et au-delà de l'espace de vie quotidien, s'ouvraient simultanément un au-delà vertical (la montagne) et un au-delà horizontal (la mer). Le fait que les croyances de l'Enfer et de la Terre Pure de Tateyama aient été organisées de manière si élaborée, et que des bêtes prophétiques comme le Kudan soient apparues sur les lieux de la cueillette des herbes, est indissociable de cette condition territoriale d'un « au-delà proche ». On peut dire que les yōkai d'Etchū sont les contours mêmes de l'au-delà que cette géographie particulière a imprimés dans l'imagination humaine.

Les mirages de la baie de Toyama — Un autre monde révélé par la mer

Si Tateyama était l'au-delà s'élevant vers le ciel, la baie de Toyama était la mer qui projetait un autre monde à l'horizon. La côte d'Uozu est connue depuis l'époque d'Edo pour ses mirages ; au printemps, par temps clair, le paysage de la rive opposée semble s'étirer et se rétrécir, laissant apparaître des pavillons flottant dans les airs[13]. Si on l'explique aujourd'hui par la réfraction de la lumière atmosphérique, il ne faut pas oublier que le nom même de ce phénomène dérive d'un yōkai.

Le « Shin » de *shinkirō* (mirage) désigne une palourde géante, ou une sorte de dragon, une créature légendaire[14]. Dans la Chine antique, on croyait que ce Shin expirait un souffle (ki) qui créait des pavillons (rō) dans les airs, une description dont on retrouve l'origine dans le chapitre *Tianguanshu* des « Mémoires historiques » (Shiji) de Sima Qian[14]. Ainsi, le « pavillon fait du souffle expiré par le Shin » (shinkirō) est l'étymologie de ce mot. Une énorme palourde cachée au fond de la mer recrachant une capitale fantôme — ce que les habitants de la baie de Toyama voyaient chaque jour était un phénomène portant le nom d'une telle anomalie.

La baie de Toyama est aussi la mer où s'échouent au début du printemps des nuées de calmars luciole émettant une lueur bleue. Le spectacle d'innombrables lumières froides remontant des abysses évoquait depuis la mer la présence d'un « ailleurs », en écho aux fumerolles de la vallée de l'Enfer de Tateyama et aux pavillons crachés par le Shin. On dit qu'il y a trois « merveilles » dans la baie de Toyama : les mirages, les forêts englouties et les calmars luciole. Tous ces phénomènes naissent du relief sous-marin unique de cette mer qui chute de manière abrupte au large des côtes de Toyama. Debout sur le rivage, les abysses commencent juste à vos pieds, et cette profondeur recrache simultanément les pavillons illusoires et les lueurs bleues — c'était une mer digne d'abriter le monstre appelé Shin. L'ouverture de fenêtres sur l'au-delà à la fois dans les montagnes et sur la mer est le fondement géographique de la culture des yōkai d'Etchū.

Médicaments et Yōkai — La culture des amulettes transportée par les marchands de médicaments d'Etchū

Lire la légende du Kudan (Kutabe) comme un simple récit fantastique ferait manquer la singularité de Toyama. Le fait que le Kutabe ait ordonné de « dessiner et distribuer largement mon image » résonne profondément avec le fait que Toyama était avant tout la contrée des médicaments et des amulettes.

On raconte que le commerce des médicaments d'Etchū trouve son origine chez Maeda Masatoshi, deuxième seigneur du domaine de Toyama[15]. De nature maladive et s'intéressant profondément à la médecine, Masatoshi aurait obtenu à la fin du XVIIe siècle la formule de la pilule Hangontan, dont il fit une entreprise domaniale en envoyant des marchands itinérants dans tout le pays[15]. Il existe une anecdote selon laquelle, en la troisième année de l'ère Genroku (1690), lorsque le seigneur de Miharu s'effondra soudain de maux de ventre au château d'Edo, l'efficacité immédiate du Hangontan offert par Masatoshi incita les autres seigneurs féodaux à demander de « pouvoir le vendre dans leurs propres domaines » ; ce serait l'origine de cette pratique[15].

Les marchands de médicaments d'Etchū ont popularisé dans tout le pays le système de vente dit de dépôt, où les médicaments étaient préalablement déposés dans chaque maison et où seul le montant des médicaments consommés était collecté ultérieurement[15]. Ils ne transportaient pas que des médicaments. Les ballons en papier offerts en cadeaux, ainsi que les amulettes contre les épidémies — le dessin du Kutabe trouvait sa place dans ce tissu culturel qui permettait de diffuser de tels éléments à travers le réseau de distribution reliant les hommes et le papier. Les oshi de Tateyama portaient les mandalas de Tateyama en récitant l'Enfer et la Terre Pure, tandis que les marchands de médicaments d'Etchū laissaient des pilules Hangontan et des amulettes dans les maisons de tout le pays. C'est l'épaisseur de cette culture de « la distribution à pied » qui constitue l'arrière-plan même de l'enregistrement de la bête prophétique Kudan à Etchū, et de la copie et la distribution de son image.

Conclusion — Les apparitions étranges nées de la montagne de la mort et de la renaissance

La culture des yōkai de Toyama converge vers une seule montagne : Tateyama. La légende fondatrice de la flèche tirée sur l'ours se changeant en Amida, les démons de la vallée de l'Enfer perçus dans ce paysage volcanique comme le royaume des morts, l'Ubagami sauvant les femmes par un rituel de mort et de renaissance, et la bête prophétique Kutabe apparaissant aux cueilleurs de plantes pour annoncer des épidémies — ils ne sont pas des yōkai isolés, mais un ensemble de monstres partageant les mêmes racines, issus de la vision de l'au-delà de Tateyama, qui est à la fois Enfer et Terre Pure.

Les mirages de la baie de Toyama projetant un autre monde depuis la mer, et les vendeurs de médicaments d'Etchū répandant la culture des amulettes à travers le pays, s'inscrivent dans le prolongement de cette même vision. Arpenter Toyama n'est rien d'autre que de relire les fumerolles de la vallée de l'Enfer, les ténèbres du pont de tissu, et les mirages de la mer au printemps comme le récit unifié d'une montagne sacrée.

La peur et le salut, l'Enfer et la Terre Pure, l'acte de voir et l'acte de copier — c'est dans le renversement constant de ces paires conceptuelles au sein d'une seule montagne sacrée que réside l'unicité de la culture des yōkai d'Etchū. Depuis l'instant où l'ours abattu s'est transformé en Amida, cette montagne n'a cessé d'engendrer des histoires d'inversion. Sur cette même montagne où les démons de Jigokudani tourmentent les morts, Ubagami offre une renaissance aux femmes, et le Kutabe annonce une voie de salut face à la maladie pour les ramasseurs d'herbes. Plutôt que de regarder les phénomènes étranges de Toyama un par un, c'est en les lisant comme le recto et le verso d'un seul et même dispositif appelé Tateyama, sans cesse en rotation, que ces yōkai disparates se trouvent pour la première fois reliés par un même fil.

Notez que les mémoires encore plus lointaines, intimement liées à Tateyama, seront également explorées plus tard sur la page de la province d'Etchū en tant que province historique (Ryōseikoku). Cet article a servi de porte d'entrée pour relier la vue d'ensemble, guidant à travers les êtres étranges nés de la montagne de l'Enfer et de la Terre Pure.