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Préfecture de Gifu Les êtres étranges de Hida et les villages de Mino : L'encyclopédie des yôkai de la préfecture de Gifu

Ryōmen Sukuna, Satori et Sarugami. Le pays où se croisent les êtres étranges des montagnes profondes et les mystères des rivières.

Les êtres étranges de Hida et les villages de Mino :
L'encyclopédie des yôkai de la préfecture de Gifu

Préfecture de Gifu · ぎふ

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Située presque au centre de l'île principale de Honshū, bloquée au nord par le mur blanc des Alpes du Nord et irriguée au sud par les eaux des Trois Rivières de Kiso, la préfecture de Gifu rassemble deux anciennes provinces aux caractères diamétralement opposés. Au nord, Hida est un pays de montagnes profondes, dépourvu de plaines, bordé de sommets culminant à trois mille mètres et souvent isolé par la neige. Au sud, Mino s'ouvre sur de vastes plaines fertiles nourries par les rivières Nagara, Ibi et Kiso, formant un pays de villages où les routes et les relais regorgent de voyageurs. Les yôkai reflètent fidèlement la dualité de cette géographie.

Dans les montagnes de Hida habitent des créatures étranges qui défient la raison humaine. Ryōmen Sukuna aux deux visages, Satori qui lit dans les pensées, et le Sarugami réclamant des sacrifices sont autant d'entités de l'« au-delà » surgissant des cimes inaccessibles. En revanche, dans les villages et rivières de Mino se cachent des mystères questionnant l'éthique de la vie quotidienne. Iwana-bōzu proscrit de tuer inutilement, tandis que Tsurube-otoshi s'abat au crépuscule depuis les vieux arbres. Si les créatures de la montagne incarnent la « terreur », celles des villages représentent le « précepte ». Cet article retrace la culture des yôkai de Gifu autour de ces deux dimensions : Hida et Mino.

L'étrange de Hida — Ryōmen Sukuna :
bandit ou héros ?

Lorsqu'on parle des yôkai de Gifu, une créature se dresse en premier lieu. Doté d'un tronc unique d'où émergent deux visages adossés, chacun possédant ses propres membres, Ryōmen Sukuna figure parmi les rares « êtres étranges » à avoir laissé une trace dans les archives historiques japonaises antiques.

Ryōmen Sukuna dressé dans les montagnes de Hida. Alors que le Nihon Shoki le décrit comme un bandit difforme s'étant rebellé contre la cour impériale, il est vénéré depuis plus de mille ans dans sa région comme un héros fondateur ayant sauvé les villages et enseigné l'agriculture.
Ryōmen Sukuna dressé dans les montagnes de Hida. Alors que le Nihon Shoki le décrit comme un bandit difforme s'étant rebellé contre la cour impériale, il est vénéré depuis plus de mille ans dans sa région comme un héros fondateur ayant sauvé les villages et enseigné l'agriculture.

Son apparence est mentionnée pour la première fois dans les annales officielles de l'époque de Nara, dans la soixante-cinquième année du règne de l'empereur Nintoku du volume XI du *Nihon Shoki*. On y lit « 壹體有兩面 (un seul corps possédant deux visages) » et « 面各相背 (les visages se tournent le dos) ». Sukuna maniait l'arc et les flèches de ses quatre mains et portait des épées à ses deux hanches. De minutieux détails inhumains sont ajoutés, comme le fait qu'il possède des genoux mais pas de talons. La plume du chroniqueur reste froide : ce monstre est un bandit refusant de se soumettre aux ordres de la cour impériale et pillant le peuple. L'empereur Nintoku envoya Naniwa no Neko Takefurukuma no Mikoto, l'ancêtre du clan Wani, pour abattre Sukuna.

Ryōmen Sukuna

りょうめんすくな

Ryōmen Sukuna est une divinité démoniaque difforme de la province de Hida qui n'apparaît qu'une seule fois dans le Nihon Shoki, à la chronique de la soixante-cinquième année de l'empereur Nintoku. Sur un seul tronc poussent deux visages dos à dos, joints au sommet du crâne de sorte qu'il n'a pas de nuque ; ses membres se dressent de chaque côté et, s'il a des genoux, il lui manque les creux poplités et les talons. Puissant et vif, il aurait porté une épée à chaque hanche et tendu l'arc de ses quatre mains. Pour avoir défié l'ordre impérial et pillé le peuple, il fut abattu par Naniwa no Neko Takefurukuma, ancêtre du clan Wani — et c'est ce seul visage, celui d'un brigand insoumis, que conservent les annales officielles. Dans les traditions locales de Hida et de Mino, pourtant, Sukuna porte un tout autre visage. À Takayama, le Senkō-ji le vénère comme patriarche fondateur et incarnation de Guze Kannon, tandis qu'à Seki, le Nichiryūbu-ji le célèbre comme le héros qui terrassa le dragon venimeux du mont Takasawa. Au mont Kurai, il est même le gardien qui anéantit le dieu maléfique « Shichina ». Un même nom se scinde en deux — brigand difforme dans les chroniques du centre, dieu et héros dompteur de dragons et guide du peuple dans les légendes du terroir —, et c'est cette dualité qui forme le cœur de Ryōmen Sukuna ; sa figure même, deux visages devant et derrière, semble incarner cette mémoire déchirée.

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Cependant, une fois sur les terres de Hida où il sévissait, l'image de Sukuna s'inverse radicalement. À Hida, Ryōmen Sukuna n'est en rien un brigand qu'il fallait abattre. Il y est célébré en héros protecteur du village, initiateur des techniques agricoles et d'ingénierie civile, et vainqueur du dragon empoisonné. Le temple de Kesazan Senkō-ji, situé à Nyūkawa-chō dans la ville de Takayama, conserve la légende de sa fondation par Ryōmen Sukuna, vénérant ce dernier comme une incarnation de Kannon. Le temple Nichiryūbu-ji à Shimonohō dans la ville de Seki rapporte également avoir été fondé grâce aux exploits de Sukuna maîtrisant le dragon de Takasawasan. Ce même temple Senkō-ji abrite plus de soixante statues bouddhiques sculptées par Enkū, moine itinérant du début de l'époque d'Edo, parmi lesquelles figure une représentation de Ryōmen Sukuna taillée de ses propres mains.

L'être décrit par l'histoire officielle du centre comme un « rebelle étrange vaincu » a été vénéré par les habitants locaux pendant plus de mille ans comme un « héros fondateur salvateur ». Cette dualité incarne le paradoxe même de son nom : Sukuna aux deux visages. Pourquoi une telle divergence d'opinion entre la cour et la région ? Une interprétation suggère que Sukuna cristallise le souvenir des chefs de clans locaux de Hida qui ont résisté à la cour de Yamato. Les conquérants ont enregistré l'événement sous les traits d'un « monstre bandit », tandis que les vaincus ont préservé la mémoire de leur chef en tant que bienfaiteur. La ligne écrite par les vainqueurs de l'histoire et la foi conservée par les vaincus. Les deux visages de Ryōmen Sukuna collent littéralement ces deux perspectives l'une contre l'autre. Si l'on doit s'en tenir prudemment aux textes du *Nihon Shoki* et aux légendes des temples sans affirmer que Sukuna fut un individu ou un groupe réel, le décalage saisissant entre le bandit et le héros constitue indubitablement le cœur de son récit à Hida.

En suivant les traces de Sukuna à Hida, on constate que ses exploits héroïques sont étonnamment gravés dans le paysage de manière très concrète. Sa ville natale présumée à Nyūkawa-chō, le temple Senkō-ji porteur de la légende de fondation, le temple Nichiryūbu-ji à Seki où il aurait terrassé le dragon... Tous ces lieux sont de véritables sanctuaires à Hida et Mino qu'on peut retrouver sur une carte. Sukuna n'est pas une divinité reléguée en un seul endroit, mais une mémoire dispersée à travers tout le territoire de Hida. Le monstre expédié en une ligne comme « vaincu » dans les récits historiques du centre a survécu pendant plus de mille ans dans la région, sous forme de légendes fondatrices de temples, de toponymes et de statues en bois gravées par Enkū. Son apparence à deux visages semblait annoncer dès le départ le destin de cette entité, pouvant être perçue comme bandit ou héros selon l'angle sous lequel on l'observe. Bien que son nom soit récemment devenu célèbre comme personnage de manga et que le Senkō-ji accueille un nombre croissant de pèlerins venus admirer sa statue, peu de gens savent à quel point ses racines s'enfoncent profondément dans les montagnes de Hida.

L'étrange lecteur de pensées de la montagne — Satori et Sarugami

Les montagnes de Hida étaient des lieux où un humain, s'aventurant seul, se retrouvait instantanément confronté à sa propre intériorité. C'est de cette solitude et de cette peur qu'est né le yôkai lisant dans les esprits humains.

Satori déchiffrant les pensées d'un bûcheron au fin fond des montagnes de Hida et Mino. Le peintre Toriyama Sekien mentionna également ce monstre comme un habitant des montagnes de cette région dans le *Konjaku Gazu Zoku Hyakki*. La terreur d'être totalement percé à jour n'est autre que le sentiment de la montagne profonde solitaire vous fixant du regard.
Satori déchiffrant les pensées d'un bûcheron au fin fond des montagnes de Hida et Mino. Le peintre Toriyama Sekien mentionna également ce monstre comme un habitant des montagnes de cette région dans le *Konjaku Gazu Zoku Hyakki*. La terreur d'être totalement percé à jour n'est autre que le sentiment de la montagne profonde solitaire vous fixant du regard.

Satori (« Conscience ») est un yôkai spécifiquement dévoué à ce talent unique : « lire dans les pensées ». Toriyama Sekien, célèbre artiste de l'époque d'Edo, le décrivit ainsi dans son *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* : « Au fin fond des montagnes de Hida et Mino se trouve un Kaku. Les montagnards le nomment Satori. Il a la peau noire et de longs poils, parle couramment le langage humain et devine parfaitement les intentions des hommes. Il ne leur fait cependant aucun mal intentionnel. » Il convient de noter que Sekien a explicitement nommé sa demeure « les montagnes profondes de Hida et Mino ». Bien que Satori soit présent dans les montagnes de tout le pays, sa patrie d'origine fut tout d'abord désignée comme n'étant autre que les montagnes de Gifu.

Le modèle des contes populaires mettant en scène Satori porte une note d'humour triste. Devant un bûcheron ou un chasseur dormant dans une cabane, surgit une bête velue et noire. Si l'homme pense « devrais-je fuir ? », la créature déclare « Tu cherches à fuir ». S'il réfléchit « devrais-je le frapper avec ma hache ? », le monstre le devance : « Tu as l'intention de me frapper de ta hache ». L'homme se retrouve paralysé, tous ses mouvements d'esprit mis à nu. Puis soudain ── une bûche du foyer crépite, projetant par accident un éclat sur le monstre. « Bien qu'il lise dans le cœur, il ne peut prévoir l'impensé. » Pris de court par cet événement inattendu, Satori s'enfuit en déclarant : « Les humains sont effrayants parce qu'ils accomplissent des actes qu'ils n'ont même pas prémédités ». Ce monstre clairvoyant doté d'une sagesse au-delà de l'entendement est finalement vaincu par l'aléatoire de la condition humaine. Cette inversion illustre à la fois la peur de la montagne et l'ingénieuse ténacité de la survie humaine.

D'un autre côté, le Sarugami était un dieu de la montagne plus direct dans sa façon de réclamer des vies humaines. Le volume XXVI du *Konjaku Monogatarishū*, recueil de récits de la fin de l'époque de Heian, renferme un conte de sacrifice se déroulant dans la province de Hida. Remarquablement, juste avant dans le septième récit, est placé le conte de l'extermination du Sarugami de la province de Mimasaka. Dans l'histoire de Mimasaka, le dieu de Nakayama — un grand singe — exige chaque année le sacrifice d'une jeune fille. Un chasseur venu de l'Est prend la place de la jeune fille accompagné de son chien dressé pour traquer les singes, se cache dans le coffre d'offrande, et surgit au bon moment pour abattre le grand singe, mettant ainsi fin à la coutume des sacrifices. Les contes d'extermination de dieux-singes font presque toujours intervenir un chien ── cette constante reflète l'intuition selon laquelle la seule chose capable de s'opposer au dieu de la montagne est la bête soumise la plus proche de l'homme. Le fait que les deux récits de Sarugami de Hida et Mimasaka soient compilés côte à côte dans le même volume témoigne de l'enracinement de l'ancien souvenir des sacrifices humains dans ces terres profondément montagneuses.

Le fait que Sekien ait utilisé le caractère « 玃 (Kaku) » pour Satori révèle également la véritable nature de ce monstre. Ce caractère fait référence aux grands singes dans les textes classiques chinois, et Satori est souvent représenté sous l'apparence d'un singe noir et hirsute. Le singe ── la bête la plus proche de l'homme dans la forêt. Le scénario d'un singe s'exprimant et percevant les intentions humaines cristallise l'anxiété de la montagne où la frontière entre l'homme et la bête s'estompe. La terreur de voir ses pensées déchiffrées par Satori est, en fin de compte, le sentiment que « l'intériorité est totalement observée par cette altérité qu'est la montagne » ; une aberration purement psychologique réservée à ceux qui pénètrent seuls dans la nature.

Satori tout comme Sarugami sont les traces d'une volonté perçue lorsque l'humain s'immisce dans le domaine étranger de la montagne : l'une sondant l'esprit, l'autre exigeant un tribut. Les montagnes de Hida n'étaient pas seulement une topographie, elles étaient craintes comme une présence renvoyant le regard des humains. Il est également révélateur que le même animal — le singe — soit tantôt dépeint comme le Satori scrutateur, tantôt comme le Sarugami réclamant des sacrifices. Doté d'une intelligence proche de la nôtre, le singe constituait une entité ambiguë, divine autant que monstrueuse, stimulant plus que tout autre l'imaginaire des montagnards.

Vent et Neige de Hida — Kamaitachi,
Ichimokuren et Yuki-warashi

Si les monstres de la montagne constituent des « êtres pourvus de volonté », il existe à Hida un autre système de croyances percevant les « forces de la nature elles-mêmes » comme des dieux ou des yôkai. Il s'agit du vent, de la neige et du feu.

Kamaitachi surgissant avec un tourbillon de vent. Dans le bassin de Nyūkawa à Hida, ce phénomène était expliqué comme l'œuvre de trois divinités : la première renverse l'humain, la deuxième le coupe et la troisième lui applique un baume, d'où l'absence de saignement et de douleur. Une logique remarquable.
Kamaitachi surgissant avec un tourbillon de vent. Dans le bassin de Nyūkawa à Hida, ce phénomène était expliqué comme l'œuvre de trois divinités : la première renverse l'humain, la deuxième le coupe et la troisième lui applique un baume, d'où l'absence de saignement et de douleur. Une logique remarquable.

Kamaitachi est un monstre qui surgit lors de tourbillons et inflige des blessures similaires à des coupures de faux sur la peau, à l'insu de sa victime. Bien qu'il soit recensé dans tout le pays, ce sont les croyances populaires de Hida qui ont expliqué sa véritable nature comme « l'œuvre d'un groupe de trois dieux ». Selon la théorie des trois divinités du bassin de la rivière Nyūkawa à Hida, trois dieux maléfiques voyagent ensemble dans les coups de vent soudains : le premier renverse sa victime, le second la taillade de sa lame, et le troisième s'empresse de la soigner avec un baume. C'est pourquoi la coupure ne saigne pas et reste indolore. L'étrange blessure dissimulée dans le tourbillon mystérieux trouve une explication rationnelle dans la division du travail divin, propre à Hida. L'attribution du caractère Itachi (belette) vient probablement du vif mouvement du tourbillon rasant le sol, évoquant la silhouette gracile et furtive du mammifère. Compte tenu du relief de Hida, sujet à de violentes bourrasques plongeant dans les vallées, il est naturel qu'on ait pris ces vents pour l'agissement de créatures vivantes. Dans la province voisine de Shinshū (Shinano), on considérait Kamaitachi comme l'œuvre d'un seul dieu maléfique et d'une superstition stipulant qu'on s'attirait cette calamité en piétinant un calendrier. Bien qu'il s'agisse du même monstre, Hida parle de la coopération de trois dieux tandis que Shinshū y voit le tabou d'un calendrier. La singularité de l'imagination de chaque contrée transparaît dans ces différences d'explications selon les provinces.

Kamaitachi

ka-ma-i-ta-chi

Le Kamaitachi est un phénomène inquiétant associé aux tourbillons de vent : il lacérerait la peau comme le passage d’une lame. Les récits se concentrent dans les régions très enneigées du Shin’etsu, du Tōhoku et du Hokuriku. Juste après la coupure, la victime ressent parfois peu de douleur et ne saigne presque pas ; d’autres versions disent que la douleur et le sang n’apparaissent qu’ensuite. Depuis l’époque d’Edo, le phénomène est représenté comme une belette munie de griffes en forme de faucilles. Dans le Gazu Hyakki Yagyō de Toriyama Sekien, la lecture kamaitachi est appliquée au nom du monstre chinois Qiongqi. Le mot sert également de terme saisonnier d’hiver en poésie japonaise.

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La croyance liée au vent s'étend également au dieu forgeron. Ichimokuren est un dieu forgeron et un dieu du vent borgne. Ses origines remontent à un ancien dieu ancestral de la forge appelé Ame-no-mahitotsu-no-kami, qui fusionna ultérieurement avec le dieu dragon borgne Ichimokuren pour devenir une divinité maîtresse de la pluie et du vent. Pourquoi le dieu forgeron est-il borgne ? La réponse réside dans une réalité pressante. Dans les temps anciens, le forgeron plissait un œil pour observer fixement le feu afin de juger la couleur du fer en fusion, et perdait parfois la vue de cet œil à cause de la chaleur et des étincelles volantes. Ce dieu borgne est considéré comme la divinisation du tribut physique inhérent à cette profession. De longue date, Hida était reconnue comme la province des « artisans de Hida » payant son tribut en experts à la cour ; le fer enfoui dans les montagnes et la technique du feu pour le forger y étaient profondément ancrés. Le vent attise le feu du fourneau, et le feu transforme le fer. Ichimokuren est le dieu qui incarne personnellement cette chaîne des éléments : le vent, le feu et le fer. Même si le siège principal de son culte réside au sanctuaire auxiliaire de Tado Taisha dans la province d'Ise et qu'il ne dispose d'aucun sanctuaire particulier exclusif à Gifu, le concept du dieu forgeron borgne résonne intensément avec la culture du fer et du feu de Hida.

Et enfin, la neige. Les Alpes du Nord que porte Hida recèlent certaines des régions les plus enneigées du Japon, à l'image de Shirakawa-gō. C'est cet hiver si chargé en neige qui a vu naître Yuki-warashi. Il a l'apparence d'un jeune enfant drapé d'un vêtement blanc de neige, errant autour des champs et des maisons par les nuits neigeuses. Dans les contes du pays de la neige, on narre l'histoire poignante d'un couple âgé sans enfant qui, le soir où ils avaient façonné une silhouette d'enfant en neige, reçurent la visite d'un véritable jeune garçon lors du blizzard. Ils l'élevèrent, mais à l'approche du printemps, il s'amincit jusqu'à disparaître, pour revenir à l'hiver suivant. Yuki-warashi est parfois appelé enfant de Yuki-onna, parfois incarnation de l'esprit de l'hiver. Sa figure exhale à la fois la peur et l'affection que les habitants endurants des pays neigeux nourrissaient pour la neige. Depuis que le folkloriste Kunio Yanagita a consigné les légendes des esprits des neiges et des hommes de la montagne dans son *Tōno Monogatari*, de telles apparitions enfantines hivernales sont interprétées comme les croyances intimes des hameaux de haute montagne sous la neige.

Les rivières et les villages de Mino — Iwana-bōzu et Tsurube-otoshi

En franchissant le col vers le sud et en redescendant vers les rivières et les villages de Mino, le tempérament des yôkai subit un changement drastique. Alors que les créatures étranges des montagnes profondes étaient des monstres de la « terreur », les mystères de Mino interrogent l'« éthique » de la vie humaine.

Iwana-bōzu prêchant contre la mise à mort inutile devant des jeunes hommes. Ce maître du gouffre, recensé en tant que conte populaire du district d'Ena de la province de Mino dans le recueil *Sōzan Chomonkishū* de l'ère Kaei, est né des recommandations poignantes des riverains dépendant du fleuve pour vivre.
Iwana-bōzu prêchant contre la mise à mort inutile devant des jeunes hommes. Ce maître du gouffre, recensé en tant que conte populaire du district d'Ena de la province de Mino dans le recueil *Sōzan Chomonkishū* de l'ère Kaei, est né des recommandations poignantes des riverains dépendant du fleuve pour vivre.

Le représentant de ces créatures est Iwana-bōzu. Ce yôkai est documenté dans le recueil d'essais *Sōzan Chomonkishū*, publié dans la troisième année de l'ère Kaei (1850) par Miyoshi Sōzan, un samouraï du domaine d'Owari amateur d'histoires étranges. Ce conte est originaire de la province de Mino, dans le district d'Ena, soit aux environs actuels de Tsukechi et Kashimo dans la ville de Nakatsugawa, préfecture de Gifu. Alors que des jeunes du village s'apprêtaient à empoisonner la rivière de la vallée (une méthode de pêche massive utilisant des racines toxiques pour assommer les poissons), un moine inconnu apparut et se mit à prêcher avec ferveur l'arrêt de ce carnage. Les jeunes ignorèrent le prêche en offrant au moine des boulettes et du riz. Cependant, le lendemain, lorsqu'ils commencèrent à répandre le poison, un omble géant de la taille d'un être humain flotta à la surface en exposant son ventre. Lorsqu'ils l'ouvrirent, ils trouvèrent... le riz et les boulettes qu'ils avaient offerts au moine la veille.

Moine-omble (Iwana-bōzu)

i-wa-na BOU-zou

Le Moine-omble est une apparition des eaux où un grand omble vieux (iwana) prend forme humaine, souvent celle d’un moine. Il s’approche des pêcheurs, les admoneste de ne pas pêcher sur les terres du temple ou bavarde puis s’en va. Plus tard, on capture un omble gigantesque dont le ventre contient le riz, les mochi ou autres mets offerts plus tôt au « moine ». Mentionné dans les Essais curieux de Sōzan à l’époque d’Edo, avec des variantes rapportées en Fukushima, à Tokyo et ailleurs. L’arrière-plan mêle crainte du maître des eaux et interdits contre le meurtre des êtres vivants.

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La véritable identité du moine était le grand omble résidant dans le gouffre — le maître de la rivière. Face au danger mortel de son existence, un poisson ayant vécu de longues années s'était métamorphosé en être humain pour exhorter les pêcheurs à renoncer au crime. La beauté de ce conte réside dans le fait que le poisson déguisé ne maudit à aucun moment les humains, se contentant de les sermonner calmement. Iwana-bōzu est l'incarnation de l'éthique de la rivière, réunissant l'effroi face au maître habitant les profondeurs inaccessibles et l'avertissement contre le braconnage détruisant les vies sans raison.

Tsukechi et Kashimo, dans le district d'Ena, qui furent le théâtre de cette légende, sont toutes deux de profondes vallées taillées par les affluents du fleuve Kiso, où l'exploitation forestière et la pêche prospéraient depuis l'Antiquité, générant d'excellents bois et ombles d'eau pure. L'empoisonnement est une méthode efficace pour tuer un grand nombre de poissons en une fois, mais il s'agit également d'une pêche abusive qui décime l'écosystème du gouffre à sa racine. Le fait que l'histoire d'Iwana-bōzu ait été contée spécifiquement sur ces terres, en désignant clairement la pêche au poison, révèle l'avertissement profond des villageois qui tiraient leur existence des dons de la rivière. Le monstre ne les menace pas, mais demande simplement de « ne pas tuer », avant de mourir en gardant les boulettes offertes dans son ventre. Cette modestie est ce qui touche d'autant plus le lecteur. Des contes similaires sont racontés pour les saumons masou, les anguilles et les morues, représentant à chaque fois un poisson âgé transformé en humain. La prolifération de ces légendes de « maîtres du gouffre » de Mino à Hida, où abondent les torrents de montagne, témoigne de la circonspection de la population vivant en harmonie avec la rivière. Gifu est une région dont les habitants ont toujours eu un lien particulièrement fort avec la rivière, comme en témoigne la pêche au cormoran sur la rivière Nagara. Ce monstre tel Iwana-bōzu est le fruit de leur respect et de leur peur de la rivière.

Un autre phénomène transmis dans les villages de Mino est le Tsurube-otoshi. Il s'agit d'un monstre arboricole très répandu du centre du Japon à la région de Kinki, englobant Kyoto, Shiga, Aichi et Wakayama. Il se cache dans la cime des grands arbres qui restent obscurs même en plein jour, et lorsqu'une personne passe dessous, il tombe soudainement avec fracas, à l'image d'un seau de puits qu'on laisserait chuter. La tradition orale du village de Tsukumi (aujourd'hui la ville d'Ibigawa) dans le district d'Ibi, province de Mino, soutient qu'un Tsurube-otoshi habitait en haut d'un grand arbre assombri à Tsukumi. Il est décrit comme une gigantesque tête tranchée qui fond sur les passants pour les terroriser et parfois même les dévorer : un pur monstre d'intimidation.

Ce Tsurube-otoshi n'est pas exclusif à Mino, mais constitue le maillon d'une zone de répartition des « monstres tombant des arbres », s'étendant à Ōmi, Yamashiro et Owari limitrophes. Dans le village de Sogabe à Kyoto, on raconte que Tsurube-otoshi tombe d'un kaya (torreya du Japon), ricane bruyamment en disant « Le travail de nuit est fini ? Dois-je descendre le seau ? » avant de remonter à l'arbre. Les routes de Mino, reliant la province à la capitale, servaient également de voies de transmission pour ces récits étranges de la région de Kinai s'étendant vers l'est. Contrairement à Hida, contrée isolée et séparée du monde extérieur, Mino était un pays d'échange par lequel hommes, marchandises et histoires transitaient continuellement. Cette différence géographique est fidèlement gravée dans les lignées de leurs yôkai.

Il convient de noter que ces dernières années, des recherches sur les yôkai ont soulevé un point crucial au sujet de Tsurube-otoshi. S'il est souvent affirmé que le recueil du peintre Toriyama Sekien dépeint le « Tsurube-otoshi », une vérification des documents primaires a montré que ce yôkai ne figure pas dans le *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* de Sekien, et que Tsurube-otoshi est fondamentalement un monstre local relayé à travers le bouche-à-oreille des régions. La véritable forme de ce yôkai réside justement dans le fait qu'il était associé à un arbre précis et à une terre, comme ce fut le cas à Tsukumi dans le district d'Ibi. L'essence de Tsurube-otoshi ne provient pas du pinceau d'un artiste reconnu, mais de la peur primitive ressentie par un villageois levant les yeux vers un arbre gigantesque au crépuscule. La sensation physique des personnes traversant précipitamment l'ombre d'un arbre alors que le soleil se couchait brusquement, tel un « seau plongeant au fond du puits (tsurube-otoshi) », aurait fini par prêter son nom à ce phénomène inexpliqué.

Deux provinces,
une seule culture de yôkai

Hida et Mino. Les montagnes profondes isolées et les rivières ouvertes de plaines. Les yôkai de la préfecture de Gifu ont émergé à travers deux lignées ancrées dans ces environnements géographiques contrastés.

Au nord à Hida, des recoins des hauts sommets interdisant l'accès humain, se sont élevées des formes singulières telles que Ryōmen Sukuna, des « présences montagneuses dotées de volonté » comme Satori et Sarugami, ou des « divinisations de la puissance de la nature » comme Kamaitachi, Ichimokuren et Yuki-warashi. Dans l'ensemble, ils incarnent la cristallisation de la terreur fondamentale humaine face à ce qui échappe à son contrôle. En particulier, le fait que Ryōmen Sukuna ait conservé son double visage de rebelle pour le pouvoir central et de héros pour la région locale illustre l'indépendance de Hida, dont le récit, de par son éloignement, ne pouvait être totalement englouti par les chroniques officielles.

Au sud à Mino, à l'image d'Iwana-bōzu et Tsurube-otoshi, on parle de phénomènes accompagnant l'éthique et les peurs quotidiennes de la vie humaine. Le maître du gouffre admonestant contre la surpêche, le monstre des arbres profitant de la négligence crépusculaire — les préceptes coutumiers et l'humour des villageois qui ont prospéré au rythme des rivières et des routes y transparaissent pleinement.

Entre ces deux royaumes se dresse l'hiver partagé des neiges. La neige des Alpes du Nord scelle les hameaux de Hida d'un manteau blanc, puis son eau de fonte remplit les rivières de Mino pour abreuver ses villages. Les esprits de l'hiver comme Yuki-warashi s'épanouissent dans les zones très enneigées de Hida tout en étant les symboles du cycle de la neige fondant en eau descendant vers les plaines. L'effroi de la montagne et les avertissements des villages ne sont pas des filiations étrangères : ils sont reliés par le flux d'un même courant. Ce fil vertical d'eau et de neige traversant le pays de Gifu du sommet à la base pourrait bien être la colonne vertébrale invisible liant ces deux cultures de yôkai.

La crainte ressentie dans la profondeur des montagnes et la prudence exigée par la vie rurale. Les yôkai de Gifu rassemblent ces deux dimensions à l'intérieur d'une seule et même frontière préfectorale. Lorsque vous arpentez les vieilles rues de Takayama, levez les yeux vers les toits en chaume de style gasshō-zukuri ensevelis sous la neige à Shirakawa-gō, ou observez les feux de joie de la pêche au cormoran sur la rivière Nagara — la présence latente des monstres singuliers et apparitions mystérieuses, contés depuis plus d'un millénaire, continue de frémir silencieusement en arrière-plan. Comme nous l'enseignent les deux visages de Ryōmen Sukuna, une même entité peut ici basculer entre le bandit et le héros, la divinité et le monstre, selon l'angle sous lequel elle est observée. Avoir embrassé entièrement cette oscillation représente la plus grande profondeur de la culture des yôkai de Gifu, une préfecture unissant les deux royaumes que sont Hida et Mino.

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Lieux précis de Préfecture de Gifu — montagnes, sanctuaires, gouffres — où les yokai sont contés.

  • Kamaitachi

    Kamaitachi

    Légendaire

    ka-ma-i-ta-chi

    Kamaïtachi (version synthèse des récits traditionnels)

    Métamorphoses et esprits animauxPrincipalement l’ancienne province d’Echigo, aujourd’hui Niigata, puis Shinano, Hida et les régions enneigées du nord du Japon.

    Le kamaïtachi est un nom d’« esprit du vent » présent dans les peintures et essais de l’époque d’Edo ainsi que dans les traditions orales, désignant à la fois le phénomène et l’agent blessant. Associé aux tourbillons et aux vents glacés du Nord et des montagnes, il cause des lacérations nettes lors de chutes sur la route, avec douleur et saignement retardés, touchant surtout les membres inférieurs. Son identité varie: petit esprit invisible, bête portée par le vent, ou action divine. En Shin’etsu, on dit qu’on y est exposé en brisant des tabous calendaires; à Hida, on raconte une action en trois temps. Dans le Chūbu et le Kansai, le tourbillon lui-même est parfois nommé kamaïtachi, et des essais d’Edo mentionnent des traces de pattes après un tourbillon. Des variantes, comme le « nogama » de Tosa, attribuent des blessures semblables à des outils funéraires devenus monstrueux. En poésie, c’est un mot de saison hivernal, symbole des désastres éoliens. Ici, on se limite aux sources historiques, sans lier excessivement un lieu ou un nom, et l’on présente côte à côte les variantes régionales.

  • Ryōmen Sukuna

    Ryōmen Sukuna

    Légendaire

    りょうめんすくな

    Le Sukuna aux deux visages de Hida : chronique et tradition locale

    Démons et géantsHida, préfecture de Gifu (ancienne province de Hida, divinité démoniaque aux deux visages)

    Le texte original du Nihon Shoki grave le corps de Sukuna avec une concrétude remarquable : « un seul corps à deux visages, chacun tourné à l'opposé de l'autre ; leurs sommets joints, sans nuque ; des membres de chaque côté ; des genoux, mais ni creux poplités ni talons. » Un tronc, deux visages dos à dos, point de nuque là où les têtes se joignent, et des membres de chaque côté — à le lire au pied de la lettre, quatre mains et quatre pieds, une merveille à huit membres. Or la plupart des images qui subsistent localement sont taillées en « deux visages, quatre bras » — deux visages, quatre bras, deux jambes. Que le Shinsen Mino-shi désigne le fondateur du Nichiryūbu-ji comme un « étranger à deux visages et quatre bras » relève de la même veine, et l'écart entre la description textuelle (huit membres) et la tradition iconographique (quatre bras, deux jambes) ne saurait être négligé pour lire l'image de Sukuna. C'est Enkū qui éleva cette iconographie au rang d'art. Le Ryōmen Sukuna assis du Senkō-ji place ses deux visages côte à côte plutôt que devant et derrière, l'un portant la fureur, l'autre la compassion. Cette forme, où le salut affleure au sein de la rage, fait écho à la croyance selon laquelle Sukuna était une incarnation de Guze ou de Senju Kannon. Sa réalité historique appelle la prudence. Naniwa no Neko Takefurukuma, désigné comme son vainqueur, appartient en propre à la section de l'impératrice Jingū, si bien que son insertion dans la chronique de Nintoku est en soi anachronique. Qu'un récit d'incarnation de Kannon vienne se greffer au règne de Nintoku — censé précéder l'arrivée du bouddhisme — est aussi une construction tardive, et la thèse qui voit dans tout le récit une fabrication du stade éditorial fait autorité (Nagafuji Yasushi). Nagafuji lit Sukuna comme la divinité originelle du mont Kurai, un héros que les histoires centrales ont dissimulé, tandis que Hōga Toshio le rattache généalogiquement à l'ancêtre des Hida no Miyatsuko. Quant à ce corps difforme, Haga Susumu y voit l'équipement — jambières et autres — des montagnards de Hida, mal interprété et exagéré. Le nom, lui aussi, prête à mille théories. À partir de la sonorité « Sukuna », certaines traditions plaident un lien avec Sukunabikona, et Ōbayashi Taryō a proposé un cadre de mythologie comparée traitant Sukunabikona comme le « second moi » d'Ōkuninushi. Le motif d'un dieu qui paraît par couples s'accorde à la forme à deux visages de Sukuna. D'aucuns superposent encore l'image de l'étrange Sukuna au fait que la Hida antique fut un singulier « pays du métier » qui envoyait ses artisans (les Hida no Takumi) au centre, sans qu'il existe pour autant de lien documentaire direct entre les deux. Ce qui est sûr, c'est qu'un même nom s'est transmis en sens contraires par le centre et la province, et que cette scission même donne sa forme à l'être nommé Ryōmen Sukuna.

  • Tsuchinoko

    Tsuchinoko

    Épique

    つちのこ

    Le serpent-maillet bondissant des sentiers, Tsuchinoko

    Cryptide全国(西日本・山間部を中心)/美濃国(現·岐阜県加茂郡東白川村周辺)

    Le Tsuchinoko, serpent étrange au corps de maillet bondissant sur les sentiers de montagne, n'apparaît pas comme un dieu serpent géant, mais comme la sensation même de malaise tapi dans les herbes à nos pieds. Lorsque l'on voit un serpent, on s'attend généralement à ce qu'il soit long et fin. Cependant, dans les témoignages sur le Tsuchinoko, cette attente s'effondre d'emblée. Sa forme — un corps de la taille d'une bouteille de bière, une queue courte, une tête triangulaire, brillant d'un éclat gris ou brun foncé — tout en étant un serpent, trahit l'apparence serpentine. C'est ici que naît le caractère « yokai ». L'étrangeté de son apparence ne réside pas dans des cornes ou des flammes voyantes, mais dans une épaisseur disgracieuse qui déborde légèrement même lorsque les montagnards tentent de l'expliquer par des métaphores du quotidien. Les récits sur ses mouvements détachent également le Tsuchinoko des serpents ordinaires. Dans la compilation du village de Higashishirakawa, des caractéristiques telles que rouler, se déplacer d'avant en arrière sans onduler, se dresser à la verticale et sauter sont énumérées. Bien que l'ondulation soit comprise comme le mouvement de base du serpent, le Tsuchinoko s'en écarte : il avance droit comme un bâton, roule comme un cylindre, et bondit comme un ressort. Comme sa forme ressemble à un maillet et que ses mouvements adoptent la rigidité d'un outil, celui qui l'observe ne peut distinguer instantanément s'il a « vu un être vivant » ou si « quelque chose a roulé ». Ce temps d'indiscernabilité transforme le témoignage en conte de yokai. Les histoires sur le venin ou la rapidité du Tsuchinoko servent à compresser les dangers de la nature dans un petit corps. Bien qu'il ne soit pas assez massif pour engloutir un village comme l'Orochi, il est trop effrayant pour qu'on s'en approche, et trop rapide pour être attrapé. Le fait que les théories avec et sans venin soient juxtaposées est également important ; la tradition ne converge pas vers une encyclopédie écologique unique, mais vacille selon la peur et la distance de celui qui le voit. L'erreur d'identification d'animaux réels, l'attente d'une créature inconnue, et la méfiance face aux dangers rencontrés dans la montagne se superposent sous un même nom. La culture du Tsuchinoko du village de Higashishirakawa a transformé le yokai d'une chose à « voir » en une chose à « chercher ». Lors de la Tsuchinoko Festa, les fouilles, la chasse au trésor et les rallyes de chasse se combinent. Il ne s'agit pas d'une simple exploitation touristique. Le yokai n'est pas détaché de son territoire pour être consommé, mais à travers la topographie du village, les berges, les herbes hautes et les rassemblements de personnes, la possibilité « qu'il soit là » est rejouée chaque année. Le Tsuchinoko n'est pas faible parce qu'il n'est pas capturé. En n'étant pas capturé, il invite tous les participants dans une histoire inachevée. Observé dans la généalogie des yokai serpents, la position du Tsuchinoko devient encore plus nette. Le Yamata-no-Orochi est une catastrophe mythologique, et les serpents géants deviennent facilement les symboles d'une puissance spirituelle dominant l'eau ou la montagne. Les récits de serpents venimeux comme le Shichiho-hebi signalent avec acuité les distances et les tabous. En revanche, le Tsuchinoko ne siège pas au centre de la mythologie, mais reste en marge des témoignages. Il ne requiert pas de grands rituels, ne systématise pas les malédictions, mais prolifère simplement à travers de courts verbes : « vu », « enfui », « cherché ». C'est pourquoi il s'intègre si bien à la culture moderne de la recherche. L'acte même de taper un nom, de chercher des images et de lire des informations de capture est devenu le prolongement du geste physique qui consistait autrefois à scruter les buissons sur un sentier de montagne. L'instabilité de son nom soutient également la nature yokai du Tsuchinoko. Des appellations comme Tsuchinoko, Tsuchi-hebi, Nozuchi-hebi, et Bachi-hebi ne figent pas le sujet comme un nom scientifique, mais conservent la terre où il a été vu, l'angle sous lequel il a été observé, et l'impression du narrateur. Si l'on regarde son épaisseur, il devient un maillet ; si l'on regarde son mouvement, il devient un serpent ; si l'on regarde l'insaisissabilité de sa vraie nature, il devient un cryptide. C'est précisément parce que le nom vacille que le Tsuchinoko s'est propagé non pas comme une bête rare unique, mais comme le terme générique des moments inexplicables que l'homme a rencontrés dans la nature sauvage. Le Tsuchinoko, lu sous cet angle, possède simultanément le romantisme d'un cryptide et la ténacité narrative d'un yokai. Si l'on se demande seulement s'il existe vraiment, la réponse mène vite à une impasse. Mais si l'on se demande pourquoi les gens ne peuvent oublier cette ombre courte et épaisse, pourquoi le village en fait un festival, et pourquoi l'on continue de promettre des primes pour quelque chose d'insaisissable, le Tsuchinoko devient soudain un yokai profond. Le petit serpent étrange bondissant sur les sentiers de montagne met l'imagination humaine en mouvement avant même de fournir des preuves, nous poussant à repartir à la recherche de ce qui est resté invisible.

  • Ichimokuren

    Ichimokuren

    Épique

    i-tchi-mo-kou-rèn

    Hitotsume-rendō de Tado (conforme à la tradition)

    神霊・神格Pays d’Ise (auj. Tado, ville de Kuwana, préfecture de Mie)

    Divinité du vent ancrée au mont Tado, autrefois crainte comme un dragon- dieu borgne. L’idée de « vent divin » relevée dans les sources de l’époque d’Edo s’est mêlée aux observations météorologiques locales, suscitant une forte foi chez les marins de la baie d’Ise et les villages côtiers. Plus tard, il s’est confondu dans la religion populaire avec le dieu-forgeron Amenomahitotsu, et l’usage de sanctuaires sans portes empêchant la sortie et l’entrée du dieu s’est fixé en tradition. Il maîtrise tempêtes et pluies, reçoit des prières pour appeler ou cesser la pluie et pour la protection en mer, mais son aspect d’aramitama demeure raconté. L’iconographie n’est pas fixée : on le décrit parfois en dragon ou en dieu cyclope, sans détails assurés.

  • Dieu-singe

    Dieu-singe

    Épique

    sa-rou-ga-mi

    Image du dieu-singe dans les récits médiévaux

    神霊・神格Principalement Kansai et région de Chūgoku, Japon

    Dans les sources médiévales, le dieu-singe est présenté comme un mélange du numen montagnard et d’une anomalie simiesque. Il règne sur les massifs et réclame des offrandes rituelles assimilées à un ancien mariage sacré, tandis que la mise en récit a accentué une figure de yōkai violent. Dans les récits d’exorcisme, un chasseur de passage ou un moine thaumaturge se substitue en victime, et des chiens dressés jouent le rôle décisif. Vaincu, le dieu-singe possède parfois un prêtre pour implorer grâce, signe d’une aura numineuse persistante. Selon les régions, il est transmis comme esprit possesseur, et des accès de fureur sont lus comme sa malédiction. Dans les contes d’époque moderne, sa férocité anthropophage côtoie la bouffonnerie de palper les fesses, reflétant le mépris autant que la crainte envers le singe.

  • Satori

    Satori

    Épique

    sa-TO-ri

    Version traditionnelle · Kakugaku de Hida-Mino

    Yōkai des montagnes et des terres sauvagesHautes montagnes de Hida et Mino (actuelle préfecture de Gifu et environs)

    Image fondée sur l’article de Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki et sur des descriptions naturalistes sino-japonaises de créatures simiesques. Il apparaît sur les sentiers des montagnes profondes, perçoit instantanément l’état d’esprit des bûcherons et des voyageurs, le répète à voix haute et jauge leurs réactions. N’aimant pas nuire par nature, il se retire promptement dès qu’il pressent le danger, conformément au texte de Sekien. Dans les contes, selon les régions, son apparence est remplacée par un singe, un homme des montagnes, un tengu ou un tanuki, mais le noyau demeure « lecture des pensées » et « retraite face aux bruits soudains ». La lecture des pensées reflète et répète les idées de l’autre comme dans un miroir, tenant plus de l’avertissement que de la provocation. Dans le silence des montagnes, il lit la présence d’autrui mais se montre vulnérable aux imprévus que l’humain n’anticipe pas, tels l’éclatement du feu de camp ou le rebond d’un éclat de bois. Le nom « Kakugaku » est rapproché de l’équivalent graphique de « jué/玃 », et l’évolution de la lecture aurait fixé une figure autonome. La tradition s’étend du Chūbu au Kantō, au Tōhoku, à la Chine intérieure et au Kyūshū, où il incarne un gardien mesurant la distance entre humains et Autre au seuil des montagnes.

  • Moine-omble (Iwana-bōzu)

    Moine-omble (Iwana-bōzu)

    Peu commun

    i-wa-na BOU-zou

    Iwanabōzu (conforme aux traditions)

    動物変化Province de Mino, district d’Ena, et divers lieux du Japon

    Conforme aux récits de l’époque d’Edo et aux contes locaux décrivant l’Iwanabōzu. Une vieille truite de montagne prend l’apparence d’un moine et aborde les pêcheurs. Elle invoque souvent la juridiction d’un temple ou sa qualité de maître du gouffre pour appeler à la modération, puis s’éloigne si on lui offre l’aumône. Plus tard, on la pêche sous forme de grande truite, et l’on découvre du riz ou des gâteaux de riz donnés en offrande dans son ventre, révélant sa nature. Ce motif renvoie au respect envers les maîtres des gouffres et des rivières, et à des idées proches des divinités aquatiques comme l’anguille. Selon les régions, coexistent un type inoffensif et moral, un type d’avertissement porteur de poison mortel, et un type salvateur qui se sacrifie pour empêcher la rupture d’une digue, tous symbolisant une norme populaire qui fixe la frontière entre les eaux et les métiers.

  • Enfant des neiges

    Enfant des neiges

    Peu commun

    yu-ki-WA-ra-shi

    Type légendaire d’Echigo Yuki-warashi

    Phénomènes naturels et esprits de la natureProvince d’Echigo (préfecture de Niigata)

    Inspiré des récits d’Echigo, il apparaît comme un enfant lors des jours de neige, venant parfois à la porte par nuit de blizzard pour se réchauffer près de l’âtre. Soigné par les habitants, il les réconforte et peut aider aux tâches domestiques, mais il s’affaiblit et s’estompe avec les premiers signes du printemps. Dépourvu d’intentions malveillantes, il tient plutôt du visiteur sacré annonçant la saison. Ses venues se répètent sans durer, jusqu’à cesser, reflet de l’impermanence de la neige. On le nomme aussi « yuki-warashi » ou « yuki-ko », noms liant la neige à une forme enfantine.

  • Tsurube-otoshi

    Tsurube-otoshi

    Peu commun

    tsurube-otoshi

    Tsurube-otoshi, la tête coupée qui tombe d'un vieil arbre

    Yōkai des montagnes et des espaces sauvagesProvinces de Tanba et de Mino, région du Hokuriku et autres territoires

    Au crépuscule, sur un chemin de montagne, une branche grince une seule fois au-dessus de vous. Vous levez les yeux, mais la cime s'est déjà fondue dans l'obscurité. À l'instant où vous reprenez votre marche, un rire éclate et une tête coupée gigantesque plonge avec la vitesse d'un seau de puits. Sous cette forme, le Tsurube-otoshi fait de la chute elle-même une source de terreur. Deux scènes des traditions de l'ancien village de Sogabe, conservées dans le *Kuchi Tanba Kōhishū*, sont particulièrement importantes pour comprendre cette image.La présence du kaya de Hōki demande : « Le travail de nuit est-il fini ? Dois-je abaisser le seau ? Grince, grince », descend en riant, puis remonte dans l'arbre. Du vieux pin de Tera tombe au contraire une tête coupée qui mange les hommes. Le détail selon lequel elle disparaît pendant deux ou trois jours après s'être nourrie en fait davantage qu'une vision passagère : on l'imaginait comme un prédateur affamé, tapi le long des chemins nocturnes du village. Placés côte à côte, ces deux récits révèlent une méthode d'attaque. Une voix ou le bruit d'une branche attire d'abord le regard du voyageur vers le haut. La créature réduit ensuite d'un seul coup la distance qui la sépare de sa victime, depuis l'ombre du feuillage. Après l'assaut, elle remonte comme un seau tiré par sa corde. Son nom décrit son mouvement plus précisément que son apparence. Le va-et-vient familier d'un seau au bord du puits, transféré dans un vieil arbre la nuit, devient une question terrifiante : qu'est-ce qui va tomber sur celui qui se tient en dessous ? La tête coupée géante n'est toutefois pas l'unique forme du Tsurube-otoshi. Les traditions du Hokuriku évoquent également un être qui jette le seau lui-même depuis un arbre, un autre qui impose un échange de questions aux voyageurs, ou encore une créature qui emporte dans le ciel quiconque la touche.La tête relie avec une grande force visuelle les récits anthropophages du Tanba à l'art moderne des yōkai, mais elle ne saurait représenter tous les témoignages locaux. La forme décrite ici met en relief une branche particulière de cette tradition plus vaste : le Tsurube-otoshi comme prédateur caché dans un vieil arbre. Sa différence avec le Tsurube-bi ne peut pas davantage se décider sur la seule apparence. Le Tsurube-oroshi prémoderne et le Tsurube-bi de Sekien ont pour centre un feu étrange qui descend d'un arbre.La forme à tête coupée s'organise plutôt autour de la voix, de la chute et de la prédation. Toutes deux partagent néanmoins l'idée d'une présence logée dans un vieil arbre et se déplaçant comme un seau de puits. Aucun texte ne montre une flamme se transformant simplement en visage, mais les preuves manquent tout autant pour déclarer les traditions sans rapport. Il est plus raisonnable de considérer qu'un ancien nom et un mouvement communs ont reçu des corps différents dans les récits locaux. Le dessin original *Tsurube-otoshi* réalisé par Mizuki Shigeru en 1992 incarne clairement l'impression moderne d'un visage gigantesque apparaissant dans un arbre.Une tête démesurée communique immédiatement le danger et permet de visualiser l'instant de la chute. Elle se retient donc plus facilement, dans les mangas, les encyclopédies et les figures en volume, qu'une voix invisible ou qu'un simple seau. Mais revenir aux traditions locales après avoir vu ce visage permet d'entendre ce que l'image ne montre pas : la question sur le travail de nuit, le grincement d'une corde, le frémissement des feuilles et une présence qui se rapproche depuis un point invisible au-dessus de soi. Le véritable domaine du Tsurube-otoshi n'est pas le visage géant à lui seul. Il réside dans l'instant où l'on ne peut s'empêcher de lever les yeux.

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