Hyogoひょうご
14 yokai enracinés à Hyogo (région de Kinki). Explorez les légendes de cette terre.

神格 Gozu Tennō
ごずてんのう
Divinité Suprême de Gion Contre les Épidémies - Gozu Tennō
Esprit Divin / DivinitéSanctuaire Yasaka / Sanctuaire Gion (Gion-machi, arrondissement de Higashiyama, ville de Kyoto, préfecture de Kyoto ; fondé en 656 par l'envoyé coréen Irishi, Gion Goryō-e en 869) / Sanctuaire Hiromine (Mont Hiromine, ville de Himeji, préfecture de Hyōgo ; prétendu sanctuaire principal, fondé en 733) / Sanctuaire Tsushima (Shinmei-chō, ville de Tsushima, préfecture d'Aichi ; centre du culte de Gozu Tennō dans la région de Tōkai) / Sanctuaire Suga (Daitō-chō, ville d'Unnan, préfecture de Shimane ; syncrétisme avec Susanoo, lieu de naissance de Susanoo)Gozu Tennō (alias Mutō-no-Kami) est une divinité propre au Japon dont la présence n'est pas avérée en Inde, en Chine ou en Corée. Plusieurs théories sur ses origines coexistent et ne sont pas confirmées sur le plan académique : 1) Une théorie bouddhiste affirme qu'il est la divinité gardienne de Jetavana (un ancien monastère indien où prêchait le Bouddha). Le nom 'Gozu' (tête de bœuf) proviendrait du mont Gośīrṣa dans le Magadha, en Inde, réputé pour son bois de santal, où un gardien nommé 'Gozu Tennō' aurait été vénéré. 2) Une théorie de la péninsule coréenne l'associe au mont Sudusan et affirme qu'il fut introduit au Japon par d'anciens immigrants coréens (en lien avec le mont Gozu où Dangun est descendu dans le mythe fondateur coréen). 3) Une théorie de syncrétisme suggère qu'il s'agit d'une ancienne divinité japonaise de l'agriculture (le bœuf étant un symbole agricole) réinterprétée à travers le bouddhisme et le taoïsme. Bien qu'aucune preuve formelle n'existe, l'influence des immigrants et son syncrétisme ultérieur avec Susanoo-no-Mikoto restent les vues dominantes à partir du Moyen Âge. Le récit central de son culte est la légende de Somin Shōrai du 'Bingo-no-kuni Fudoki' (rédigé au début du 8e siècle, ne subsistant plus que sous forme de fragments cités dans le 'Shaku Nihongi'). En route vers la mer du Sud pour épouser la fille du Roi Dragon, Mutō-no-Kami (= Gozu Tennō ; certains théorisent que 'Mutō' dérive de l'ancien dieu indien Maheśvara) demanda asile chez les frères Kotan Shōrai et Somin Shōrai dans la province de Bingo (aujourd'hui l'est d'Hiroshima). Le frère aîné, Kotan Shōrai, riche, refusa de l'accueillir, tandis que le plus jeune, Somin Shōrai, pauvre, le reçut chaleureusement avec un humble repas de millet. Des années plus tard, Mutō-no-Kami revint avec ses huit enfants divins et déclara à Somin Shōrai : 'Porte un anneau de roseau tressé (chinowa) à la taille et chante "Je suis un descendant de Somin Shōrai" pour échapper à l'épidémie', avant de partir. Le lendemain, toute la famille de Kotan Shōrai fut décimée par la peste, tandis que celle de Somin Shōrai survécut grâce au chinowa. C'est l'origine de l''Amulette des descendants de Somin Shōrai' (placée aux entrées des maisons) et du 'Chinowa-kuguri' (rituel de purification à la fin juin), pratiques encore courantes dans les sanctuaires Gion, Tennō et à Ise Jingū. Le sanctuaire Yasaka de Kyoto (anciennement sanctuaire Gion / Kanjin-in) est le centre du culte de Gozu Tennō. L'histoire du sanctuaire repose sur plusieurs théories : 1) Fondé en 656 par l'envoyé coréen Irishi, qui enchâssa Susanoo du mont Gozu (le plus plausible) ; 2) Enchâssé par Ennyo, un moine de la capitale du sud, en 876 ; 3) La cour impériale a commencé à prier à Gion lors de la grande peste de 869 (l'origine du Gion Goryō-e). Faisant partie des vingt-deux sanctuaires d'élite durant l'époque Heian, le sanctuaire Gion devint le centre religieux le plus important pour la cour impériale, la noblesse et les citoyens de Kyoto. Le Festival de Gion fut créé en 869 comme un rituel pour Gozu Tennō (= Susanoo) afin de repousser les épidémies et figure parmi les trois grands festivals du Japon (avec le Nebuta d'Aomori et l'Awa Odori). Lorsqu'une immense épidémie frappa Kyoto et le pays en 869, la cour impériale ordonna des prières au sanctuaire Gion. Ils créèrent 66 hallebardes (hoko) représentant les 66 provinces de l'époque pour rassembler les dieux de la peste, puis les bannirent au Shinsen-en (actuel Nakagyō-ku, Kyoto) — un événement connu sous le nom de 'Gion Goryō-e'. Il évolua au cours des périodes médiévales et modernes, établissant les processions de chars Yamahoko, les expositions de paravents et les veillées Yoiyama durant la période Muromachi. C'est désormais un événement estival incontournable à Kyoto, inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO en 2009, représentant l'apogée du tourisme à Kyoto. Parmi les autres centres majeurs du culte de Gozu Tennō, le sanctuaire Hiromine (Mont Hiromine, ville de Himeji, préfecture de Hyōgo ; supposément fondé par décret impérial de l'empereur Shōmu en 733, avec la participation présumée de Kibi no Makibi) revendique être le 'Sanctuaire Principal de Gozu Tennō', affirmant que le sanctuaire Gion de Kyoto a été fondé en tant que succursale de Hiromine. Cependant, en raison de longs conflits au Moyen Âge et à l'époque d'Edo sur la hiérarchie entre Gion, Hiromine, Tsushima et Yasaka, le consensus académique sur le 'véritable sanctuaire principal' n'est pas arrêté. Le sanctuaire Tsushima (ville de Tsushima, préfecture d'Aichi) sert de noyau au culte de Gozu Tennō dans la région de Tōkai, avec son festival Tennō (août), l'un des trois grands festivals fluviaux du Japon. Les innombrables sanctuaires à travers le pays portant les noms de 'Tennō', 'Yakumo', 'Gion', 'Susanoo' ou 'Hikawa' démontrent la vaste étendue de la vénération de Gozu Tennō. Avec l'ordre de séparation du shintoïsme et du bouddhisme lors de la restauration de Meiji (1868) et l'abolition du Shugendō (1872), le titre bouddhiste 'Gozu Tennō' fut interdit, et tous les sanctuaires Gozu Tennō, Tennō, Gion et Kanjin-in furent renommés de force comme sanctuaires dédiés à Susanoo-no-Mikoto. Le Gion Kanjin-in de Kyoto devint le 'Sanctuaire Yasaka', et les sanctuaires locaux furent rebaptisés Yasaka, Susanoo, Hikawa ou Gion. Toutefois, les roturiers ont conservé les appellations familières telles que 'Tennō-san' et 'Gion-san', et les coutumes populaires, telles que la traversée du chinowa, les amulettes Somin Shōrai et le Festival de Gion, ont perduré sans interruption. Lors de la pandémie moderne de COVID-19 (2020-), le Festival de Gion et les rituels du chinowa ont regagné en attention, ravivant les souvenirs de Gozu Tennō comme la divinité repoussant les épidémies. Dans le folklore et l'histoire religieuse, il est considéré comme 'la plus grande victime de la séparation du shintoïsme et du bouddhisme'.

伝説 Okiku
Okiku
Okiku de Sarayashiki
Esprit / fantômeHarima / Himeji ; Edo / BanchōOkiku de Sarayashiki est un onryō façonné comme une hantise de la répétition : elle compte sans fin l'assiette manquante. Sa terreur tient moins à son apparence qu'à sa voix et aux nombres. Dans l'obscurité, elle égrène d'une voix basse « une... deux... » ; lorsqu'elle atteint la neuvième et se heurte à celle qui manque, elle pousse un cri d'une violence insoutenable. C'est cette structure du manque et de la répétition qui forme le cœur des récits de Sarayashiki : le public sait que le « neuf » viendra, et se crispe avant même de l'entendre. La rancœur d'Okiku jaillit de l'injustice imposée aux faibles de la société d'Edo : fausse accusation, écart de statut, arbitraire du maître. Il faut ici distinguer nettement les deux traditions anciennes de l'adaptation moderne. La première est la tradition de Banshū : située à Himeji, elle entraîne Okiku dans le complot d'Aoyama Tetsuzan pour s'emparer de la maison. Par la machination de Machitsubo Danshirō, on l'accuse d'avoir perdu l'une des assiettes précieuses ; elle est torturée à mort, puis jetée dans un puits. La seconde est la tradition de Banchō : dans la demeure d'Aoyama Shūzen, hatamoto d'Edo-Ushigome, la servante Okiku casse une assiette, ou repousse le désir illégitime de son maître ; elle est tuée, ou poussée à se jeter dans le puits, et devient la hantise des lieux. Dans les deux cas, il s'agit du « fantôme Okiku » nourri par le kaidan, le kōdan et le jōruri de l'époque moderne. Tout autre est le troisième niveau : Banchō Sarayashiki d'Okamoto Kidō (Taishō 5, 1916). Kidō ne l'écrit pas comme une histoire de fantôme, mais comme un drame moderne, relevant du shin-kabuki. Il abandonne l'intrigue de querelle familiale et transforme le récit en amour impossible entre le hatamoto Aoyama Harima et la dame de compagnie Okiku. Dans cette version, Okiku brise volontairement une assiette précieuse pour éprouver l'amour de Harima. Lorsqu'il découvre la vérité, la colère d'avoir vu sa sincérité mise en doute le pousse à la tuer au sabre. Ici, aucun fantôme n'apparaît : l'histoire devient une tragédie amoureuse et psychologique. Autrement dit, « le fantôme Okiku qui compte depuis le puits » appartient au kaidan de l'époque moderne, tandis que l'Okiku de Kidō est une création littéraire distincte, réinterprétée par un intellectuel moderne. Les deux figures ne doivent pas être confondues.

伝説 Izanagi
Izanagi
Izanagi no Mikoto, dieu ancestral de la création, de la naissance du pays et de la purification
Divinité / esprit divinSanctuaire Izanagi Jingu à Awaji, Hyogo / Taga Taisha dans la préfecture de Shiga / dans le mythe, Takamagahara et la dernière génération de l'âge des dieuxLes Sept Générations des dieux et la cosmologie de la création. Le récit de base présente la naissance des terres et des dieux. En y regardant de plus près, les Sept Générations des dieux forment déjà une séquence cosmologique. Le Kojiki dit qu'après l'ouverture du ciel et de la terre apparaissent les trois divinités de la création et les divinités célestes séparées, puis les générations divines qui commencent avec Kuni-no-tokotachi. La série passe de dieux solitaires et abstraits à des divinités appariées, jusqu'à Izanagi et Izanami comme époux. Le mythe va donc de l'abstraction vers la relation, le sexe, le mariage et la naissance. Leur union et la naissance du pays constituent le passage décisif de la puissance divine vers un monde concret. Le Pont flottant, la lance céleste et l'île d'Onogoro. La scène où les deux dieux se tiennent sur le Pont flottant du Ciel et agitent la mer avec Ame-no-nuboko est l'une des images majeures de l'ancienne cosmologie japonaise. Le pont relie ciel et terre comme un axe vertical du monde. La lance est un outil de création. Le sel liquide qui durcit en île marque le passage du fluide au solide, de l'informe à la forme. Le nom d'Onogoro suggère une île qui s'est coagulée d'elle-même : la création ne relève pas seulement de la volonté divine, elle possède aussi une force naturelle de formation spontanée. Cette scène peut être lue à côté de Pangu, de l'œuf cosmique indien et des mythes eurasiens de brassage des eaux primordiales. La descente à Yomi, un mythe orphique ancien en Asie orientale. La descente d'Izanagi à Yomi, l'interdit brisé et la fuite devant les morts appartiennent au type mythique où quelqu'un entre dans l'au-delà pour ramener son épouse et échoue après avoir transgressé une défense. Le récit grec d'Orphée et Eurydice est le plus célèbre, mais la version d'Izanagi, fixée dans le Kojiki en 712, compte parmi les plus anciens témoins écrits de ce motif en Asie orientale. Le regard volé, l'ordre violé, les morts qui poursuivent et les pêches protectrices rappellent des récits de l'Inde, de la Chine et de l'Europe, signe de profondes affinités dans l'imaginaire religieux eurasiatique. Le misogi, mythe d'origine de la purification shinto. Après avoir fui Yomi, Izanagi lave sa souillure à Awagihara. C'est le mythe d'origine du misogi et du harae. Des dieux naissent lorsqu'il retire vêtements et objets ; des divinités marines naissent lorsqu'il se lave dans la rivière ; les plus hautes divinités apparaissent enfin de ses yeux et de son nez. Le corps, l'impureté, la pureté et la naissance divine y sont étroitement liés. Le lavage des mains avant la visite au sanctuaire, le Nagoshi no Oharae de l'été et les ablutions rituelles avant les grandes cérémonies trouvent ici une source mythique. Eda Jinja et Izanagi Jingu l'honorent comme ancêtre de la purification, montrant la continuité entre récit ancien et pratique shinto vivante. Les Trois Nobles Enfants et l'ordre cosmique du Japon ancien. Izanagi répartit le ciel, la nuit et la mer entre les Trois Nobles Enfants. Amaterasu Omikami reçoit Takamagahara, domaine du ciel, du jour et de la lumière. Tsukuyomi no Mikoto reçoit le royaume de la nuit, du silence et du rythme calendaire. Susanoo no Mikoto reçoit la plaine marine, l'océan et sa violence. Cette division en trois n'est pas un simple épisode narratif. Elle sert ensuite à fonder la légitimité de la lignée impériale et du shinto d'Ise. La pensée politique japonaise médiévale, prémoderne et moderne y revient sans cesse. C'est une ligne maîtresse des conceptions japonaises de l'État, de la religion et de l'ordre du monde. Taga Taisha, Izanagi Jingu et Eda Jinja. Les trois grands lieux sacrés d'Izanagi correspondent à différents moments du mythe. Izanagi Jingu à Awaji renvoie au début de la naissance du pays, au mariage des deux dieux et au palais caché d'Izanagi. Eda Jinja à Miyazaki renvoie à Awagihara, à la purification et à la naissance des Trois Nobles Enfants. Taga Taisha à Shiga s'est imposé à l'époque moderne comme un sanctuaire populaire de longévité et de vigueur. Ensemble, ces sites transforment la séquence création, purification, longévité en géographie et en pèlerinage, et maintiennent le culte d'Izanagi dans tout le Japon. Le Kojiki-den de Motoori Norinaga et la formation du kokugaku. Motoori Norinaga, savant du kokugaku à l'époque d'Edo, achève en 1798 son Kojiki-den en quarante-quatre volumes, où il interprète le Kojiki, y compris les mythes d'Izanagi, par une méthode philologique rigoureuse. On débat encore de la manière de lire ces mythes : histoire, récit symbolique ou mémoire culturelle. Mais la méthode de Norinaga a posé une base importante pour les humanités japonaises modernes. Izanagi dépasse ainsi le seul domaine du mythe. Il appartient à l'histoire intellectuelle du kokugaku, du shinto, de la pensée nationale moderne et des études folkloriques d'après-guerre, et demeure une figure symbolique de la religion, du savoir, de la politique et de la culture japonaises.

伝説 Izanami
Izanami
Izanami no Mikoto, ancienne déesse-mère de la naissance et de la mort
Divinité / esprit divinSanctuaire Hana no Iwaya à Kumano, préfecture de Mie, tradition funéraire / mont Hiba en Hiroshima et Shimane, autre tradition funéraire / sanctuaires liés à Izanami sur AwajiCycle de la naissance et de la mort: nature d'une ancienne déesse-mère. Le profil général a décrit le rôle mythique d'Izanami; le point profond est qu'elle incarne naissance et mort dans une seule figure maternelle archaïque. Izanami donne naissance aux îles d'Oyashima et à trente-cinq divinités naturelles; même sur son lit de mort, ses vomissements, son urine et ses excréments continuent de produire des dieux des mines, de la terre et des céréales. Cette ambivalence rappelle de grandes déesses-mères du monde ancien, Gaia en Grèce, Inanna en Sumer, Kali en Inde: celle qui donne la vie contient aussi la mort. Izanami n'est donc pas seulement créatrice. Elle réunit naissance et mort, monde des vivants et monde souterrain, pureté et souillure dans une variation japonaise de la déesse-mère archaïque. Kagutsuchi et la symbolique du feu. Izanami meurt parce qu'elle met au monde Kagutsuchi, dieu du feu. L'événement a une grande force symbolique dans la cosmologie japonaise ancienne. Le feu fonde la civilisation: forge, poterie, cuisson. Mais il apporte aussi destruction et mort. Dans les sociétés anciennes, l'accouchement pouvait lui aussi menacer la vie des femmes. Le mythe lie ces dangers. Kagutsuchi naît, Izanami meurt, puis de son corps mourant ou mort surgissent des dieux des mines, de la terre et des céréales. Les bases matérielles de la civilisation, métallurgie, agriculture, création du sol, sont ainsi tirées du sacrifice de la déesse-mère. Yomi no Kuni et la reine des morts. Après son ensevelissement, Izanami règne sur Yomi no Kuni. Cette structure est rare dans les mythes anciens. Les enfers chinois sont souvent gouvernés par des figures masculines comme Fengdu ou le seigneur du mont Tai; l'Inde a Yama, la Grèce a Hadès. Dans le mythe japonais, le domaine des morts est gouverné par l'ancienne déesse créatrice. Ce règne d'Izanami révèle un lien ancien entre femme, mort et monde souterrain. Les images ultérieures d'Enma, de Jizo et de la rivière Sanzu poussent dans le sol préparé par cette imagination du pays des morts. Penser la mort comme principe féminin est l'un des points les plus frappants pour la religion comparée. Le débat des sépultures: Izumo et Kumano. Le Kojiki nomme le mont Hiba, à la frontière d'Izumo et de Hoki, comme lieu de sépulture d'Izanami, tandis qu'une variante du Nihon Shoki nomme Kumano, en Kii. Les deux traditions correspondent à deux géographies religieuses. La ligne d'Izumo, Shobara, Yasugi, Higashi-Izumo, se relie aux lignées rituelles d'Izumo et à la foi en Ne no Katasukuni. La ligne de Kumano, Hana no Iwaya et Kumano Hayatama Taisha, se relie aux Kumano Sanzan, aux croyances de traversée vers Fudaraku et à l'imaginaire de la Terre pure. Izumo regarde vers le nord et la mer du Japon; Kumano vers le sud et le Pacifique. Ensemble, ces deux traditions funéraires forment un problème central de la géographie religieuse ancienne du Japon. Hana no Iwaya et le culte ancien des iwakura. Hana no Iwaya, à Kumano dans la préfecture de Mie, est nommé dans le Nihon Shoki comme lieu de sépulture d'Izanami et compte parmi les plus anciens sanctuaires du Japon; il n'a pas de pavillon, mais vénère une paroi rocheuse de quarante-cinq mètres comme corps divin. Le culte des iwakura est une ancienne forme japonaise de vénération de la nature, où arbres, rochers, cascades et sommets sont les lieux mêmes où séjournent les esprits. L'architecture des sanctuaires s'est développée à partir de tels lieux sacrés naturels. Hana no Iwaya, sans bâtiment principal, conserve donc une couche très ancienne. Le rite Otsunakage, les 2 février et 2 octobre, suspend une corde d'environ cent soixante-dix mètres du rocher à l'enceinte; c'est une rare pratique vivante qui transmet le culte des rochers jusqu'au présent. "Mille par jour, mille cinq cents par jour": cosmologie de la vie et de la mort. L'échange de Yomotsu Hirasaka est le moment où le mythe japonais fixe l'ordre de la vie et de la mort. Izanami dit qu'elle tuera mille personnes par jour; Izanagi répond qu'il en fera naître mille cinq cents. La scène est le deuil d'une séparation conjugale, mais aussi une déclaration cosmique: mort et vie, monde souterrain et monde visible, principes féminin et masculin demeureront en tension. La mort compte mille; la naissance compte mille cinq cents. La vie dépasse la mort. Cette inégalité devient une expression religieuse de la continuation du vivant. Izanami réévaluée au XXIe siècle. Les études féministes du mythe et la critique culturelle d'après-guerre ont cessé de lire Izanami seulement comme victime d'un mythe patriarcal. Elles la comprennent aussi comme incarnation de la déesse-mère archaïque qui réunit naissance, mort et monde souterrain. Le Kojiki-den de Motoori Norinaga, achevé en 1798, a posé la base philologique; les mythologues comparatistes d'après-guerre comme Orikuchi Shinobu, Obayashi Taryo et Yoshida Atsuhiko y ont ajouté de nouvelles couches d'interprétation. Au XXIe siècle, Izanami n'est plus seulement un personnage mythique. Elle est devenue l'image de la racine féminine du mythe japonais et de l'ordre cosmique comme mère.

伝説 Ebisu
えびす
Ebisu
Esprit divin / DivinitéSanctuaire de Nishinomiya (actuel Nishinomiya, Hyogo ; tradition de Hiruko) / Sanctuaire de Miho (actuel Matsue, Shimane ; tradition de Kotoshironushi)« Ebisu » en tant qu'ancienne croyance japonaise en la mer et l'autre monde. Le fait que « ebisu » et « emishi » partagent la même étymologie indique que les anciens Japonais appelaient collectivement « ebisu » les êtres arrivant de l'au-delà, y trouvant abondance et fortune. C'est un exemple représentatif de la croyance en la divinité visiteuse (Marebito). Le Mythe de Hiruko ── L'Archétype de la Difformité, de l'Exil et de la Renaissance. Le mythe de Hiruko transmis dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* est un exemple de l'archétype narratif de la difformité et de la renaissance. Le Mythe de Kotoshironushi ── L'origine d'Ebisu dans le mythe du transfert du territoire. L'image concrète d'une divinité de la pêche s'est directement intégrée dans l'iconographie ultérieure d'Ebisu tenant une daurade et une canne à pêche. Coexistence des deux théories d'origine. Le fait que les deux théories coexistent démontre la flexibilité de la culture religieuse japonaise. Daurade, Canne à pêche, Sourire ── Iconographie de l'époque médiévale. L'image moderne d'Ebisu est l'aboutissement de conceptions uniques établies dans le Japon médiéval et moderne. Toka Ebisu ── La culture des festivals de l'époque d'Edo. Le Toka Ebisu dans le Kansai (9-11 janvier) soutient les prières collectives pour la prospérité. Ebisu au 21e siècle ── Culture urbaine et prières modernes. Aujourd'hui, Ebisu est largement adopté comme la divinité principale du commerce japonais. Le nom de lieu « Ebisu » à Tokyo jouit d'une renommée nationale.

伝説 Kōjin
こうじん
Dieu des frontières et du feu déchaîné, Kōjin
Esprits divins / DivinitésTemple Seikōjin Kiyoshikōjin Seichō-ji (Takarazuka, préfecture de Hyōgo ; temple principal du culte de Sanbō Kōjin) / Sphère culturelle de la mer intérieure de Seto dans les régions de Chūgoku et Shikoku (préfectures d'Okayama, Hiroshima, Yamaguchi, Ehime, etc.)L'idéologie de l'Aramitama et le dualisme de la religion japonaise. Alors que la description de base aborde les deux grandes lignées de Kōjin, cette explication détaillée approfondit le concept de l'"Aramitama" (l'âme rude) et la structure dualiste de la religion japonaise. Le shintoïsme antique perçoit les divinités sur un axe "Nigimitama / Aramitama", reconnaissant qu'une même divinité possède à la fois un aspect de sauveur bienveillant et un aspect de dieu maudisseur violent. L'âme douce (Nigimitama) protège paisiblement les gens, tandis que l'âme rude (Aramitama) apporte malédictions et désastres ; équilibrer les deux par des rituels était considéré comme le but religieux de la purification. Le culte de Kōjin se positionne comme l'aboutissement de cette option de "vénérer l'Aramitama de manière indépendante". Il possède une structure paradoxale : en craignant et en vénérant un dieu terrifiant, son pouvoir violent est transformé en force protectrice pour la communauté. C'est une variante de la structure universelle de la culture religieuse d'Asie de l'Est, comparable au dieu de la ville (Cheng Huang) en Chine, aux dieux locaux en Corée et au culte des esprits en Asie du Sud-Est. Les racines Yaksha et le syncrétisme ésotérique. Sanbō Kōjin est une divinité composite qui a intégré la forme des esprits Yaksha de l'Inde antique, mélangeant des éléments du bouddhisme, du shintoïsme, de l'ascétisme montagnard, du bouddhisme ésotérique et de l'Onmyōdō. Dans la mythologie indienne antique, les Yakshas étaient des êtres mi-divins mi-démoniaques gardant les forêts, les montagnes et les trésors ; après leur intégration au bouddhisme, ils ont été recontextualisés comme protecteurs du Dharma (comme les serviteurs de Vaiśravaṇa). Le processus par lequel cela s'est combiné au culte du foyer et du feu au Japon pour devenir Sanbō Kōjin illustre parfaitement le dynamisme de la réception du bouddhisme dans le Japon antique. La statue courroucée à trois visages et six bras, ornée de cheveux en flammes, de crocs et portant un arc et des flèches, est le résultat de la fusion entre ses racines Yaksha et l'imagerie des démons antiques japonais. L'économie religieuse des ascètes, Onmyōji et moines. La diffusion nationale du culte de Sanbō Kōjin à l'époque d'Edo a été propulsée par l'activité de groupes religieux tels que les ascètes Shugendō, les Onmyōji et les moines de rang inférieur. Opérant en dehors des structures institutionnelles des grands temples et sanctuaires, ils gagnaient leur vie en offrant des prières, des divinations, en distribuant des talismans et en présidant des festivals pour les communautés locales. En prêchant la dévotion à Sanbō Kōjin, en distribuant des amulettes et en organisant des rituels, un système social a été construit pour soutenir les fondements économiques de ces religieux. L'histoire religieuse du Japon médiéval et pré-moderne ne doit pas être vue seulement comme une évolution des doctrines, mais comme une histoire sociale concrète englobant l'économie religieuse, la hiérarchie des pratiquants et les négociations avec les communautés locales – la diffusion de Sanbō Kōjin en étant un exemple typique. La sphère culturelle de la mer intérieure de Seto et la culture théâtrale du Kagura. Le Bitchū Kagura de la préfecture d'Okayama trouve son origine dans un rituel consistant à "inviter Kōjin et danser devant lui", ce qui lui vaut l'autre nom de "Kōjin Kagura" ; il a été désigné Bien culturel folklorique immatériel important le 24 février 1979. À la fin de l'époque d'Edo, le savant Nishibayashi Kokukyō a composé des pièces mythologiques (Shin-nō) telles que "La cession du pays par Ōkuninushi", basées sur le Nihon Shoki et le Kojiki, et les a intégrées aux rituels, créant ainsi la forme moderne du Bitchū Kagura. C'est un exemple symbolique de l'entrelacement complexe entre la mythologie classique et le culte local de Kōjin dans la sphère culturelle de la mer intérieure de Seto. Il préserve une culture théâtrale unique où les dieux nationaux (Susanoo, Ōkuninushi), Kōjin et les dieux locaux apparaissent ensemble sur la scène du Kagura comme un panthéon unifié. Depuis l'antiquité, la mer intérieure de Seto a été une route maritime commerciale avec le continent et la péninsule coréenne, un centre du bouddhisme ésotérique Shingon, et une vaste région culturelle où les traditions shintoïstes locales – comme celles d'Izumo, Kibi et Sanuki – se sont intensément croisées. Ji-Kōjin et les communautés villageoises. Le Ji-Kōjin en extérieur possède une origine différente du Sanbō Kōjin en intérieur. Vénéré par des familles, des clans ou de petits hameaux individuels – souvent en utilisant la porte des démons du domaine, les frontières du village ou les monticules sous de grands arbres comme réceptacles – Ji-Kōjin a pour rôle de protéger les frontières, les terres et les ancêtres de la communauté. La forte concentration du culte de Ji-Kōjin dans les villages de montagne de la région de Chūgoku et sur les îles de la mer intérieure de Seto a fonctionné comme un mécanisme pour réaffirmer religieusement l'ordre hiérarchique des familles, des petits hameaux et des villages. Les dates des festivals, le 28 de chaque mois, ainsi qu'en janvier, mai et septembre, revêtent une importance sociale au-delà de simples rituels religieux, agissant comme un temps social pour confirmer la solidarité des membres de la communauté. Gyūba Kōjin : L'aspect de dieu industriel. Un troisième système de Kōjin qui a attiré l'attention des folkloristes est le Gyūba Kōjin (le Kōjin protégeant le bétail et les chevaux). Liée à l'histoire de l'utilisation du bétail et des chevaux comme principale force de travail pour l'agriculture et le transport dans les villages de montagne de Chūgoku et Shikoku, la coutume de coller des talismans Kōjin dans les étables et de prier pour la santé des animaux lors des festivals de printemps et d'automne était très répandue. Cela reflète la vie religieuse des villages ruraux pré-modernes, où le bétail n'était pas seulement un bien économique, mais était religieusement positionné comme membre de la famille et de la communauté. Avec l'avancée de la mécanisation, le culte de Gyūba Kōjin a rapidement décliné, mais de nombreux artefacts rituels sont conservés dans les musées et centres d'histoire locale de Chūgoku et Shikoku. Réévaluation au 21e siècle. Dans le Japon d'après-guerre, des folkloristes comme Ken'ichi Tanigawa, Noboru Miyata et Kazuhiko Komatsu ont fait progresser la réévaluation académique du culte de Kōjin, le repositionnant comme "le représentant des divinités locales indigènes du Japon". Dans le domaine littéraire, le roman *Kōjin* de Miyuki Miyabe (Asahi Shimbun Publications, 2014) a exploré ce thème, devenant un récit très lu qui croise le culte local de Kōjin de l'époque d'Edo avec les angoisses de la société moderne. Aujourd'hui, au 21e siècle, les festivals Kōjin et le Kagura sont perpétués en tant que biens culturels folkloriques immatériels dans la mer intérieure de Seto, au Chūgoku et à Shikoku. Il reste l'une des rares divinités folkloriques "actives" qui continue de vivre à travers les prismes de l'académie, de la littérature et du folklore régional. Les maisons vénérant Sanbō Kōjin sont encore nombreuses, servant d'incarnations précieuses de la continuité folklorique.

名妖 Princesse Osakabe
o-SA-ka-bé-hi-mé
Princesse Osakabe (version conforme aux récits traditionnels)
人妖・半人半妖Province de Harima (actuelle Himeji, préfecture de Hyōgo)Basée sur l’image d’une entité tutélaire du château, liée au donjon de Himeji et au secteur nord-est (porte des démons). Appelée Osakabe, aussi Kokyōbu ou Gyōbu, elle fut d’abord un « monstre de château » aux formes variées jusqu’au début de l’époque moderne, puis se fixa en vieille princesse ou femme spectrale. Son origine s’associe aux translations de sanctuaires lors des travaux de fortification et à la fondation du Hattendō, comprise comme une force intervenant dans l’ordre cultuel du château. Elle lit les cœurs, manifeste des prodiges en offrant des preuves matérielles comme un peigne ou une lamelle de casque, et peut, face aux prières ou provocations, se dresser en grand démon. Son identité reste indéterminée entre vieille renarde, dieu local du château, esprit d’une princesse inconnue ou victime immolée. Protectrice si le gouvernement du seigneur est juste, vengeresse en temps de désordre, elle garde la frontière entre le château et la communauté.

稀少 Confront des regards (Mekurabe)
mé-kou-ra-bé
福原邸の髑髏集・目競
霊・亡霊Province de Settsu (Fukuhara)鳥山石燕の図像と『平家物語』の怪異記述を基盤に整理した像。多数の骸が結集して一体の巨髑髏となり、無数の眼窩が生者を射るごとく対峙する。個々の亡者に固有名は付さず、合一した視線が権勢者の心胆を試す相と解される。現れは黎明や静寂の庭に多く、視覚的威圧で相手の恐怖心を増幅する。対処は動揺せず見返すこと。祈祷や退散法の詳細は史料に確証が乏しく、一種の心的幻視としても語られる。戦乱・変乱の地における集団死の記憶が形を取ったものとされ、具象化は見る者の心胆に応じ大小変ずると伝わる。

珍しい Tsurube-otoshi
つるべおとし
Tête Coupée Tombant des Arbres Anciens : Tsurube-otoshi
Monstres des montagnes et des champsVillage de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan), et village d'Ooi Tsuchida (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka), préfecture de Kyoto / Village de Kuze, district d'Ibi (actuellement Ibigawa-cho), préfecture de Gifu / Ville de Hikone, préfecture de Shiga / Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama / Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo / Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'AichiCorrection Académique (Note la plus importante pour cette Espèce) : Les monstres inclus dans le volume "Mei" du *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) de Toriyama Sekien sont Nue, Itsumade, Jami, Mōryō, Mujina, Nobusuma, Nozuchi, Tsuchigumo, Hihi, Dodomeki, Buruburu, Gaikotsu, Tenjō-sagari, Ohaguro-bettari, Ōkubi, Dodomeki, Kanedama et Amanozako (18 entités au total), et le Tsurube-otoshi n'y figure pas. Ce que Sekien a dessiné était le yōkai apparenté Tsurubebi, qui était inclus dans le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) — le prédécesseur du Zoku Hyakki. Le texte original du Tsurubebi est le *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban* de Yamaoka Genrin (publié en 1686 ; l'histoire du "Tsurube-oroshi de Nishinooka" à Nishiyama, Kyoto), qui théorisait l'étrange phénomène de l'esprit d'un grand arbre se transformant en boule de feu et descendant de l'arbre les nuits de pluie en utilisant la théorie des Cinq Éléments (le Bois engendre le Feu). Autrement dit, le "Yōkai Tsurube-otoshi (une tête coupée ou un masque de démon tombant d'un arbre)" et le "Tsurubebi de Sekien (un feu mystérieux tombant d'un grand arbre)" sont des lignées distinctes qui ont divergé après l'ère Shōwa, et Sekien n'a pas directement représenté le premier. Il n'existe pas de sources visuelles primaires portant le nom "Tsurube-otoshi" de la période Edo, et il apparaît principalement comme folklore local dans les archives topographiques et les recueils de folklore de la période Taishō. C'est une correction essentielle qui doit être précisée pour maintenir la qualité académique de yokai.jp, et la "théorie de l'iconification de Sekien de 1779" largement répandue devrait être explicitement démentie. Les documents principaux sur le Tsurube-otoshi sont des recueils de folklore et des matériaux locaux de l'ère Taishō. L'étude régionale de Kyoto *Kuchidanba Kōhishū* (un recueil de l'ère Taishō du folklore des districts de Minamikuwada et Funai) sert de document historique central, l'enregistrant comme une légende locale des routes de montagne, des cols et des vieux arbres dans les régions du Chūbu et du Kinki. Le fait que la source primaire ne soit pas l'iconographie de la période Edo mais un recueil de tradition orale locale est une caractéristique unique de ce yōkai, ce qui en fait un cas exceptionnel qui ne correspond pas à la généralisation selon laquelle "les yōkai proviennent de l'iconification de la période Edo". Le folklore local du Tsurube-otoshi est concentré dans les régions du Chūbu et du Kinki : ① Préfecture de Kyoto — Hōki, village de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka ; tombe d'un arbre kaya, rit "Avez-vous fini votre travail de nuit ? Dois-je laisser tomber le seau ? Grin, grin" et remonte), Tera, village de Sogabe (une tête coupée descend d'un vieux pin, dévore les gens et disparaît pendant 2-3 jours lorsqu'elle est rassasiée), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan ; un pin couvert de lierre), Tsuchida, village d'Ooi (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka ; mange les gens) — documenté dans l'étude régionale de la période Taishō, *Kuchidanba Kōhishū*. ② Village de Kuze, district d'Ibi, préfecture de Gifu (actuellement Ibigawa-cho) — lâche un seau depuis un grand arbre qui est sombre même en journée. ③ Ville de Hikone, préfecture de Shiga — lâche un seau depuis les branches d'un arbre en visant les passants. ④ Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama — légendes similaires. ⑤ Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo. ⑥ Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'Aichi (folklore dans le village de Toyone, etc.). Il a pour caractéristique géographique de se concentrer autour d'arbres anciens (pin, kaya, cèdre, zelkova) le long des routes de montagne, des cols et des enceintes de sanctuaires dans les zones du Chūbu et du Kinki. Son comportement se divise en deux selon les régions : La lignée de Kyoto est prédatrice (mangeant des humains et restant rassasiée 2-3 jours), ce qui en fait un yōkai mortel ; la lignée de Gifu-Shiga est intimidante (laissant simplement tomber un seau pour faire peur), causant peu de dommages réels. La lignée de Kyoto présente un modèle prédateur spécifique où il "n'apparaît pas pendant 2-3 jours lorsqu'il est repu", et il était craint comme un monstre meurtrier plutôt qu'un simple farceur. D'un autre côté, la lignée de Gifu-Shiga, comme son nom l'indique, laisse simplement tomber un "tsurube (seau de puits)" d'un arbre pour surprendre les gens, un yōkai relativement inoffensif situé entre une "menace surnaturelle" et un "sujet de rire". Bien qu'il porte le même nom de "Tsurube-otoshi", l'entité elle-même varie considérablement selon la région, offrant un excellent exemple de la diversité régionale des légendes locales. Le visuel moderne d'une "tête de vieillard rouge, barbu et échevelé" dépend fortement des illustrations de Shigeru Mizuki et n'est pas la forme standard originale dans le folklore local. La forme originale varie considérablement selon la région, se divisant en trois lignées : ① Une tête coupée solitaire (Tera, village de Sogabe, Kyoto), ② Un monstre informe qui laisse tomber un seau de puits lui-même (Gifu et Hikone, Shiga), et ③ Un type d'esprit accompagné de rires et de paroles (Hōki, village de Sogabe, Kyoto). L'image de la "tête coupée rouge" a été popularisée par les mangas et animes de Shigeru Mizuki tels que *GeGeGe no Kitarō* et *Akuma-kun*, devenant l'image générale moderne, mais d'un point de vue folklorique, la forme standard a changé avant et après Mizuki. C'est également une illustration parfaite de l'impact décisif qu'a eu la "Culture Yōkai de Mizuki" sur la perception qu'ont les Japonais des yōkai. L'expression "les jours d'automne tombent comme un tsurube" (une métaphore comparant l'assombrissement rapide du coucher de soleil automnal au mouvement d'un seau de puits et d'une corde plongeant d'un coup) n'a pas de lien direct de lignée avec le yōkai Tsurube-otoshi. Ils partagent la même source métaphorique d'"un seau de puits = quelque chose qui tombe rapidement", mais l'expression idiomatique a été établie indépendamment comme une expression météorologique. Cependant, le fait que le concept de l'appellation du yōkai (les trois éléments de vitesse de chute, d'obscurité et de surprise) repose sur la même base métaphorique que l'idiome est remarquable sur le plan de l'histoire culturelle — démontrant la richesse de la culture métaphorique japonaise, où un outil quotidien comme un "seau de puits" a évolué à la fois en une expression météorologique et en un nom de yōkai. Distinctions par rapport aux yōkai similaires : ① Tsurubebi (le feu mystérieux tombant d'un arbre dans le *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien, qui, comme mentionné, est la lignée d'origine de la période Edo qui a divergé du Tsurube-otoshi dans les temps modernes), ② Kodama (les esprits des arbres en général ; le Tsurube-otoshi est un "monstre individuel résidant dans un arbre ancien spécifique", une variante de la lignée kodama), ③ Kosoma (un phénomène surnaturel acoustique faisant des bruits de hache et d'arbres qui tombent dans les montagnes, de nature différente du Tsurube-otoshi qui compte principalement sur des attaques visuelles de chute), ④ Les lignées de têtes coupées (Otoshikubi, Kubikireuma, etc. ; ils partagent l'aspect de la "tête", mais la tête coupée de la lignée de Kyoto dans le Tsurube-otoshi est une entité yōkai indépendante, et non un monstre de décapitation). La série de yōkai en quatre parties de Toriyama Sekien comprend le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) → *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) → *Konjaku Hyakki Shūi* (1781) → *Hyakki Tsurezure Bukuro* (1784), et toutes les images sont accessibles publiquement sur la NDL Image Bank de la Bibliothèque de la Diète nationale. Le Tsurubebi est inclus dans le volume "In" du *Gazu Hyakki Yagyō*. Lors de l'inscription du Tsurube-otoshi sur yokai.jp, il doit être clairement indiqué que typeOfSource = "Folklore local (Chūbu/Kinki)" et firstAttestedSource = *Kuchidanba Kōhishū* de la période Taishō, tout en niant explicitement la désinformation répandue de la "théorie de l'iconification de Sekien de l'époque Edo". Dans la culture yōkai moderne, il a été popularisé par le *Yōkai Zukan* de Shigeru Mizuki et la statue de bronze sur la *Mizuki Shigeru Road* (ville de Sakaiminato, préfecture de Tottori), et apparaît comme un yōkai de Kyoto dans *GeGeGe no Kitarō* (doubleur 3ème saison : Masato Hirano, 5ème saison : Hisao Egawa) et *Le Clan des Yakuza Yōkai* (Nurarihyon no Mago). En tant qu'excellent exemple d'un yōkai populaire issu de la tradition orale locale et popularisé par les œuvres de Shigeru Mizuki, le Tsurube-otoshi est une étude de cas importante montrant le mécanisme de modernisation de la culture yōkai japonaise — un yōkai fascinant situé à l'intersection des études folkloriques, de l'histoire de l'art et de la théorie des médias, démontrant un itinéraire de circulation des yōkai modernes allant du folklore local non illustré de l'époque Edo à la collecte orale de l'ère Taishō, à la vulgarisation de Mizuki, et aux animes et jeux modernes.

珍しい Possession équine (Uma-tsuki)
ouma-tsouki
Fondé sur les récits traditionnels
霊・亡霊Japon (Mikawa, Tōtōmi, Awa, Musashi, etc.)Appellation générique, relevée dans des récits et essais de l’époque moderne, pour les possessions causées par l’esprit vengeur d’un cheval. Elle renvoie à des avertissements contre la transgression du précepte de ne pas tuer et contre l’éthique déficiente d’élevage, des déclencheurs étant la maltraitance, la mort par surmenage ou un abandon indigne. Les symptômes incluent hennissements, mouvements involontaires des membres, soif d’eaux stagnantes, automorsures, description de visions propres au cheval, et profération de griefs visant le responsable. L’agent possesseur peut être l’âme d’un cheval précis ou une manifestation généralisée du règne bestial comme rétribution karmique. Les remèdes mentionnent prières rituelles, offrandes commémoratives, entretien de tombe et oblations, avec une efficacité variable selon les cas. Des occurrences sont notées en Mikawa, Tōtōmi, Awa, Musashi, Harima, et concernent palefreniers, guerriers et paysans. Malgré des contes merveilleusés, l’ensemble a servi de leçon morale prônant l’éthique et le culte des animaux.

珍しい Aburabō (l’esprit de l’huile)
a-bou-ra-BOH
Aburabō (type traditionnel)
人妖・半人半妖Provinces d’Ōmi et de Yamashiro, et régions voisines (Shiga, Kyoto)Le cœur d’Aburabō tient au châtiment d’avoir détourné l’huile destinée aux lampes des temples et sanctuaires, faute qui se manifeste en feu spirituel. Les récits de l’époque moderne et les traditions locales le situent aux abords des temples du piémont du mont Hiei et en divers lieux d’Ômi, surtout du crépuscule à minuit, fréquemment de la fin du printemps au début de l’été. Il apparaît comme une petite boule de feu orangée à jaune, ou comme l’ombre d’un moine portant une jarre d’huile, suit un trajet fixe franchissant portails, salles, berges d’étang, puis s’évanouit. Le son est incertain, bien que des traditions parlent de voix indistinctes. Les appellations varient selon les régions—« Aburabō », « voleur d’huile », « retour d’huile »—et portent une leçon folklorique sur l’interdit lié à l’huile et la nécessité d’offrandes. Les individus à l’origine et les temples précis diffèrent selon les sources, mais l’administration stricte des huiles dans la société templaire a favorisé ces récits. Les apaisements évoqués incluent sutras, inhumations rituelles et réoffrande de lampes, sans formule fixe attestée.

珍しい Tête dansante
o-do-ri-KOU-bi
Conforme aux récits traditionnels
Fantômes et EspritsPartout au Japon (témoignages en province de Harima et en Ōmi)Une représentation de la « tête dansante » fondée sur les récits de kaidan et d’anecdotes classiques. La force d’un vif ressentiment prend forme, la tête se détache seule, enfle et apparaît. Elle bâille, gémit, rit ou claque des dents, privilégiant l’intimidation sonore. Le dommage direct n’est pas toujours clair, mais on dit qu’elle cause frayeurs, chutes ou fièvres. Elle surgit surtout près des temples anciens, des cimetières, des carrefours ou au pied des ponts, dans des lieux dépeuplés ou vers les veillées funèbres. Les origines ou noms personnels sont rarement précisés, l’étrangeté de l’événement restant surtout à la postérité.

珍しい Kugutsushi (maîtres marionnettistes itinérants)
koo-goo-tsou-shi
Kugutsushi (statue traditionnelle)
人妖・半人半妖Régions de l’Ouest du Japon, notamment Nishinomiya (province de Settsu)La statue du Kugutsushi évoque un bateleur itinérant apparaissant aux portes de sanctuaires et sur les places selon les saisons et les fêtes, réunissant des arts variés: marionnettes, bouffonneries, danses de sabre, luttes. Les chroniques anciennes le disent maître du tir à l’arc et du cheval, maniant deux sabres et jonglant avec sept balles, faisant danser des mannequins pour ébahir la foule. La kugutsu-femme excellait au chant et à la danse, liée aussi aux idées de lustration et de purification. Plus tard, ils furent associés aux communautés dépendant des temples et sanctuaires, aux arts dédiés à Ebisu et aux troupes de marionnettes, considérés comme sources du sarugaku, du kagura et du théâtre de poupées. Parfois protégés par nobles et guerriers, ils ont transmis chants et récits. Comme yōkai, on les raconte voyageurs au seuil du non-humain, surgissant aux limites des villages ou devant les sanctuaires pour offrir un numéro, laisser une obole porte-bonheur ou une proclamation, puis disparaître. Sur le plan folklorique, on note les liens avec les groupes marginalisés, le système des «sanjo» et les arts rituels, où l’errance et la performance servent de médiation entre le monde humain et l’au-delà.