Nishinomiya Shrineにしのみやじんじゃ

« Ebisu » en tant qu'ancienne croyance japonaise en la mer et l'autre monde. Le fait que « ebisu » et « emishi » partagent la même étymologie indique que les anciens Japonais appelaient collectivement « ebisu » les êtres arrivant de l'au-delà, y trouvant abondance et fortune. C'est un exemple représentatif de la croyance en la divinité visiteuse (Marebito). Le Mythe de Hiruko ── L'Archétype de la Difformité, de l'Exil et de la Renaissance. Le mythe de Hiruko transmis dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* est un exemple de l'archétype narratif de la difformité et de la renaissance. Le Mythe de Kotoshironushi ── L'origine d'Ebisu dans le mythe du transfert du territoire. L'image concrète d'une divinité de la pêche s'est directement intégrée dans l'iconographie ultérieure d'Ebisu tenant une daurade et une canne à pêche. Coexistence des deux théories d'origine. Le fait que les deux théories coexistent démontre la flexibilité de la culture religieuse japonaise. Daurade, Canne à pêche, Sourire ── Iconographie de l'époque médiévale. L'image moderne d'Ebisu est l'aboutissement de conceptions uniques établies dans le Japon médiéval et moderne. Toka Ebisu ── La culture des festivals de l'époque d'Edo. Le Toka Ebisu dans le Kansai (9-11 janvier) soutient les prières collectives pour la prospérité. Ebisu au 21e siècle ── Culture urbaine et prières modernes. Aujourd'hui, Ebisu est largement adopté comme la divinité principale du commerce japonais. Le nom de lieu « Ebisu » à Tokyo jouit d'une renommée nationale.

La statue du Kugutsushi évoque un bateleur itinérant apparaissant aux portes de sanctuaires et sur les places selon les saisons et les fêtes, réunissant des arts variés: marionnettes, bouffonneries, danses de sabre, luttes. Les chroniques anciennes le disent maître du tir à l’arc et du cheval, maniant deux sabres et jonglant avec sept balles, faisant danser des mannequins pour ébahir la foule. La kugutsu-femme excellait au chant et à la danse, liée aussi aux idées de lustration et de purification. Plus tard, ils furent associés aux communautés dépendant des temples et sanctuaires, aux arts dédiés à Ebisu et aux troupes de marionnettes, considérés comme sources du sarugaku, du kagura et du théâtre de poupées. Parfois protégés par nobles et guerriers, ils ont transmis chants et récits. Comme yōkai, on les raconte voyageurs au seuil du non-humain, surgissant aux limites des villages ou devant les sanctuaires pour offrir un numéro, laisser une obole porte-bonheur ou une proclamation, puis disparaître. Sur le plan folklorique, on note les liens avec les groupes marginalisés, le système des «sanjo» et les arts rituels, où l’errance et la performance servent de médiation entre le monde humain et l’au-delà.