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Amakusa 海とキリシタンと峠の島。天草の妖怪

草隅越の油すまし、山と川を行き来する山童、艫綱を伝う磯女

海とキリシタンと峠の島。
天草の妖怪

Amakusa · あまくさ

Aussi appelé: 天草諸島 / 天草下島
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天草は、海に抱かれた島である。熊本県の南西、有明海と八代海(不知火海)、そして西の天草灘(東シナ海)に三方を囲まれた天草下島・上島を中心とする島々で、下島は五百七十平方キロを超える熊本県最大の島だ。山地が島の背骨を成し、海食崖が西岸を削り、入り組んだ湾と峠が暮らしを分かつ ── ここでは平地は乏しく、人は海で魚を獲り、峠を越えて村と村を結んできた。海と峠、その二つの道のあわいに、天草の怪は棲んでいる。

天草を語るとき、妖怪より先に思い起こされるのは、海を渡ってきた信仰の記憶だろう。十六世紀なかば、この島にキリスト教が伝わり、漁村にまで根を張った。やがて禁教の世が来て、寛永十四年(一六三七年)には島原と天草の領民が蜂起する ── 島原天草一揆である。その記憶は史実として島に深く刻まれている。だが、それとは別の層に、峠の声や磯辺の女、山と川を行き来する童といった、もっと古く土着の怪異の語りがある。一揆や殉教は歴史であり、妖怪はそれとは異なる民俗の層に属する ── この記事では、その二つを混ぜずに、しかし同じ島の想像力としてたずねていきたい。父なる熊本県の妖怪事典が火の国全体の妖怪文化を束ねるなら、ここでは天草という島々に固有の怪に焦点をしぼる。

海とキリシタンと峠の島 ── 天草という風土

天草の地形は、そのまま妖怪の棲みかの地図になる。島の大半は標高二百から四百メートルの小起伏の山地で占められ、西海岸には五十メートルを超える海食崖が連なる。妙見浦のような景勝の断崖は、白亜紀の砂岩と頁岩が海底で堆積し隆起してできたものだ。下島の南、牛深のあたりでは魚貫湾・久玉湾・深海湾といった大小の湾が複雑に入り組み、八代海側にも天草灘側にも小島が点在する。平地の乏しいこの島で、人々は海に出て魚を獲り、椿や山茶花の実から油を搾り、村と村のあいだの峠を歩いて越えた。

この風土が二種類の怪を生んだ。ひとつは海辺の怪 ── 磯に立つ女や、沖を行く船にまつわる影。いまひとつは峠と山の怪 ── 人気のない山道に立つ声や、川と山を行き来する童である。天草の妖怪は、ほとんどがこの「海」か「峠・山」のどちらかに属している。漁村と峠の島という暮らしの形が、そのまま怪異の分布を決めているのだ。

そしてこの島には、もうひとつ別の層の記憶がある。海を渡ってきた信仰、すなわちキリシタンの歴史である。これは妖怪とは異なる史実の層だが、天草という島を語るうえで切り離せない。まずは島の暮らしに最も近い峠の怪から、順に島をめぐっていこう。

峠に立つ油すまし ── 草隅越の声

天草を代表する妖怪を一体だけ挙げるなら、それは油すましだろう。いまや芋のような頭に大きな目、蓑をまとった姿で全国に知られるが、その出自はまぎれもなく天草の峠道にある。

Aburasumashi

あぶらすまし

L'Aburasumashi est un yokai que l'on disait apparaître sur les cols de montagne de la région de Higo Amakusa. Bien qu'il soit souvent dépeint comme une petite créature portant un manteau de paille (mino), avec une tête ressemblant à une pomme de terre et de grands yeux, la légende originale le décrit sans forme définie, se manifestant uniquement par une voix ou une présence. Il est connu grâce à une histoire se déroulant au col de Kusazumigoe — entre Kawachi (Sumoto-machi) et Shimoura (Hondo) — consignée par le folkloriste Ryuichi Hamada dans son ouvrage *Amakusa-to Minzokushi* (Folklore de l'île d'Amakusa) en 1932. On dit que le terme « sumashi » dans son nom vient du dialecte d'Amakusa signifiant « presser » ou « extraire » de l'huile, ce qui suggère qu'il s'agit d'un yokai lié aux coutumes locales consistant à extraire de la précieuse huile des graines de camélia et de sasanqua.

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油すましの伝承を書きとめたのは、天草出身の民俗学者・濱田隆一である。濱田の『天草島民俗誌』(一九三二年)は、栖本町河内と本渡下浦のあいだに横たわる草隅越(くさずみごえ)という峠の話を伝える。孫を連れて峠を通りかかった老婆が、昔をしのんで「ここにゃむかし、油びんさげたとんが出よらいたちゅぞ(ここには昔、油瓶を提げたものが出たそうだよ)」と語ると、すかさず「今もー出るーぞー」と応える声があった、というのである。話はこれだけだ。だが、姿を見せず、噂を口にした者の言葉尻をとらえて現れるという、この素朴な不気味さこそ油すましの本来の姿であった。

名の「すまし」は、天草の方言で油を「絞(すま)す」── すなわち搾(しぼ)ることを指すといわれる。椿や山茶花の実から貴重な油を搾った天草の土地柄が、この妖怪の名の背景にある。海の島でありながら、油すましは海の怪ではなく、油という山の恵みと峠の暮らしから生まれた在地の怪なのだ。

この天草の小さな伝承が全国に知られたのは、柳田國男が雑誌『民間伝承』連載の「妖怪名彙」に書きとめたからであり、決定的だったのは水木しげるが『ゲゲゲの鬼太郎』に蓑笠姿の油すましを登場させたことだった。芋頭に大目玉という今日のイメージは、この水木の絵から定着したものである。もとの天草の伝承には、確たる姿の描写はなかったことを思い出しておきたい。草隅越の峠道には、頭部を欠いた地蔵に似た石像が「油すましの墓」として残り、近くの墓石には天明・文政の年号が刻まれる。妖怪ブームのなか二〇〇四年ごろに再発見され、いまは天草市の史跡として整備されている[2]。一体の妖怪が、峠の声から国民的キャラクターへと旅をした稀有な例である。

山と川を行き来する山童

油すましが峠の声なら、山そのものに棲むのが山童(やまわろ)である。天草の山にも、九州山地に広く分布するこの怪が伝わってきた。

山童は、河童が秋に山へ入った姿だと語られることが多い。子どもほどの背丈に長い脚、全身に細かな毛を生やし、人の言葉を解すという。『和漢三才図会』は、赤褐色の長い髪に丸顔、犬のように尖った耳をもち、鼻の上にただ一つの目をもつ姿を記す。山仕事をよく手伝う一方で相撲を好み、牛馬に悪戯をするともいう。熊本では、大工の使う墨壺(すみつぼ)の墨線を嫌い、それを引いておけば近づかないと伝えられた。

天草を含む熊本一円で語られる山童の核心は、季節をめぐる移動にある。河童は秋の彼岸に山へ入って山童となり、春の彼岸にふたたび川へ下りて河童に戻る── 柳田國男はこれを「河童の渡り」と呼んで書きとめた[4]。川の神と山の神とが季節ごとに姿を変えるという、古い農耕信仰の名残だと考えられている。山に入った童は樵(きこり)や炭焼きの仕事を助け、礼に酒や握り飯を求めるが、約束には厳しく、先払いすると仕事をせずに食い逃げし、約束を違えると激しく怒るとされた。呼び名は土地によってやまんぼ、山ん太郎、セコなどと分かれ、ほかの山の小さな妖怪と重なり合っている。

この山と川を往復する性質は、天草が「海の島」であると同時に「山と川の島」でもあることを思い出させる。河童の本場である球磨川流域の河童王国とは水系こそ異なるが、河童が秋に山へ移るという同じ信仰の型が、海に囲まれた天草の山にも生きていた。なお河童そのものの大伝承 ── 九千坊や河童渡来の物語は、球磨川と八代を舞台とする父県・熊本の領分であり、ここでは深入りせず、天草の山に立つ山童の姿に焦点を置く。

磯に立つ女 ── 天草の磯女

海の島・天草が生んだ最も天草らしい怪は、やはり海辺に立つ女、磯女(いそおんな)であろう。

Iso-onna

Iso-onna

Iso-onna est un monstre marin féminin qui apparaît sur les côtes du nord-ouest de Kyūshū — Amakusa, Shimabara, Tsushima, Kakarashima et d’autres lieux. Elle s’approche des plages, des rochers ou des bateaux au mouillage, enlace les humains de ses longs cheveux et leur boit le sang. Le haut du corps ressemble à celui d’une belle femme ; la partie inférieure est tantôt indistincte, tantôt semblable à un serpent. Vue de dos, elle pourrait même passer pour un simple rocher. Son nom varie selon les lieux : Iso-joshi, Nure-joshi, Ama ou Umi-hime. Elle se montrerait surtout lorsque la mer est calme et certaines régions en font l’âme d’une personne noyée. Ailleurs, elle apparaît avec Ushi-oni, autre monstre du rivage.

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磯女は、九州北西部の沿岸 ── 天草、島原、対馬、加唐島などに出没する女の海怪である。砂浜や磯辺、停泊中の舟に近づき、長い髪で人にまとわりついて血を吸うと伝えられる。上半身は美しい女に近いが、下半身は朧ろであるとも蛇状ともいい、背後から見れば岩にしか見えないとも語られる。凪の折に姿を見せ、水死者の怨霊と結び付けられる地域もある。

天草の磯女には、固有の語りがある。天草では夜、艫綱(ともづな)を伝って船に忍び込み、眠る者に髪を被せて害するため、見知らぬ港では艫綱を取らず錨のみを下ろす習いがあったという。船を岸に繋ぎとめるための綱そのものが、女の侵入路になる ── これは漁村の暮らしの細部から立ちのぼった、いかにも天草らしい怪異の像である。隣接する鹿児島の長島や、海をへだてた長崎の島原半島でも磯女は語られ、島原では苫(とま)の茅を三本着物に乗せて寝れば避けられるとされた。同じ女の海怪が、天草では艫綱の吸血として、島原では茅の呪いとして、それぞれの漁村の作法とともに語り継がれてきたのである。

磯女は、海坊主や船幽霊のように沖の舟を直接襲う怪とは異なる。磯辺や停泊地という、陸と海の境に立つところに本質がある。北九州には磯女を蟹の化身とする説もあり、小値賀では水死者の霊とする説もあるが、天草に伝わったのは、艫綱を伝い髪と血をめぐる女の像であった。海食崖と入り江がきざむ天草の海岸線は、まさにこの「陸と海の境」に満ちた地形であり、磯女がこの島に色濃く根づいたのも偶然ではないだろう。

一揆と殉教の記憶 ── 妖怪とは別の、
島の歴史層

ここまでたずねてきた峠の声や磯辺の女は、土着の民俗が育てた怪である。だが天草という島の名を全国に知らしめたのは、妖怪ではなく一つの史実 ── 島原天草一揆であった。これは怪異の語りとは層を異にする歴史であり、その区別をはっきりさせておきたい。

天草と対岸の島原は、十六世紀なかばからキリスト教が深く根を張った土地である。一五六九年にイエズス会のアルメイダが布教を始めると、信仰は漁村にまで広まった。やがて徳川の世に禁教が厳しくなり、それに重税と凶作が重なって、寛永十四年(一六三七年)、島原と天草の領民が蜂起する。一揆軍は当時十六歳の青年・天草四郎(益田四郎時貞)を総大将にいただき、最終的に約二万六千の人々が島原半島の原城に籠城した。翌寛永十五年(一六三八年)、幕府軍の総攻撃により原城は陥落し、籠城した人々はほぼ皆殺しとなった。これは日本史上最大規模の一揆として知られる、まぎれもない史実である。

一揆ののち、天草のキリシタンは絶えたと思われていた。だが百六十年あまりを経た時代、天草下島西部の大江や崎津で、ひそかに信仰を守り継いできた潜伏キリシタンの存在が明らかになる。崎津の集落では、漁村ならではの形で信仰が生きていた ── 貝殻の内側の模様を聖母マリアに見立て、漁の神を「デウス」になぞらえるなど、海の暮らしに根ざした祈りの形であった。明治の禁教解除ののち、南フランスから来島したガルニエ神父が私財を投じて大江天主堂を建て、天草で四十九年を村人とともに生きた。こうした天草の潜伏キリシタンの記憶は、二〇一八年、「長崎と天草地方の潜伏キリシタン関連遺産」の構成資産として崎津集落が世界文化遺産に登録されたことで、あらためて世界に知られることとなった。

くりかえすが、これらの一揆や殉教は史実の層に属し、油すましや磯女といった妖怪は民俗の層に属する。両者を安易に結びつけ、「一揆の死者が妖怪になった」といった因果を語るのは、史実への敬意を欠く。だが同じ一つの島が、海を渡ってきた信仰と峠に立つ声、殉教の記憶と磯辺の女を、それぞれ別の層として同時に抱えてきたこと ── そこにこそ、天草という島の想像力の厚みがある。

港町の唄と、
語り継がれる島

天草の海の文化は、暗い怪異だけではない。下島南端の牛深には、江戸時代から伝わる陽気な民謡「牛深ハイヤ節」がある。海上交通の要であった牛深港には、大阪から鹿児島を往復する帆船が風待ち・時化待ちのために寄港した。その船乗りたちをもてなす酒宴の席で牛深の女たちが唄ったのがハイヤ節の始まりだと伝わる。「牛深三度行きゃ三度裸、鍋釜売っても酒盛りゃしてこい」── そう唄って船乗りたちは港々へこの節を運び、やがて全国四十か所以上のハイヤ系民謡のルーツとなった。磯女が忍び込む夜の港と、ハイヤ節が響く昼の港 ── 同じ牛深の海が、怪と祭の両方を抱いている。

海と峠に囲まれたこの島で、人々は魚を獲り、油を搾り、峠を越え、海を渡る信仰を守り、そして怪を語ってきた。峠に立つ油すまし、山と川を行き来する山童、艫綱を伝う磯女 ── 天草の妖怪は、いずれも島の暮らしの細部から生まれている。一揆と殉教という史実の重みを別の層に抱えながら、土着の怪異もまた、いまも栖本の河童ロマン館や草隅越の史跡、郷土の語りのなかで生き続けている。海とキリシタンと峠の島・天草は、歴史と民俗の幾層もの記憶を、波の音とともに今日に伝えているのである。父なる火の国の妖怪文化の全体像は、熊本県の妖怪事典をあわせて読まれたい。

Tous les yokai de Amakusa3

Liste complète des yokai liés à Amakusa, y compris ceux non traités dans l'article ci-dessus.

  • Iso-onna

    Iso-onna

    Épique

    Iso-onna

    Iso-onna, la femme du rivage qui remonte les amarres

    Esprits et créatures des eauxLittoral du nord-ouest de Kyūshū, notamment Amakusa, Shimabara, Tsushima et l’île de Kakarashima

    Iso-onna est une apparition féminine des côtes du nord-ouest de Kyūshū. Au-dessus de la taille, elle ressemble à une jeune femme dont les longs cheveux noirs ruissellent d’eau de mer. Plus bas, sa silhouette se fondrait dans la brume et les vagues sans laisser de traces, ou se prolongerait en corps de serpent. Vue de dos, elle peut passer pour un simple rocher mouillé. À Minamishimabara, dans la préfecture de Nagasaki, elle se tient face au large ; quiconque lui adresse la parole reçoit pour réponse un cri perçant, avant d’être pris dans ses cheveux et vidé de son sang. Son habitude la plus redoutée consiste à monter sur les navires au mouillage. À Amakusa, dans la préfecture de Kumamoto, Iso-onna remonte de nuit l’amarre arrière et recouvre de ses cheveux le visage d’une personne endormie. Lorsqu’un bateau passe la nuit dans un port inconnu, il jette donc l’ancre sans relier sa poupe au rivage. La corde qui unit la terre au bateau devient littéralement son chemin pour monter à bord. D’autres précautions ont été conservées dans la région. Sur la péninsule de Shimabara, on déposait sur ses vêtements trois tiges tirées d’une couverture de chaume avant de dormir, afin que les cheveux d’Iso-onna ne puissent s’y accrocher. Le Sōgō Nihon Minzoku Goi, publié sous la direction de Yanagita Kunio, recense cette apparition côtière sous plusieurs noms, dont Iso-onna et Iso-nyōbō. Iso-onna se distingue d’Umibōzu et des Funa-yūrei, qui s’en prennent plus volontiers aux navires en pleine mer. Son véritable domaine est le rivage rocheux ou le mouillage, là où la terre et la mer se touchent. Bien des communautés la relient à une femme noyée ou morte en attendant le retour de son époux. Dans l’ouest du Japon, elle peut aussi accompagner Ushi-oni : elle s’approche la première pour endormir la méfiance de la victime avant l’attaque de l’autre créature. Les cheveux, le sang et la frontière du rivage sont au cœur de son image. Le récit de l’amarre qu’elle remonte, comme les usages consistant à ne pas relier la poupe à terre ou à poser trois tiges sur ses vêtements, préserve à la fois la peur de la mer nocturne et le savoir grâce auquel les villages de pêcheurs ont appris à vivre auprès d’elle.

  • Yamawaro

    Yamawaro

    Rare

    やまわろ

    L'enfant de la montagne de Kyushu migrant entre monts et rivières : Yamawaro

    Monstre des montagnes et des champsRégions montagneuses de Kyushu (Chikuzen, Îles Goto, Higo, Hyuga) / Îles Goto

    Bien que le *Yamawaro* soit un monstre propre aux montagnes de Kyushu, sa plus grande originalité réside dans le fait qu'il ne fait qu'un avec le *kappa*. Le fait que Terajima Ryoan ait mentionné la présence de *Yamawaro* à Chikuzen et aux îles Goto dans le *Wakan Sansai Zue* prouve que les intellectuels de l'époque moderne ont intégré les légendes de monstres des montagnes de l'Ouest dans le cadre de l'histoire naturelle, et montre que les îles Goto ont très tôt été désignées comme une terre de légendes de *Yamawaro*. Dans la croyance de la migration, le *kappa* de la rivière et le *Yamawaro* de la montagne s'échangent lors des équinoxes de printemps et d'automne. On pense que c'est la cristallisation du calendrier agricole, du culte du dieu de l'eau et du culte du dieu de la montagne en une seule figure existentielle. Son aide aux bûcherons contre des boulettes de riz, son goût pour le sumo, sa préférence alimentaire pour le sel et les crabes, et son apparence monstrueuse (oreilles de chien, cheveux rouges, œil unique) sont tous corroborés par le *Wakan Sansai Zue* et les traditions orales des différentes régions de Kyushu. Dans la vie des îles Goto, entourées par la mer et les montagnes, le *Yamawaro* est indissociable du *kappa* (*gataro*), incarnant la spiritualité de la terre qui traverse à la fois les rives et les montagnes.

  • Aburasumashi

    Aburasumashi

    Rare

    あぶらすまし

    La voix du Kusazumigoe ── Aburasumashi

    Apparitions des montagnes et des champsKusazumigoe (Actuellement Kawachi, Sumoto-machi, ville d'Amakusa, préfecture de Kumamoto) / Amakusa Shimoshima

    L'essence de l'Aburasumashi ne réside pas dans son « apparence », mais dans sa « réponse ». Dès l'instant où quelqu'un formule une rumeur sur le col, il réplique « J'apparais encore aujourd'hui » ── parler de lui équivaut à l'invoquer, c'est un yokai lié à la parole. L'imagerie du manteau de paille et de la tête de pomme de terre est une création ultérieure popularisée par Shigeru Mizuki ; la légende originelle d'Amakusa ne parlait que d'une voix et d'une présence. En toile de fond, on retrouve le mode de vie des habitants d'Amakusa, qui pressaient l'huile « katashi » à partir de graines de camélia et de sasanqua. La théorie la plus répandue veut que les avertissements contre ceux qui volaient ou gaspillaient cette huile précieuse se soient cristallisés sous la forme d'une ombre portant une bouteille d'huile dans l'obscurité du col, partageant ainsi la même lignée que les yokai liés à l'huile comme Aburabo et Aburabozu à travers le pays. Bien que l'association de la statue de pierre anonyme de Kusazumigoe (Sumoto) à une « tombe » soit une réinterprétation moderne, elle constitue un excellent exemple de la mémoire locale s'incarnant dans des objets matériels.

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