La préfecture de Hiroshima abrite au sein d'un même territoire la mer paisible de Seto et les vallées profondes des montagnes de Chūgoku. Sous l'ancien système des provinces, l'ouest était divisé en la province d'Aki et l'est en la province de Bingo. Cette dualité géographique s'est maintenue jusqu'à nos jours, se reflétant directement dans la dualité de sa culture yōkai. Du côté de la mer flotte le sanctuaire d'Itsukushima, dont les bâtiments actuels furent érigés par Taira no Kiyomori, et où s'est profondément enraciné le culte de la déesse de l'eau, fusionnant Ichikishima-hime avec Benzaiten. Du côté de la montagne se trouve le bassin brumeux de Miyoshi, qui a donné naissance au « Inō Mononoke Roku »^[1], l'un des récits fondateurs de l'histoire des histoires de fantômes (kaidan) japonaises, racontant comment, à l'été de la deuxième année de l'ère Kan'en (1749), un jeune garçon endura l'assaut de monstres (mononoke) pendant trente jours.

Quant à la région de Bingo, elle est la terre d'où émerge le mythe originel de la protection contre les épidémies. Le récit de Somin Shōrai tiré d'un fragment perdu du « Bingo-no-kuni Fudoki »^[2] cité dans le « Shaku Nihongi » à la fin de l'époque de Kamakura ── l'histoire dans laquelle le dieu Mutōshin (plus tard identifié à Susanoo) récompense l'hospitalité d'une nuit en sauvant de l'épidémie ceux qui portent un anneau de roseaux (chinowa) ── a précisément pour cadre cette terre de Bingo. La coutume de passer à travers l'anneau de roseaux, toujours pratiquée aujourd'hui lors des rites de purification estivale (Nagoshi no Harae) dans tout le pays, a commencé ici. La déesse de la mer, le manoir des monstres de la montagne et le mythe originel du dieu des épidémies. Les yōkai de Hiroshima se dressent au croisement de ces trois éléments. Cet article propose d'explorer la carte singulière de l'au-delà propre à cette région, en naviguant entre les frontières de ces deux anciennes provinces que sont Aki et Bingo.

Le manoir des monstres de Miyoshi ── L'« Inō Mononoke Roku » et Yamamoto Gorōzaemon

Lorsqu'on parle des yōkai de la préfecture de Hiroshima, le premier lieu vers lequel il faut se tourner est Miyoshi. Ce bassin enclavé dans les montagnes de Chūgoku est un village de brumes où confluent les rivières Gōnokawa, Basengawa et Saijōgawa, et son nom est désormais indissociablement lié à une histoire de fantômes. Le brouillard matinal caractéristique de la cuvette est appelé la « mer de brume », et lors des matins froids d'automne, la ville entière est engloutie dans une brume laiteuse. Le fait qu'un récit de l'au-delà ait germé dans ce lieu où les contours des choses se dissolvent semble relever d'une forme de fatalité.

Durant la deuxième année de l'ère Kan'en (1749), Inō Masanori (plus tard connu sous le nom de Inō Budayū, dont le nom d'enfance était Heitarō), qui vivait réellement à Miyoshi, dans la province de Bingo, vécut une expérience étrange l'année de ses seize ans. Déclenché par une épreuve de courage sur le mont Higuma (Higumayama), le manoir de Heitarō fut assailli par divers monstres (mononoke) chaque nuit, du premier au dernier jour du septième mois[1]. Un visage de femme géant remplissant tout le plafond, d'innombrables mains retournant les tatamis par en dessous, des sons et des formes non identifiés ── ils continuèrent de menacer le jeune garçon pendant trente jours. Cependant, Heitarō, peu importe l'effroi causé par les phénomènes, ne s'enfuit pas une seule fois de son manoir. La manière dont le garçon ne fit pas qu'endurer simplement la peur, mais s'habitua presque aux phénomènes surnaturels nocturnes, faisant preuve d'un flegme et d'un courage imperturbables, est précisément le cœur de la raison pour laquelle cette histoire a été si longtemps aimée.

La nuit du dernier jour du mois, une figure ayant l'apparence d'un samouraï d'une quarantaine d'années fit son apparition, se présentant sous le nom de Yamamoto Gorōzaemon. Il expliqua ne pas être de la race des tengu ou des renards et des blaireaux magiques (kori), mais qu'il était en compétition avec Jinno Akugorō pour le titre de roi des démons. Au cours de ce pari où celui qui parviendrait à terrifier et soumettre le plus grand nombre de cent jeunes gens courageux obtiendrait le trône, il avait mis Heitarō à l'épreuve, mais ayant échoué à l'ébranler, il avait perdu le pari ── ainsi parlant, il loua le courage du jeune homme et s'en alla, selon la légende. Selon les versions, l'orthographe de son nom varie, comme « San'moto Gorōzaemon », et sa véritable nature reste indéfinie jusqu'à la fin. Le personnage de ce roi démon, qui bien qu'étant le chef suprême menant les yōkai, admet sa défaite avec panache et se retire, possède une certaine noblesse propre à la voie du samouraï (bushidō), ce qui constitue la raison pour laquelle il n'a cessé de fasciner les créateurs des générations suivantes.

Ici, il est nécessaire de distinguer soigneusement les strates de la vérité historique de celles du folklore. Dans les premiers documents, le noyau du récit — Miyoshi, la 2ème année de Kan'en et l'âge de 16 ans — était formellement établi[1]. D'un autre côté, le célèbre épisode où le roi démon, au moment de partir, remet à Heitarō un maillet en bois (le maillet des yōkai) et lui déclare « Si tu es attaqué par Akugorō, frappe ce maillet, je viendrai t'aider », appartiendrait à une strate ajoutée au fur et à mesure que l'histoire se transmettait. En d'autres termes, l'existence réelle de Heitarō et l'année de l'incident sont des faits très probables, tandis que les détails du pari et le don du maillet en bois sont des récits qui ont enflé au cours des époques suivantes. Lors de la lecture d'histoires de fantômes (kaidan), il est crucial de ne pas confondre ces deux strates.

Ce récit s'est propagé de manière fulgurante à travers l'époque d'Edo sous forme de manuscrits et de rouleaux illustrés (emaki), se transmettant dans diverses régions tout en modifiant ses détails selon les versions. Dans les rouleaux illustrés, les mystères attaquant le manoir nuit après nuit sont minutieusement dessinés scène par scène, entraînant celui qui les regarde dans les trente jours du récit. Le lettré (kokugakusha) Hirata Atsutane l'a également réimprimé et étudié durant l'ère Bunka, et, adoptant une position valorisant le rationnel, a sérieusement transmis ces archives de l'étrange au monde entier[3]. Pour Atsutane, qui discutait de l'existence réelle des esprits divins, l'expérience de Heitarō n'était pas un simple conte insolite, mais le témoignage certain d'un monde invisible. Le fait que des érudits et des hommes de lettres s'y soient tous intéressés a élevé un conte étrange local au rang de classique national. Depuis l'ère Meiji, de nombreux auteurs tels qu'Izumi Kyōka et Inagaki Taruho ont été fascinés par cette histoire, et ces dernières années, le nom de Yamamoto Gorōzaemon est redevenu largement connu en tant que sujet de mangas, d'animes et de jeux vidéo. Les trente jours vécus par ce jeune garçon d'Edo, plus de deux cent soixante-dix ans plus tard, continuent de trouver de nouveaux conteurs.

Et en avril 2019, sur les terres de Miyoshi, a ouvert le Miyoshi Mononoke Museum (Musée Yumoto Kōichi dédié aux yōkai japonais)^[4]. Il s'agit du premier musée public du Japon consacré au thème des yōkai, ayant pour cœur environ 5000 pièces rassemblées sur de nombreuses années grâce aux fonds privés du chercheur en yōkai Kōichi Yumoto. Une immense collection comprenant les rouleaux illustrés du « Inō Mononoke Roku », ainsi que des feuillets imprimés (kawaraban), des jouets, des peintures et bien plus encore, a été réunie sur le lieu même de l'histoire. Qu'un musée sur les yōkai soit bâti sur la terre où le récit a vu le jour ── Miyoshi est devenu l'un des rares endroits dans le pays où l'histoire, le nom du lieu et les expositions s'entremêlent si profondément. Cette tentative de transmettre la mémoire du surnaturel vers l'avenir en tant que ressource touristique peut être considérée comme l'un des idéaux de la culture yōkai à l'époque moderne.

La Benzaiten d'Itsukushima et le grand serpent d'Aki

Si l'on tourne les yeux vers la mer, le symbole de la province d'Aki est incontestablement Itsukushima (Miyajima). Sur fond de croyances anciennes considérant l'île elle-même comme un corps divin, la tradition fait remonter sa fondation au règne de l'impératrice Suiko, et c'est à la fin de l'époque de Heian que Taira no Kiyomori fit construire sur les flots le majestueux sanctuaire tel qu'il nous est parvenu. Un grand torii qui s'élève sur la plage à marée basse et semble flotter sur la mer à marée haute ── la divinité vénérée de ce sanctuaire dressé à la frontière entre mer et terre est Ichikishima-hime-no-mikoto, l'une des trois déesses de Munakata. Cette déesse de l'eau protectrice du trafic maritime fut, dans le cadre du syncrétisme shinto-bouddhiste, assimilée à Benzaiten, la déesse bouddhique régissant l'eau, la fortune et les arts.

Benzaiten est une divinité dont les origines remontent à la déesse hindoue des rivières, Sarasvatī. À partir de l'idée qui considère le murmure de l'eau comme un symbole de musique et d'éloquence, elle devint la déesse dispensatrice de sagesse, d'arts et de richesses, et fut introduite au Japon avec le bouddhisme. Lorsqu'elle fut associée à Ichikishima-hime, Miyajima en vint à être comptée parmi les Trois Grandes Benzaiten du Japon, aux côtés d'Enoshima (dans la province de Sagami) et de l'île de Chikubu (dans la province d'Ōmi)[5]. Il n'est pas fortuit que toutes trois soient des îles entourées d'eau. Benzaiten est précisément une déesse vénérée au bord de l'eau, et le palais marin d'Itsukushima était le sanctuaire suprême au sommet de ce culte.

La profonde vénération que Taira no Kiyomori portait à Itsukushima éleva soudainement le rang de ce sanctuaire. Kiyomori offrit les rouleaux des sūtras de la famille Taira (Heike Nōkyō), considérés comme le sommet des manuscrits enluminés, priant Ichikishima-hime = Benzaiten pour la prospérité de son clan. Ce fait historique, où des guerriers confient le destin de leur lignée à une déesse des mers, démontre que Benzaiten n'était pas seulement une simple divinité des arts et des lettres, mais était redoutée et respectée en tant que divinité toute-puissante, capable d'influencer le pouvoir et la richesse.

La séparation du shintoïsme et du bouddhisme (Shinbutsu bunri) à l'ère Meiji marqua un tournant majeur dans ces croyances syncrétiques. La statue de Benzaiten fut séparée du sanctuaire d'Itsukushima et déplacée vers le Daigan-ji, qui, depuis les temps anciens, était en charge de la réparation et de la construction des bâtiments du sanctuaire. Aujourd'hui, cette statue bouddhique secrète n'est révélée au public qu'un seul jour par an, le 17 juin, à l'occasion du grand festival de Benzaiten à Itsukushima[5]. Dressant un torii dans la mer, on y vénère la déesse de l'eau Ichikishima-hime, à laquelle se superpose la figure de Benzaiten, déesse de la fortune souvent représentée avec un corps de serpent ── Itsukushima est un sanctuaire rare où les cultes liés à l'eau sont repliés en de multiples couches, et la mémoire de cette déesse, née à la frontière entre les divinités shintō et les bouddhas, palpite encore aujourd'hui partout sur l'île.

La divinité des eaux résonne également profondément avec les mythes de la montagne. Dans les vallées de la partie nord de la province d'Aki, particulièrement dans la région de Geihoku centrée autour d'Akitakata et de Kita-hiroshima, le kagura (danses et musiques rituelles) est toujours bien vivant dans le quotidien des habitants. Les nuits des festivals d'automne, le kagura est dansé toute la nuit dans les sanctuaires et les scènes (maiden) des villages, transmis d'une génération à l'autre. Parmi les représentations, la plus prisée est sans aucun doute le « Yamata-no-Orochi^[6] ».

Le mythe du Yamata-no-Orochi lui-même a pour décor principal la rivière Hii dans la province d'Izumo. Un gigantesque dieu serpent, doté de huit têtes et huit queues, s'étendant sur huit vallées et huit sommets, avalait chaque année une jeune fille ── Susanoo-no-mikoto, banni de la plaine des Hautes Cieux (Takama-ga-hara), en entendant l'histoire des vieux époux Ashinazuchi et Tenazuchi, enivra le grand serpent avec l'alcool empoisonné de Yashiori, le pourfendit, obtint de sa queue l'épée Ama-no-Murakumo (Kusanagi no Tsurugi), et sauva la dernière fille, Kushinada-hime, qu'il épousa. La culture du kagura des montagnes environnantes de Chūgoku a cristallisé ce mythe d'Izumo en une danse particulièrement grandiose. Dans le kagura de Geihoku, six à huit grands serpents font onduler leurs corps, remplissant la scène, crachant des étincelles, et finissent par incarner un grand serpent colossal qui engloutit même les gradins des spectateurs[6].

Pourquoi cette pièce a-t-elle été si appréciée dans les montagnes de Chūgoku ? En arrière-plan, il y a le fait que cette région a longtemps été un centre majeur de la sidérurgie ancienne (tatara). L'exploitation minière en rasant les montagnes, consistant à faire couler le sable ferreux dans la rivière pour l'extraire, a souvent troublé les rivières et provoqué des inondations. Il n'est pas surprenant que les métallurgistes aient superposé leurs propres activités et leur lutte contre la nature au récit de l'extermination à l'aide d'une épée de fer de ce dieu serpent furieux ravageant les rivières. La structure même du mythe dans lequel l'épée de fer naît de la queue du grand serpent reflète la mémoire du tatara, qui extrait le fer du sable ferreux. Bien que le mythe provienne d'Izumo, la passion injectée dans sa représentation appartient indubitablement aux villages de montagne de Hiroshima.

Le Kudan prophétique et le dieu des épidémies de Bingo ── L'origine de Somin Shōrai

En se dirigeant vers la région de Bingo à l'est, l'aspect des yōkai change complètement. C'est ici une terre de « maladies » et de « prophéties ». La plaine de Fukuyama qui s'ouvre sur la mer intérieure de Seto, et le bassin intérieur qui l'entoure. Dans cette région où le trafic des biens et des personnes est intense, la manière de prévoir et de repousser les désastres venus de l'extérieur ── les épidémies et les calamités ── a toujours été une préoccupation vitale pour les habitants.

Le Kudan est une bête prophétique dotée d'un visage humain sur un corps de bovin, qui peu après sa naissance prophétise des bonnes récoltes ou famines, des épidémies ou des guerres, pour mourir en quelques jours. Son nom et son apparence furent largement diffusés à la fin de l'époque d'Edo, via les feuillets imprimés (kawaraban) et les livres xylographiques de l'ère Tenpō. Bien qu'il y ait de nombreuses théories sur son lieu d'apparition ou son apparence, l'idée que le Kudan soit originaire de la région de Chūgoku est persistante. Le chercheur Masaki Sasakata a analysé de façon systématique la naissance, la propagation et la disparition de cette croyance dans sa « Généalogie du Kudan »^[7], retraçant comment l'idée du Kudan a émergé et s'est répandue. Dans une région où la naissance des veaux était familière au quotidien des agriculteurs, les conditions pour que naisse l'idée qu'un enfant difforme né d'une vache annoncerait l'avenir étaient sans doute réunies.

Le Kudan apparaît systématiquement lors d'époques troublées socialement[8]. Les registres de ses apparitions durant l'ère Tenpō coïncident avec la période où la grande famine de Tenpō a atteint son ampleur maximale. Chaque fois que l'ombre de famines, d'épidémies ou des désastres de la guerre se projetait, le peuple racontait à nouveau des récits d'apparitions du Kudan, et arborait son image comme un talisman. Même à l'époque moderne, lors de l'épidémie de choléra ou sous les conditions de guerre, la rumeur du Kudan fut ravivée sous diverses formes, et autour de la Seconde Guerre mondiale, des rumeurs disant que « le Kudan avait prédit la fin de la guerre » circulèrent à travers le pays. Des avis circulant prétendaient que coller une image du Kudan éloignait les malheurs et apportait la prospérité à la maison. Bien que le lien direct avec l'expression courante des contrats « kudan no gotoshi » (comme stipulé ci-dessus) soit considéré comme une théorie populaire (étymologie populaire), la mentalité de désirer une bête qui révèle l'avenir en temps de crise s'est répétée au fil des époques. La bête prophétique Kudan peut être considérée comme un miroir reflétant l'angoisse populaire s'étendant de l'époque moderne ancienne jusqu'à nos jours.

Si la bête de la prophétie annonce le « désastre à venir », la méthode pour « repousser » ce désastre est elle aussi enracinée dans ce Bingo, sous sa forme la plus ancienne. Il s'agit du mythe du dieu de la peste et de Somin Shōrai.

Le passage du « Bingo-no-kuni Fudoki »^[2] (Topographie de la province de Bingo) cité dans le « Shaku Nihongi » à la fin de l'époque de Kamakura le rapporte ainsi. Le dieu Mutōshin (Mutō no Kami), qui résidait dans la mer du Nord, en route pour demander la main de la fille du dieu des mers du Sud, vit la nuit tomber et demanda l'hospitalité aux frères Shōrai. Le jeune frère fortuné, Kotan Shōrai, refusa, mais le frère aîné et pauvre, Somin Shōrai, fit cuire un plat de millet pour l'accueillir chaleureusement. Des années plus tard, Mutōshin revint à la tête de huit de ses enfants, fit attacher un anneau de roseaux (chinowa) à la taille de la fille de Somin, puis anéantit tous les autres. Il déclara alors : « Je suis le dieu Haya-Susanoo-no-Mikoto (Susanoo). À l'avenir, s'il y a des épidémies, annoncez-vous comme descendant de Somin Shōrai et attachez un anneau de roseaux à votre taille, et vous serez sauvés. »[9]

Cette histoire constitue précisément l'origine du rituel de l'anneau de roseaux, pratiqué le dernier jour de juin dans les sanctuaires de tout le Japon lors du Nagoshi no Harae. Le folklore consistant à intercepter le dieu des épidémies aux carrefours, et à protéger sa famille à l'aide d'un anneau de roseaux et du talisman « Descendants de Somin Shōrai », a vu le jour ici à Bingo avant de se répandre à travers tout le Japon. Il convient de souligner la structure même de ce récit. Le dieu de la peste n'est pas un mal inconditionnel ; il sait distinguer celui qui connaît les lois de l'hospitalité de celui qui les ignore, sauvant le premier et châtiant le second. Une épidémie est certes un désastre frappant à l'aveugle, mais dont on peut s'affranchir grâce aux vertus morales ── c'est cette éthique ancienne qui est gravée ici.

Au Moyen Âge, Mutōshin se fondit avec Gozu Tennō et fut finalement identifié à Susanoo pour former le cœur de la croyance de Gion^[10]. Le culte de Gozu Tennō / Susanoo pour la protection contre les épidémies, qui s'est propagé depuis le sanctuaire de Gion (Yasaka Jinja) de Kyoto à l'ensemble du pays, trouve l'une de ses origines dans ce récit de Bingo. Le fait que les sanctuaires dédiés à Susanoo se succèdent à Fukuyama et à travers Bingo, et que des anneaux de roseaux soient dressés lors des festivals d'été, n'est rien d'autre que la preuve que la mémoire de cette couche archaïque y est toujours vivante. Le Kudan prédisant les catastrophes, l'anneau de roseaux de Somin Shōrai exorcisant les calamités ── la région de Bingo englobe les deux pôles de la crainte et de l'espoir liés à la maladie, tous deux sous leurs formes parmi les plus anciennes du Japon.

Monstres des montagnes et des gouffres ── Ushi-oni,
Ippon-datara et Azuki-arai

Dans l'ombre des divinités de haut rang et des bêtes prophétiques, dans les montagnes et les rivières d'Hiroshima, vivent des monstres plus indigènes, très proches du quotidien. Ne portant pas sur leurs épaules de grandes épopées, ils sont intimement liés aux peurs quotidiennes des gens ── les gouffres sombres, le bruit des rivières tard dans la nuit, les sentiers de montagne déserts.

• 
  Ushioni

  OU-shi-o-ni
• 
  Ippon-datara

  ip-pon da-TA-ra
• 
  Laveur de haricots rouges

  a-ZOU-ki a-RA-ï

L'Ushi-oni (démon-bovin) est considéré comme le monstre le plus féroce de l'ouest du Japon, souvent décrit avec une tête de bovin sur un corps de démon, ou un cou de bovin sur un corps d'araignée. Anciennement cité comme exemple d'« une chose effrayante » dans les « Notes de chevet » (Makura no Sōshi)^[11] de l'époque Heian, la terreur qu'il inspire dépasse les mille ans. Si l'Ushi-oni apparaît sur les côtes pour cracher du poison et attaquer les gens, on raconte aussi qu'il réside souvent dans les gouffres des ravins de montagne, étant ainsi une créature à cheval entre les deux mondes de la mer et de la montagne. Les archives recueillant les contes populaires des différentes régions de la préfecture transmettent des récits d'Ushi-oni ensorcelant les humains ou dévorant leur ombre dissimulés dans les abysses d'une cascade[12]. Bien qu'étant une préfecture maritime, le fait que son Ushi-oni apparaisse également dans les gouffres profonds des montagnes illustre parfaitement le caractère de la terre d'Hiroshima, qui réunit la mer et la montagne.

L'Ippon-datara est un monstre des montagnes prenant la forme d'un œil unique, grand comme une assiette, et d'une seule jambe. Ce nom est le plus souvent associé aux monts Hatenashi de Kumano, dans la province de Kii, où il est dit qu'il n'apparaît que le 20 décembre, lors de la « Vingtième (journée) de la fin de l'année » (Hate no Hatsuka), ne laissant sur la neige qu'une empreinte d'environ un pied de large sans que personne n'ait jamais vu sa figure[13]. Étant une créature s'inscrivant dans la lignée des anciennes croyances où les dieux de la montagne (Yama no Kami) ou de la route (Dōsojin) prennent la forme de créatures unijambistes, certains y voient dans son nom « datara » le reflet des forgerons (tatara) qui, travaillant devant le feu, ont perdu la vue d'un œil et dont les jambes furent estropiées à force d'actionner les soufflets (fuygo)[14]. Pour être franc, l'Ippon-datara est originairement un monstre de Kishū (Kii), et il est difficile de dire qu'il s'agit d'une tradition spécifique d'Hiroshima. Toutefois, dans les montagnes du Chūgoku, vaste foyer de l'extraction de sable ferreux et du tatara, il ne serait pas étrange que la croyance en un esprit montagnard unijambiste ait étendu sa distribution ── avec cette réserve, je souhaite le compter ici dans l'histoire de cette région, comme un yōkai partageant les souvenirs des montagnes de la sidérurgie.

L'Azuki-arai (le laveur de haricots rouges) est un monstre qui, tard dans la nuit près d'un ruisseau de vallée, marmonne « Vais-je laver les haricots, ou bien attraper et manger un humain ? » tout en produisant le son « zaku-zaku » du frottement des haricots azuki. Il se montre rarement, et plutôt que d'attaquer directement les humains, sa véritable nature se résume au bruit inquiétant de l'eau qui s'élève de l'obscurité. Bien que ce yōkai soit largement répandu dans tout le pays, son nom varie selon les régions : dans le district de Sera de la préfecture d'Hiroshima, on l'a longtemps appelé « Azuki-togi »[15]. Le même monstre est désigné par des noms imitant son bruit sonore selon les lieux, comme « Azuki-age » à Iwate ou « Azuki-goshagosha » à Nagano. Cette différence de noms est la preuve même que, partout, les gens ont tendu l'oreille aux mêmes murmures de la rivière nocturne. Les habitants vivant le long des vallées encaissées entendaient une présence non humaine dans le murmure de la rivière en pleine nuit ── L'Azuki-arai, bien qu'il ne soit qu'un monstre de son sans visage, est une petite, mais d'autant plus inoubliable, créature née des vallées sombres et du murmure des eaux des montagnes de Chūgoku. Si cette entité qui ne cause aucun tort direct continue d'être racontée aujourd'hui, c'est probablement parce qu'elle témoigne plus que quiconque de ce que l'homme craint dans l'obscurité et le silence.

Au croisement de la mer et de la montagne

Ce qui traverse les yōkai d'Hiroshima, c'est cette tension liée à la cohabitation dans une seule et même préfecture de deux géographies, la mer et la montagne. Sur la mer intérieure de Seto se cristallise le culte de l'eau de Benzaiten et d'Ichikishima-hime, tandis que dans les vallées des monts Chūgoku vivent des monstres locaux liés à la terre et à l'eau comme l'Ushi-oni, l'Azuki-arai et l'Ippon-datara. Puis, dans le bassin de Miyoshi, où les deux se rencontrent, se dresse le registre du manoir aux monstres durant trente jours ; et dans le Bingo, à l'est, s'établissent les prédictions du Kudan et l'anneau de roseaux de Somin Shōrai, deux mécanismes contre les fléaux remontant à l'Antiquité.

Même comparée aux régions voisines, la particularité de la culture yōkai d'Hiroshima est frappante. Shimane à l'ouest, abrite le berceau des mythes d'Izumo et les récits des dieux, tandis qu'Okayama à l'est est réputée pour l'histoire de Momotarō terrassant les ogres. Située entre ces deux espaces, Hiroshima se distingue par le fait que son cœur n'est pas constitué de mythes ou de sagas héroïques, mais de deux « documents » extrêmement concrets : le récit de l'expérience d'un garçon ayant réellement existé (l'Inō Mononoke Roku) et le mythe originel de la protection contre les épidémies (Somin Shōrai). Un document et un mythe, l'expérience individuelle et la prière de la communauté ── que deux classiques de nature si différente coexistent dans une seule et même préfecture n'est absolument pas une chose commune.

La bête prophétique et l'anneau de roseaux pour conjurer le malheur. La déesse de la mer et les monstres de la montagne. La peur et la prière. L'encyclopédie des yōkai de la préfecture d'Hiroshima est une carte aux multiples dimensions de l'au-delà, cultivée par ce territoire au sein de sa propre dualité géographique. Du grand torii d'Aki au sanctuaire Susanoo de Bingo, des vallées brumeuses des montagnes de Chūgoku aux criques de la mer intérieure de Seto, en retraçant chacun de ces croisements, les yōkai vivent encore, continuant de raconter paisiblement aujourd'hui la mémoire accumulée par cette terre.