Le mythe de Takeminakata-no-Kami oppose la soumission par les mots à la résistance par la force. Dans le segment Kuni-yuzuri, Kotoshironushi-no-Kami suit l'intention d'Okuninushi-no-Kami et accepte de céder l'Ashihara-no-Nakatsukuni. D'un autre côté, Takeminakata-no-Kami défie Takemikazuchi-no-Kami à une épreuve de force. Il est vaincu par le pouvoir divin de son adversaire, qui a transformé sa main en glace et en épées, et fuit vers la mer de Suwa dans la province de Shinano. Kokugakuin introduit une théorie qui considère cette subjugation comme la reddition du pouvoir politique et militaire dominant^[1]. Si Kotoshironushi-no-Kami démontre une soumission ritualiste, Takeminakata-no-Kami porte un autre aspect de la domination territoriale par la résistance armée et la défaite.

Cependant, à Suwa, cette défaite n'est pas racontée comme une fin, mais comme un commencement. L'histoire officielle de Suwa Taisha déclare que Takeminakata-no-Kami, qui s'opposait au transfert de la terre, s'est déplacé d'Izumo à Suwa, le positionnant comme la divinité qui a construit et gouverné la province de Shinano — la nation de Suwa qui a commencé à partir du Kuni-yuzuri^[2]. Kokugakuin montre en outre que le *Suwa Daimyojin Ekotoba* raconte Takeminakata-no-Kami comme un dieu qui s'est consacré après avoir vaincu Moriya-no-Kami. Ici, Takeminakata-no-Kami n'est pas un fugitif, mais un dieu étranger qui intègre la région en tant que Suwa Daimyojin tout en s'affrontant avec les anciens dieux locaux et les systèmes rituels de Suwa.

La foi de Suwa conserve fortement une strate ancienne qui vénère la nature elle-même comme un corps divin. Il est officiellement expliqué que Suwa Taisha n'a pas de sanctuaire principal, transmettant une forme de foi où la nature est l'objet de culte — n'ayant pas de honden, la nature elle-même est le goshintai^[3]. Par conséquent, Takeminakata-no-Kami n'est pas tant un dieu anthropomorphe enfermé dans les profondeurs d'un bâtiment de sanctuaire, mais une divinité ressentie dans les mouvements des montagnes, des lacs, des vents, des pluies, des piliers Onbashira, des arbres sacrés et de la glace. L'Omiwatari (La traversée du dieu) du lac Suwa est un phénomène où la glace se fissure et se bombe comme une chaîne de montagnes lorsque le lac gèle complètement. La préfecture de Nagano transmet cela comme le chemin emprunté par Takeminakata-no-Mikoto du Kamisha pour rendre visite à Yasakatome-no-Mikoto du Shimosha^[4]. Ce chemin de glace devient aussi un rituel divin pour deviner les récoltes de l'année, les conditions sociales et les précipitations climatiques.

Les croyances entourant la chasse et la consommation de viande font également de Takeminakata-no-Kami une divinité très caractéristique de Suwa. Suwa Taisha explique que même à des époques où prendre la vie était abhorré, les habitants de Suwa recevaient un talisman divin et étaient autorisés à manger de la venaison pour survivre — autorisés à manger de la venaison^[3]. Ce n'est pas une simple indulgence ; c'est une philosophie où la divinité assume la responsabilité du cycle de la vie entre les moyens de subsistance d'une province de montagne et les tabous bouddhistes. Le cerf à oreilles fendues du festival d'Onto, répertorié parmi les sept merveilles dans l'histoire officielle, et le rituel de chasse à la grenouille transmis par le musée de la ville de Suwa, démontrent l'ancienne strate sacrificielle et de chasse préservée dans la foi de Suwa.

Son visage en tant que dieu de la guerre est devenu encore plus fort après le Moyen Âge. Suwa Taisha explique que Suwa-no-Okami était vénéré comme un dieu de la bravoure et de la victoire, recevant la dévotion de figures telles que Minamoto no Yoritomo, le clan Hojo, Ashikaga Takauji, Takeda Shingen et Tokugawa Ieyasu — des fortunes de guerre durables priées par les shoguns successifs^[2]. Takeda Shingen en particulier vénérait Suwa Myojin comme le dieu tutélaire de sa maison guerrière, faisant don de bâtiments de sanctuaires et de territoires, et serait impliqué dans la restauration des rituels. Le fait qu'un dieu vaincu dans une épreuve de force dans le *Kojiki* ait été plus tard vénéré comme un dieu de la victoire dans la bataille et les combats n'est pas une contradiction. La force même qu'il a montrée dans la scène de sa défaite a été réinterprétée à Suwa comme une féroce protection divine.

Le festival Onbashira est le rituel le plus grandiose qui affiche sa puissance féroce à ce jour. Suwa Taisha donne son nom officiel comme le Shikinen Zoei Onbashira Taisai^[5], expliquant que chaque septième année — dans les années du Tigre et du Singe — seize immenses sapins sont traînés et érigés aux quatre coins de l'enceinte des quatre sanctuaires. Les piliers sont traînés des montagnes aux villages par la force humaine, un *nagikama* (faucille) sacré y est frappé pour les reconnaître comme des arbres sacrés, et les salles des trésors divins et le mobilier sont nouvellement construits. Ce festival montre Takeminakata-no-Kami non pas simplement comme un dieu de la littérature classique, mais comme un dieu continu qui secoue cycliquement le corps de la terre.

De plus, le Kamisha de Suwa avait un système unique connu sous le nom d'Ohori. La ville de Suwa explique l'Ohori comme le yorishiro (réceptacle) de Suwa Myojin et le prêtre qui se tenait au sommet des sanctuaires de Suwa comme un dieu vivant (arahitogami)^[6], notant que le poste était héréditaire depuis l'Antiquité jusqu'à la fin du début de la période moderne. Dieu habite non seulement dans les bâtiments des sanctuaires, mais aussi dans le corps humain. Pour comprendre Takeminakata-no-Kami, il faut considérer la défaite dans le Kuni-yuzuri, la glace du lac Suwa, les arbres massifs de l'Onbashira, la chasse et le sacrifice, les prières des familles de guerriers et l'Ohori en tant que dieu vivant, comme une sphère de foi continue.