諏訪湖は、八ヶ岳のふもとに沈む信濃のへそである。その南北の岸に分かれて鎮座するのが、信濃国一之宮・諏訪大社 ── 上社本宮と前宮、下社秋宮と春宮、あわせて四宮からなる、列島でも屈指の古社である。だがこの社の何より特異なのは、本宮・春宮・秋宮のいずれもが本殿をもたず、上社は背後の守屋山を、下社はイチイや杉の神木を神体として拝む、社殿以前のかたちを今に残している点だ。
ここは、国譲り神話に敗れた神が逃れ着いた湖である。中央の物語で討たれた神が、この地でこそ最強の軍神に転じ、その神が来るより前から土地を押さえていた先住の神は、敗れてなお祭りの実権を握りつづけた。石や木に降りる名もなき精霊が信仰の底に沈み、地の底をめぐって蛇となった男が大明神に押し上げられる ── 諏訪大社とは、勝者ではなく敗者と古層の神々が幾重にも積み重なった、稀有な信仰の地層である。この聖地に密着して、諏訪を貫く神々の物語をたどっていきたい。山国・信濃全体の妖怪文化については長野県の妖怪事典を併せて読んでほしい。
国譲りに敗れた神の行き着いた湖
諏訪大社の主祭神は、国譲りに敗れて諏訪へ落ちのびた神である。
Takeminakata-no-Kami
Takeminakata-no-Kami est un fils d'Okuninushi-no-Kami qui apparaît dans le mythe du Kojiki du Transfert de la Terre (Kuni-yuzuri). Il a été vénéré en tant que Suwa-no-Okami et Suwa-Daimyojin, la divinité consacrée à Suwa Taisha. La base de données des noms de divinités de l'Université Kokugakuin résume que Takeminakata-no-Kami a défié Takemikazuchi-no-Kami à une épreuve de force, a été vaincu, poursuivi jusqu'à la mer de Suwa dans la province de Shinano, et s'est engagé à céder l'Ashihara-no-Nakatsukuni. Ne lire que ce récit le fait paraître comme un dieu de la résistance vaincu. Cependant, à Suwa, son immense force et les souvenirs de la frontière ont été réassemblés en un grand caractère divin gouvernant le vent et la pluie, l'eau, la chasse, l'agriculture et la victoire dans les combats. L'histoire officielle de Suwa Taisha raconte que Takeminakata-no-Kami est la divinité qui a déménagé d'Izumo à Suwa, construisant et gouvernant nouvellement la province de Shinano. Les caractéristiques de la foi de Suwa possèdent une profondeur qui ne peut être expliquée par une seule scène du mythe central. L'explication officielle de la foi de Suwa présente Suwa Taisha comme une croyance ancienne qui n'a pas de sanctuaire principal (honden), mais qui vénère la nature elle-même comme objet de culte (goshintai), et décrit Takeminakata-no-Kami comme une divinité puissante gouvernant le vent et la pluie, et le dieu tutélaire de l'agriculture, de la chasse, de la navigation et des combats. En d'autres termes, Takeminakata-no-Kami est simultanément le perdant du mythe d'Izumo et la divinité principale locale qui unifie la nature et les moyens de subsistance du bassin de Suwa. Il y a aussi des fluctuations savantes concernant le positionnement de cette divinité. Kokugakuin souligne que le nom de Takeminakata-no-Kami n'apparaît pas dans la généalogie d'Okuninushi-no-Kami dans le *Kojiki*, ni n'apparaît dans le *Nihon Shoki*. Cependant, il est confirmé comme étant la divinité consacrée de Suwa par le *Sendai Kuji Hongi* et l'entrée pour le sanctuaire Minakatatomi dans l'Engishiki Jinmyocho. De plus, le *Suwa Daimyojin Ekotoba* rapporte qu'il a vaincu Moriya-no-Kami, qui était à l'origine le dieu de Suwa, et s'y est consacré lui-même. Takeminakata-no-Kami est une divinité se tenant à l'intersection où les mythes anciens, les rites locaux de Suwa, le dieu tutélaire des familles de samouraïs et les croyances en les dieux dragons et de l'eau se superposent tous.
En savoir plus『古事記』の国譲り段で、大国主の子・建御名方神(たけみなかたのかみ)は、天つ神の使者である建御雷神(たけみかづち)に力くらべを挑む。だが建御雷の手は氷柱と化し、剣の刃と化して、逆に建御名方の手を葦のように握りつぶした。敗れた神は科野国の州羽海(すわのうみ=諏訪湖)まで追いつめられ、「この地から出ぬ」と誓って降伏した[1]という。中央神話における明白な「敗者」である。
ところが諏訪では、この敗者が一変する。風と水をつかさどる軍神・諏訪明神として、平安後期には伊勢・香取と並ぶ武神にまで押し上げられ、坂上田村麻呂・源頼朝・武田信玄ら名だたる武将の戦勝祈願を受けた。最後まで抗戦した剛力と、土着の自然神としての猛々しさが、武士の精神に深く響いたのである。敗れて辺境に封じられた神が、その地でこそ最強の戦神に転じる ── この反転こそ、諏訪信仰の入口だ。
諏訪大社が他社と決定的に異なるのは、その構えである。上社は諏訪湖の南、下社は北に分かれ、湖をはさんで対をなす。本宮は背後の守屋山を、下社秋宮はイチイの古木を、春宮は杉の古木を神体とし、本殿をもたない「諏訪造り」[2]── ただ上社前宮にのみ本殿がある。湖そのものを神域とし、山と木を拝むこの古いかたちが、社の年代の深さを物語る。
そしてこの神は、冬の諏訪湖の上を歩く。厳寒に湖面が凍ると、氷が轟音とともにせり上がり、一本の道筋となる御神渡り(おみわたり)[3]── これは、上社の男神・建御名方神が、下社に鎮まる后神・八坂刀売神(やさかとめのかみ)のもとへ通った跡だと、諏訪の人々は信じてきた。上社のほとりの八剣神社(やつるぎじんじゃ)では、毎冬その出現を見守り、亀裂の方角からその年の作柄や世相を占う神事を続けている。文安二年(一四四五年)以来、五百八十年あまりにわたって記録が積み重ねられ、いまや気候変動の生きた証言ともなっている。湖を渡る神という物語そのものが、諏訪湖を神域とするこの社ならではの想像力である。
先住神モリヤとの戦い
だが建御名方が来るより前から、諏訪には土地の神がいた。
Moriya-no-kami
Moriya-no-kami est une divinité indigène et tutélaire originaire de la région de Suwa. Il est décrit comme la divinité qui dominait la région avant l'arrivée de Takeminakata-no-kami, la divinité consacrée du grand sanctuaire de Suwa. Au sanctuaire de Moriya, situé aujourd'hui à Kawagishihigashi dans la ville d'Okaya, on raconte qu'il a affronté Takeminakata-no-kami au sanctuaire de Fujishima, pour ensuite se réconcilier avec lui et se consacrer au grand sanctuaire de Suwa en tant que grand prêtre (Jinchōkan) du Kamisha. Selon le récit historique officiel du grand sanctuaire de Suwa, Takeminakata-no-kami est la divinité qui s'est installée à Suwa depuis Izumo et a fondé la province de Shinano après s'être opposée à la cession du pays (Kuni-yuzuri). Ainsi, face au « Suwa Myōjin venu d'ailleurs », Moriya-no-kami se positionne comme la divinité porteuse de la mémoire locale de la terre.
En savoir plus中世の縁起『諏方大明神画詞(すわだいみょうじんえことば)』(一三五六年)は、諏訪へ侵入しようとする明神に、先住の神・洩矢神(もりやのかみ)が立ちはだかったと伝える。洩矢神は鉄の輪(鉄輪)を執り、建御名方は藤の枝をとって争い、ついに洩矢が敗れた[4]という。鉄を手にした土着の神が、藤蔓の神に屈する ── この一戦は、外から来た新しい神が古い土地の神を平定した記憶を、神話のかたちで刻んだものだろう。
注意すべきは、洩矢神を蘇我氏と争った物部守屋と混同しないことだ。両者は名が通じるだけの別の存在であり、洩矢神はあくまで諏訪の地主神・祭祀神である。
そして諏訪の真の特異さは、ここからだ。洩矢神は敗れはしたが、消されはしなかった。その後裔を称する守矢(もりや)氏は、明治にいたるまで、実に約七十八代にわたって上社の神長官(じんちょうかん)[5]── 祭祀の実務をつかさどる最高位の神官 ── を世襲しつづけた。勝った神を祀る役を、負けた神の一族が握る。諏訪とは、敗者の血脈が祭りの中枢に座りつづけた、稀有な土地なのである。
両神が争った地は天竜川をはさんで対峙したと伝わり、岡谷市川岸には、建御名方を祀る藤島社と、洩矢神を祀る洩矢神社とが、いまも分かれて残る。茅野市の神長官守矢史料館[6]には、その守矢家に伝来した古文書群が納められ、勝った神と負けた神が同じ祭祀圏で並び祀られるという、諏訪独特の重層を今に伝えている。
ミシャグジ ── 諏訪信仰の古層
その守矢氏があやつったのが、諏訪信仰の最も深い層に沈む精霊である。
Mishaguji
Le Mishaguji est un dieu indigène et un esprit lié à un réceptacle divin (*yorishiro*), transmis principalement dans la région de Suwa. Plutôt qu'une divinité anthropomorphe dotée d'une personnalité propre, il est décrit comme un esprit divin descendant sur les pierres, les arbres, les piliers, les frontières et la terre elle-même. Il est profondément lié aux rites du sanctuaire supérieur (Kamisha) du sanctuaire Suwa Taisha ainsi qu'au système rituel du clan Moriya. Derrière le culte du grand dieu de Suwa (Suwa Myōjin) centré sur Takeminakata-no-Kami, les chercheurs considèrent la croyance au Mishaguji comme une strate archaïque. Le Mishaguji revêt ainsi une importance primordiale en tant que « dieu englouti dans les profondeurs du culte de Suwa ».
En savoir plus御左口神(ミシャグジ)は、人格をもった一柱の神というより、石・木・柱・境界・土地そのものに降りる神霊として語られてきた。姿は固定されず、特定の像をもたず、依代に「降ろされる」ことではじめて現れる[7]── そういう神である。神長官守矢氏は、このミシャグジを童子に降ろし、その子を「大祝(おおほうり)」── 神そのものの依代となる現人神(あらひとがみ)── に仕立てた。
幼い大祝は、即位の儀によって生き神となり、生身のままで諏訪明神そのものとして遇された。上社大祝の職は諏方(すわ)氏が世襲し、神官でありながら神そのものとして崇められた[8]。神が人の姿を借りて地上にあらわれるというこの観念は、まれびと信仰にも通じ、諏訪が神と人との境を限りなく薄くしてきた土地であることを示している。
この古層をいまも露わにするのが、諏訪の動物供犠である。上社の御頭祭(おんとうさい)[9]では、かつて鹿の頭を七十五も供えた(いまは剥製の数頭に縮小されている)。その中には必ず耳の裂けた「高野の耳裂け鹿」が混じるとされ、諏訪七不思議のひとつに数えられた。江戸後期に諏訪を旅した記録者・菅江真澄(すがえますみ)[10]は、この御頭祭に並ぶ鹿の頭の異様をスケッチに残し、それが今日、神長官守矢史料館の展示の根拠となっている。元旦の蛙狩神事(かわずがりしんじ)で蛙を射て供えるのも、動物供犠の古いかたちを今に伝える。
仏教が殺生を忌んだ時代にあって、狩猟の神に獣の首を捧げつづけた諏訪は、際立って異質だった。諏訪信仰には「慈悲と殺生は両立する」という独自の思想があり、「鹿食免(かじきめん)」という護符[11]を授かれば、神の許しのもとで狩猟と肉食が認められた。厳しい山国に生きる人々にとって、諏訪明神は仏教の教条主義から現実の暮らしを守る、生々しい生命の神だったのである。なお、ミシャグジを縄文以来の自然霊の名残とみる説(柳田國男の塞の神論、中沢新一の宿神論)は魅力的だが、これらは近代以降の解釈であって、確かなのは「守矢氏がこの精霊を降ろす祭祀を握っていた」という一点である。
甲賀三郎の地底巡り
諏訪の神は、湖から、山から、そして地の底からも来る。
Koga Saburo
Koga Saburo est le protagoniste d'une légende japonaise médiévale tirée du chapitre "Les origines de Suwa" du Shintosho, relatant un voyage souterrain épique et sa transformation en serpent. Décrit comme le troisième fils d'une puissante famille du district de Koka dans la province d'Omi, il pénètre dans une grotte profonde du mont Tateshina (province de Shinano) à la recherche de sa femme disparue, la princesse Kasuga, pour se retrouver piégé sous terre à cause de la jalousie de son frère aîné. Après une longue errance dans cet au-delà souterrain, il finit par regagner la surface, mais son corps s'est transformé en celui d'un serpent géant ou d'un dragon, ce qui le lie finalement au culte de la divinité du sanctuaire supérieur de Suwa. Plutôt que de le confondre avec Takeminakata-no-Kami du Kojiki, Koga Saburo doit être compris comme le produit d'un mythe médiéval alternatif sur les origines de Suwa : l'archétype du "guerrier qui atteint la divinité en prenant la forme d'un serpent".
En savoir plus室町期の説話集『神道集』の「諏方縁起事」によれば、近江・甲賀の三郎は、さらわれた妻・春日姫(かすがひめ)を求めて信濃・蓼科山の人穴へ下り、地上で綱を引く約束をした兄の裏切りによって地底に取り残された[12]。地の底には七十あまりの国々が連なっていた。三郎はその一つ一つをさまよい歩き、やがて維縵国(ゆいまんこく)にたどり着いて、そこで十三年あまりを過ごす。
ようやく地上へ還り出たとき、長い地底のくらしのために、その身はすでに鱗におおわれた大蛇に変じていた。やがて僧の教えで人の姿を取り戻した三郎は諏訪上社の大明神となり、妻の春日姫は下社の神になったという[13]。地の底をめぐって蛇となり、神に至る ── この物語は、建御名方とは別系統の中世諏訪縁起が生んだ「武士が蛇体を経て神へ至る」という型であり、諏訪の龍蛇神信仰と分かちがたく結びついている。
御代田町の真楽寺には、いまも「甲賀三郎が出ずる池」が伝わり、近世にはこの物語が『甲賀三郎窟物語』として浄瑠璃化されて、諏訪の神話だけでなく甲賀・伊賀・芸能の領域へも広がった。湖の神・山の神・地底の蛇 ── 諏訪明神は、いくつもの異なる物語の到達点として、重層的に語り継がれてきたのである。
御柱と狩りの祭
諏訪の信仰は、文献の中だけでなく、いまも祭りのかたちで地上に立ちあがる。
数えで七年に一度、寅と申の年に、モミの巨木を山から曳き出し、急斜面を人ごと滑り落とす御柱祭(おんばしらさい)[14]── 正式には「式年造営御柱大祭」という、諏訪大社最大の神事である。一本数トンから十数トンにおよぶ柱を、人の力だけで山から里へ曳き下ろす「山出し」、急坂を一気に下る「木落し」、そして上社・下社それぞれの四隅に四本ずつ、計十六本の柱を建てる「建御柱(たておんばしら)」── この一連の神事は、死者を出すこともあるほど激しく、それでも諏訪六市町村の氏子が総出で、絶やさず繰り返してきた。
その歴史は古い。先の『諏方大明神画詞』には、寅・申の年の造営が桓武天皇の御代に始まったと記され、平安初期にはすでにこの式年の祭礼が行われていたことがうかがえる。柱に神を降ろし、その木とともに山から里へ神を迎えるという、古い樹木信仰がそのまま祭になったものだ。本殿をもたず、山と木を神体とする諏訪大社にとって、巨木を立てる御柱は、社殿に代わる神の依代そのものなのである。
こうして見てくると、諏訪大社の神々にはひとつの通奏低音があることに気づく。敗れた者、抗った者、地に堕ちた者が、消し去られるのではなく、神として、この湖のほとりに祀られ語り継がれてゆくのである。国譲りに敗れた建御名方も、鉄輪を執って抗い敗れた洩矢神も、石木に降りて姿を定めぬミシャグジも、地底をめぐって蛇となった甲賀三郎も ── 勝者の物語ではなく、敗者と古層の神々こそが、この聖地の想像力の核にある。
諏訪大社とは、新しい神が来ても古い神を消さず、敗れた神も土地の神も、同じ湖をはさんで祀りつづけてきた地である。湖を渡る男神、鉄を執った先住神、石木に宿る精霊、蛇身の大明神 ── そのどれもが、諏訪という土地の記憶そのものなのだ。山国・信濃の妖怪文化の全体像は長野県の妖怪事典に詳しい。
