Ehime ── l'ancienne province d'Iyo. Bordée par la mer intérieure de Seto et la mer d'Uwa, elle est adossée aux montagnes escarpées de la chaîne d'Ishizuchi, qui culmine avec le mont Ishizuchi, le plus haut sommet de l'ouest du Japon. Depuis les temps anciens, cette terre est perçue comme un domaine sacré où la mer et la montagne sont indissociables. Sur l'île d'Ōmishima, dans la mer intérieure de Seto, trône le sanctuaire principal de tous les sanctuaires Mishima et Oyamatsumi du pays. À Uwajima, le long de la mer d'Uwa, un gigantesque bœuf-démon (Ushi-oni) au long cou défile dans les nuits d'été. On raconte que dans les cavernes profondes des monts Kuma réside le chef des tanuki métamorphes, régnant sur 808 serviteurs, et qu'aux débuts des chemins de fer de l'ère Meiji, des trains fantômes apparaissaient pour s'évanouir juste avant la collision.
L'axe central qui traverse les phénomènes étranges d'Iyo est le va-et-vient entre la mer, la montagne et les hommes. Les forces navales (suigun) naviguant sur les mers, les ascètes arpentant les sommets sacrés, et les démons des festivals parcourant les rues ── c'est à cette lisière que se tiennent les yōkai d'Ehime. Des divinités de la mer et de la montagne élevées au rang de dieu suprême, aux esprits de possession (tsukimono) reflétant les ténèbres des lignées familiales, jusqu'aux tanuki métamorphosés en trains de l'ère moderne, les mystères de cette région peuvent se lire comme une route continue de l'Antiquité à l'époque contemporaine. Cet article parcourt cette route, s'appuyant sur les sources historiques disponibles, tout en séparant les conjectures des certitudes.
Ōyamatsumi
Dans la mythologie japonaise, Ōyamatsumi-no-kami est le grand dieu des montagnes, né lors du « Kamiumi » (la naissance des dieux) de l'union entre Izanagi et Izanami. Dans son nom, le préfixe « Ō » est un titre honorifique, « yama » signifie montagne, et « tsumi » désigne un esprit divin ; il possède ainsi le statut suprême de maître de l'ensemble des vastes chaînes montagneuses. Dans les mythes, il est également connu comme le père de Konohanasakuya-hime (qui épousa le Petit-fils céleste Ninigi) et de sa sœur aînée Iwanaga-hime. Le choix tragique qu'il imposa à travers ses deux filles est considéré comme un mythe des origines fondamental, expliquant pourquoi la vie humaine est devenue finie (courte). Par ailleurs, dans les croyances folkloriques et les récits historiques, il dépasse largement le simple statut de dieu des montagnes pour revêtir une nature extrêmement multifacette : dieu des mers, divinité agricole, et même dieu de la guerre. Il est vénéré dans tout le Japon comme une entité incarnant la vision ancestrale de la nature.
En savoir plusDeux mers et un sommet sacré ── Le territoire d'Iyo
Avant d'entrer dans le vif du sujet, il convient d'esquisser les contours de la terre d'Iyo. Les yōkai naissent de leur environnement. On ne peut comprendre les phénomènes étranges d'un lieu sans connaître la topographie et l'histoire qu'il porte.
Ehime occupe la partie nord-ouest de Shikoku. Au nord, elle s'ouvre sur la mer intérieure de Seto depuis les mers de Hiuchi et Itsuki vers Bingo et Aki, et à l'ouest sur le détroit de Bungo et la mer d'Uwa qui lui fait face vers Kyūshū. Au centre de la préfecture culmine le mont Ishizuchi (1 982 mètres d'altitude), point culminant de l'ouest du Japon et sommet sacré rassemblant depuis l'Antiquité les ascètes du Shugendō. Côté mer intérieure de Seto s'étend une mer archipélagique paisible, parsemée des îles Geiyo. De l'autre côté, la mer d'Uwa présente une côte en rias, avec des baies profondes et un relief escarpé qui a nourri une culture maritime unique.
Ces trois géographies ── « Seto, la mer d'Uwa et Ishizuchi » ── divisent les yōkai d'Iyo en trois lignées. Sur les îles de Seto résident d'étranges entités divines liées aux croyances des forces navales. Le long de la côte d'Uwa vivent de monstrueuses créatures marines redoutées des pêcheurs. Et dans les villages reculés de la chaîne d'Ishizuchi se terrent les esprits de possession (tsukimono) et l'oiseau fantôme des montagnes. De plus, dans la ville-château de Matsuyama à l'époque moderne s'est épanouie la culture des tanuki, qui trompent les hommes tout près de leur propre monde. Ces trois aspects d'Iyo ── la mer, la montagne et la ville ── constituent littéralement la carte de ses yōkai.
Il ne faut pas oublier non plus qu'Iyo fut, dès l'Antiquité, un carrefour stratégique pour la circulation des hommes et des biens. La mer intérieure de Seto est depuis toujours la grande artère reliant le Kinai (la région de la capitale) à Kyūshū et au continent. Iyo, située au milieu de cette route maritime, vit affluer la culture de la capitale et les croyances continentales par la mer. Au Moyen Âge, les pirates de Seto (Kaizokushū), notamment la marine des Murakami, régnèrent sur les flots, et à l'époque d'Edo, les clans d'Uwajima et de Matsuyama construisirent des villes-châteaux. Ces strates successives d'activités humaines ont accumulé les mémoires de l'étrange sur ce territoire. Commençons par la mer, et plus particulièrement par l'entité suprême élevée au rang divin.
Le dieu de la montagne qui traverse la mer ── Oyamatsumi-no-kami d'Ōmishima
Lorsque l'on aborde les phénomènes étranges d'Ehime, il faut d'abord lever les yeux vers un dieu avant même de parler de yōkai. Sur l'île d'Ōmishima, dans l'archipel de Geiyo en mer intérieure de Seto, se dresse le sanctuaire principal d'environ 400 sanctuaires Mishima et Oyamatsumi du Japon, le sanctuaire Oyamatsumi[1]. C'est le sanctuaire suprême (Ichinomiya) de la province d'Iyo, un lieu antique qui reçut de la cour impériale le titre exceptionnel de « Protecteur général du Japon »[2].
Oyamatsumi-no-kami est le dieu de la montagne né de la création divine par Izanagi et Izanami dans les mythes fondateurs du Kojiki et du Nihon Shoki. Il est également le père de Konohana-no-Sakuya-bime, qui épousa le petit-fils de la divinité solaire Ninigi-no-Mikoto, et de sa sœur aînée Iwanaga-hime[3]. Parce que Ninigi ne prit pour épouse que la belle Sakuya-bime et rejeta l'aînée Iwanaga-hime, symbole de la vie éternelle, la durée de vie des descendants du petit-fils céleste ── c'est-à-dire les humains ── devint éphémère comme une fleur. Le père qui offrit ses deux filles dans ce célèbre mythe des origines n'est autre qu'Oyamatsumi. Dès les premiers récits mythologiques, c'est une lourde divinité se tenant au carrefour de la vie et de la mort, de l'éternité et de l'impermanence.
Cependant, le cœur de sa vénération à Ōmishima réside dans le fait qu'il n'est pas seulement un dieu de la montagne, mais qu'il fut aussi vénéré comme un dieu de la mer et de la guerre. Selon la tradition du sanctuaire, Ochi-no-Mikoto, descendant d'Oyamatsumi, aurait navigué jusqu'à Iyo no Futana-shima avant l'expédition orientale de l'empereur Jinmu, et tout en protégeant la sécurité de la mer intérieure de Seto, il aurait choisi Mishima (Ōmishima) comme terre sacrée pour y consacrer le dieu[2]. L'origine même de sa consécration sur l'île en tant que divinité protectrice de la mer illustre sa nature de dieu marin. Dans la mer intérieure de Seto, les marins utilisaient les montagnes comme repères pour la navigation, de sorte que le dieu de la montagne vénéré depuis la mer devenait tout naturellement le protecteur de la navigation. Si les marines d'Iyo (comme les clans Ochi et Kōno) l'adoraient avec tant de ferveur, c'est en raison de cette ancienne conception de la nature selon laquelle « la montagne et la mer forment un domaine spirituel continu ».
Cette vision de la nature propulsa le sanctuaire Oyamatsumi au rang de grand centre de la dévotion des guerriers (buke). Au Moyen Âge, époque où qui contrôlait Seto contrôlait le monde, des guerriers de tout le pays, des clans Minamoto et Taira aux seigneurs de guerre de tout l'archipel, y consacrèrent armures et épées pour prier pour la victoire. On raconte que sa salle des trésors abrite encore aujourd'hui près de 40 % des armes et armures désignées comme trésors nationaux et biens culturels importants[4]. Qu'un seul sanctuaire possède une telle part des équipements militaires classés témoigne éloquemment de la ferveur qu'il suscitait parmi les combattants.
La forme de la prière y est également unique. Devant le sanctuaire se dresse un grand camphrier de plus de 2 600 ans, qui aurait été planté par Ochi-no-Mikoto. La forêt primitive de camphriers est classée monument naturel national. Lors des festivals des semailles (Otaue-matsuri) et de la première récolte (Nukiho-matsuri), on y consacre le Hitori-zumō[5], un rituel où un unique lutteur affronte l'esprit invisible du riz. Le lutteur s'engage dans un combat en trois manches contre cet esprit, arrangé pour que ce dernier l'emporte à deux reprises ── car la victoire de l'esprit promet d'abondantes récoltes. Ce rituel, consistant à affronter l'invisible et à s'incliner volontairement pour appeler la fertilité, illustre bien la mentalité d'Iyo, qui considère la coexistence avec ce qui n'est pas humain comme une évidence. Quittons maintenant les sommets divins pour descendre dans le monde proprement dit des yōkai d'Iyo.
Les deux grands monstres de la mer d'Uwa ── Ushi-oni et Umi-bōzu
La côte de la mer d'Uwa, centrée autour d'Uwajima, est l'autre pôle de la culture des yōkai d'Ehime. Son littoral accidenté en rias, ses baies profondes et la vie de ses villages de pêcheurs ont fourni un terreau idéal pour cultiver les mystères marins.
Le phénomène marin le plus représentatif d'Iyo est sans aucun doute le Ushi-oni (bœuf-démon). Décrit comme ayant une tête de bœuf sur un corps de démon, ou parfois une tête de bœuf sur un corps d'araignée, il s'agit de l'un des yōkai les plus meurtriers de l'ouest du Japon, mentionné dès l'époque Heian dans les *Notes de chevet* (Makura no Sōshi)[6] comme une « chose effrayante ». Apparaissant souvent dans la littérature médiévale, il fut redouté partout comme un dieu de l'épidémie dévorant indistinctement les hommes et semant son souffle toxique. Cependant, à Uwajima, ce démon féroce s'est spectaculairement transformé en protagoniste de festival. C'est le point crucial pour comprendre l'Ushi-oni d'Iyo.
Le grand festival Warei[7] d'Uwajima est la fête estivale du sanctuaire Warei, dont la divinité principale est Yambe Seibei, un haut responsable du domaine d'Uwajima qui connut une mort tragique lors de conflits politiques internes. On raconte que Date Hidemune, premier seigneur du domaine, fit construire le sanctuaire pour apaiser l'esprit de Seibei et y célébra un grand festival en la deuxième année de l'ère Jōō (1653). Il a lieu aujourd'hui à la fin du mois de juillet (calendrier décalé)[7]. Diviniser un mort plein de ressentiment ── c'est l'essence même de la croyance Goryō (apaisement des esprits vengeurs), comme on le voit avec Sugawara no Michizane ou Taira no Masakado. C'est lors de ce festival que parade l'énorme char de l'Ushi-oni au long cou.
Concernant l'origine de l'apparence du char d'Ushi-oni, une légende locale la fait remonter à une machine de siège inventée par Katō Kiyomasa lors des expéditions de Toyotomi Hideyoshi en Corée ── une caisse blindée recouverte de peau de bœuf et brandissant une tête de bœuf au bout d'un bâton ── transmise à Uwajima par Tōdō Takatora, le fondateur du domaine. Il convient toutefois de préciser qu'il s'agit d'une légende locale et non d'un fait historique avéré. Ce qui est certain, c'est que le charriot bœuf-démon, censé repousser les épidémies et le mauvais sort, est devenu le symbole de l'été à Uwajima, en particulier lors du spectaculaire « Hashirikomi » où les sanctuaires portatifs défilent en mer avant de se jeter vigoureusement dans la rivière Suga, face au sanctuaire Warei. La logique de la croyance Goryō, selon laquelle une entité sauvage devient un puissant protecteur une fois divinisée, s'applique ici doublement : au dieu du sanctuaire, Yambe Seibei, et à l'Ushi-oni, star du festival.
L'autre monstre marin géant est le Umi-bōzu (le moine marin). La mer paisible se gonfle soudainement, et une masse gigantesque au crâne rasé noir se dresse devant le navire. Les textes de l'époque d'Edo, comme le *Wakan Sansai Zue*[8] (1712), font mention de tels colosses, et leurs légendes sont largement réparties dans les villages de pêcheurs, des îles Gotō jusqu'à Ehime, Okayama, Tottori, Wakayama et Miyagi. À Ehime aussi, les pêcheurs de la mer d'Uwa les redoutaient.
L'Umi-bōzu de la tradition d'Ehime suit le motif de « la demande de louche ». Le monstre réclame une louche, déclarant « Je veux boire de l'eau », et si on lui en donne une vraie, il s'en sert pour écoper l'eau de la mer et couler le bateau. Il n'y a qu'une seule façon de lui échapper ── lui tendre une louche sans fond. L'eau s'écoulant sans cesse, l'Umi-bōzu ne peut submerger le navire. Ce motif d'ingéniosité se retrouve dans de nombreuses histoires d'Umi-bōzu, comme à Tsushima ; le cœur de ce conte réside dans la sagesse du pêcheur triomphant de la terreur de la mer par l'intelligence. En revanche, sur l'île d'Ōshima dans le district d'Ochi, on rapporte qu'un Umi-bōzu défiait les pêcheurs au sumō, à la manière d'un Kappa. Ainsi, sous un même nom, le monstre présente des visages différents au sein de la seule préfecture d'Ehime.
Plutôt qu'un yōkai aux contours bien définis, l'Umi-bōzu devrait être décrit comme « la terreur insondable de la mer elle-même » empruntant une forme humaine. Si son identité véritable a été tour à tour interprétée comme le spectre d'un noyé ou l'esprit déchu d'un dieu dragon ou marin réclamant des sacrifices, c'est précisément en raison de sa nature effrayante et insaisissable. La description d'une mer soudainement soulevée, sans avertissement, est l'incarnation même des périls marins mortels (tempêtes soudaines et vagues scélérates) que les pêcheurs affrontaient au quotidien. Les légendes de l'Umi-bōzu sont le témoignage folklorique que la riche mer d'Uwa était simultanément un espace côtoyant la mort. Il est à noter que bien que Toriyama Sekien n'ait pas dessiné l'Umi-bōzu lui-même, il a inclus le moine aveugle des mers, l'Umi-zatō, dans son *Gazu Hyakki Yagyō*, prouvant que la peinture de yōkai de l'époque moderne a inlassablement donné forme à cette crainte de l'océan.
Esprits de possession des montagnes et l'oiseau spectral cracheur de feu
Si nous détournons les yeux de la mer vers la montagne, les villages reculés de la chaîne d'Ishizuchi abritent des phénomènes surnaturels d'un tout autre ordre. D'une part, les esprits de possession (tsukimono) qui reflètent les ténèbres de la société humaine ; d'autre part, un oiseau illusoire illuminant les bosquets de bambous la nuit.
Shikoku est le foyer de la croyance au Inugami (le dieu-chien). Avec Tokushima et Kōchi, Ehime est une terre où l'on parle beaucoup du Inugami, un esprit de possession de la même famille que les possessions par les renards ou le kuda-gitsune, mais considéré comme bien plus puissant. La particularité du Inugami réside dans le fait qu'il est censé posséder une lignée familiale entière et non un simple individu. Les familles considérées comme étant de « la lignée Inugami » porteraient cet esprit de génération en génération. L'Inugami lirait la volonté de son maître et possèderait d'autres familles, entraînant maladies et ruine.
Le problème est que cette conception a engendré de graves discriminations sociales. Lors d'un mariage, la lignée familiale était inspectée, et les unions avec les familles de lignée Inugami étaient évitées[9]. Dans certaines régions de Shikoku, il était naturel de vérifier avant le mariage que la famille adverse n'avait pas cette ascendance, ce qui est lié au lourd passé social des problèmes de discrimination (dōwa). On pensait qu'une personne possédée par l'Inugami ressentait des douleurs à la poitrine et aux membres, émettait des bruits semblables à ceux d'un chien, et selon les régions, souffrait d'une boulimie violente ; ces maux ne pouvaient être guéris par la médecine, mais devaient être exorcisés par des prières. Le sanctuaire Kenmi de Tokushima, célèbre à Shikoku pour ses protections contre les Inugami, recevait la visite d'habitants d'Iyo venus s'en débarrasser. Même dans les villages au pied du mont Ishizuchi, les récits de possession par des Inugami ont été étudiés par l'ethnologie et la psychiatrie, les possessions étant documentées comme une forme de dissociation de la personnalité. La superstition prétendait que pour fabriquer le fétiche de malédiction, on enterrait la tête d'un chien affamé au croisement des chemins, la colère de son esprit croissant au passage des gens ── mais il faut noter qu'il s'agit là de récits conçus a posteriori pour expliquer l'origine de l'Inugami, non de faits avérés. En réalité, ils fonctionnaient pour légitimer la discrimination contre ces lignées. La logique du village justifiant la répartition inégale de la richesse et le déclin des familles a été projetée sur le yōkai Inugami. C'est un lourd exemple de la façon dont les sombres aspects d'une communauté sont gravés au cœur de ce qui ressemble à un folklore innocent.
À l'inverse, le Basan est presque inoffensif et légèrement comique. C'est un oiseau spectral transmis à Iyo, également appelé Basa-basa ou Inu-hōō. Doté d'une crête rouge, il crache un feu écarlate par la bouche, bien qu'il s'agisse d'une sorte de feu de renard dénué de chaleur, incapable de brûler quoi que ce soit. S'il reste caché la plupart du temps dans les profondeurs des bambouseraies et se montre rarement, il lui arrive de s'envoler vers les villages au milieu de la nuit, faisant un grand bruit d'ailes « basa-basa ». On dit que lorsqu'une personne remarque ce bruit et regarde par la porte, l'oiseau disparaît soudainement, ne laissant derrière lui que le bruit et la lueur. Ne causant aucun tort, les montagnards auraient seulement chassé ce phénomène, craignant tout de même l'œuvre du Basan. Les noms mêmes de « Basan » ou « Basa-basa » proviennent, dit-on, du bruit de ses ailes.
Si cet oiseau spectral est si largement connu, c'est parce qu'il fut inclus dans l'*Ehon Hyaku Monogatari* (Les Cent Contes Illustrés / Contes Nocturnes de Momosan-jin)[10] publié en 1841, avec un texte de Momosan-jin et une illustration de Takehara Shunsen. Ce recueil de récits étranges, considéré comme l'égal des peintures de Toriyama Sekien, a influencé les œuvres futures, dont celles de Shigeru Mizuki, transmettant ainsi aux générations futures, avec son iconographie, l'illusion d'Iyo d'un grand coq rouge crachant du feu dans une bambouseraie nocturne.
Le Basan est fascinant précisément parce qu'il s'agit d'un yōkai dont l'essence est « de ne causer aucun mal ». Alors que beaucoup de yōkai nuisent ou maudissent, le Basan se contente de disparaître en laissant un battement d'ailes et un feu froid. Le fait qu'il réside dans un bosquet de bambous ── un espace formant la frontière entre les villages humains et la montagne ── est évocateur. Le bosquet est proche de la vie quotidienne, mais la nuit, il plonge dans l'obscurité et repousse les humains. Placer dans les ténèbres de cette frontière une créature inoffensive mais inexplicable ── c'est ici que l'on observe la nature de l'esprit humain, incapable de s'empêcher d'interpréter des bruits et des lumières étranges comme « l'œuvre de quelque chose ». C'est parce que ce monstre inoffensif n'a été mémorisé que par un battement d'ailes mystérieux et un feu, qu'il représente, sous sa forme la plus pure, la façon dont l'imaginaire humain donne forme aux ténèbres nocturnes.
Les tanuki de la ville-château de Matsuyama ── Inugami Gyōbu et les 808 tanuki
Enfin, on ne peut parler de la culture des yōkai d'Ehime sans mentionner les tanuki métamorphes de Matsuyama. Si Shikoku est le berceau des tanuki, avec notamment les batailles de tanuki d'Awa, Iyo-Matsuyama fut également l'une de leurs plus grandes capitales. On raconte que tout près du monde humain, sous la ville-château, les tanuki trompaient les gens et parfois protégeaient même le château.
Inugami Gyōbu
Grand chef des tanuki métamorphes de Matsuyama, dans l’ancienne province d’Iyo. Il vivrait dans une grotte du mont Kuma et aurait protégé le château de Matsuyama, commandant jusqu’à 808 suivants. Le titre « Gyōbu » lui aurait été conféré par un ancêtre du seigneur du château, et il fut vénéré par les habitants et les vassaux. Popularisé à l’époque d’Edo par les récits oraux et les kōdan, il apparaît comme le chef tanuki provoquant des prodiges dans « Le récit des 808 tanuki du tumulte de Matsuyama ».
En savoir plusLeur chef suprême est Inugami Gyōbu. Résidant dans une vieille grotte du mont Kuma, il est dit qu'il protégeait la ville de Matsuyama à la tête de 808 serviteurs, ce qui lui vaut le surnom de « 808 tanuki »[11]. Il est considéré comme l'un des trois grands tanuki du Japon, aux côtés du Danzaburō-danuki de Sado et du Shibaemon-tanuki d'Awaji. Il n'est sans doute pas anodin que ces trois grands tanuki apparaissent tous à la lisière du monde humain et de la mer, comme sur des îles ou des villes-châteaux. Le titre « Gyōbu » proviendrait d'une affiliation avec le seigneur du château de Matsuyama, et il aurait été vénéré par les habitants de la ville en tant que créature spirituelle protégeant le domaine.
Cependant, on ne doit pas oublier que cette figure, bien plus qu'une simple légende antique rustique, fut grandement étoffée par les conteurs (kōdan) de la fin de l'époque d'Edo, qui s'inspirèrent des troubles politiques au sein du domaine de Matsuyama (O-ie Sōdō) durant l'ère Kyōhō. Dans le récit, le tanuki Inugami Gyōbu utilise la magie pour intervenir dans les conflits entourant le détournement et la tyrannie des vassaux de Matsuyama, provoquant d'étranges phénomènes ébranlant le château. Le célèbre dénouement raconte que le guerrier Inō Budayū, armé d'un bâton sacré béni par le sanctuaire Usa Hachiman, punit Gyōbu et le scelle, lui et ses 808 tanuki, dans la caverne du mont Kuma[11]. Budayū est bien connu comme le garçon audacieux du récit de fantômes d'Hiroshima, *Inō Mononoke Roku*, qui resta de marbre face à des apparitions nocturnes ; ici aussi, il intervient comme un héros apaisant les yōkai. La base de cette histoire viendrait du document *Iyo Nagusa* datant de la 2e année de Bunka (1805), qui fut transformé en un récit de tanuki et yōkai par le conteur Tanabe Nanryū à la fin du bakumatsu, sous le nom de *Matsuyama Sōdō Happyaku-ya Tanuki Monogatari*[11].
En d'autres termes, la légende d'Inugami Gyōbu s'articule autour du noyau historique de la crise politique du clan, recouvert par de nombreuses strates créatives accumulées par les conteurs. Les diverses versions concernant l'intervention de Budayū ou les détails du scellement abondent, brouillant définitivement la frontière entre le fait historique et la fiction. Pourtant, la grotte du mont Kuma où ils auraient été enfermés est aujourd'hui encore vénérée en tant que Sanctuaire Yamaguchi Reijin, situé à Kutani (Matsuyama), attirant toujours les fidèles. L'histoire appelle le conte, le conte crée le lieu sacré, et le lieu sacré rassemble la foi ── on observe ici même le processus par lequel le yōkai prend racine sur son territoire.
Les légendes des tanuki métamorphes ne disparurent pas à l'ère moderne. Ils survécurent plutôt en empruntant la forme de nouvelles inventions technologiques. L'exemple typique en est le Nise-kisha (le faux train).
À l'époque Meiji, avec la popularisation des locomotives à vapeur dans tout le pays, des rumeurs circulèrent sur des trains spectraux fonçant de front sur les voies pour s'évanouir juste avant le choc. Ces illusions étaient souvent interprétées comme l'œuvre de renards, de tanuki ou de blaireaux égarant les humains. Ces récits se terminent souvent par la découverte de la carcasse de l'animal écrasé au bord des rails après l'incident. Le folkloriste Kunio Yanagita a situé l'apparition de ce faux train dans le prolongement de la croyance populaire attribuant aux tanuki les bruits mystérieux des montagnes, qu'ils reproduisaient désormais sous la forme et le vacarme des trains de nuit pour tromper les gens. Miyoko Matsutani a souligné qu'aux premiers temps du rail, dirigés par des conducteurs étrangers, il n'y avait pas d'histoires de tanuki écrasés. C'est après 1879 (Meiji 12), lorsque les Japonais prirent les commandes, que les récits de trains fantômes émergèrent. Cela montre que l'étrange a évolué de concert avec l'assimilation locale de la technologie.
À Iyo-Matsuyama, ce faux train fut également absorbé par la culture locale des tanuki. Dans le folklore de Matsuyama subsiste l'histoire du tanuki de Bishamon qui se transformait en train léger ── le célèbre « train Botchan » du roman *Botchan* de Natsume Sōseki ── pour surprendre les voyageurs. Fidèle à la capitale des 808 tanuki, même le chemin de fer moderne, symbole de l'ère de l'ouverture et des lumières, devint le terrain de jeu des canidés métamorphes. L'imagination folklorique, percevant des lumières et bruits insolites comme des transformations animales, récupéra la figure inconnue du train à l'intérieur du cadre familier du merveilleux. Le faux train constitue un exemple unique de la façon dont la conception traditionnelle du yōkai a digéré la modernité.
Conclusion ── Les mystères d'Iyo,
au carrefour de la mer et de la montagne
Du dieu martial de la mer d'Ōmishima au bœuf-démon d'Uwajima, de l'Umi-bōzu de la mer d'Uwa aux esprits canins (Inugami) et à l'oiseau cracheur de feu (Basan) du pied du mont Ishizuchi, jusqu'aux tanuki métamorphes sous le château de Matsuyama ── les yōkai d'Ehime sont nés à la croisée de deux mers, la mer intérieure de Seto et la mer d'Uwa, et de l'imposant massif montagneux qui s'élève derrière elles. Les flottes navales firent des montagnes leurs balises, les ascètes arpentèrent les sommets, les démons festifs animèrent les rues et les tanuki se déguisèrent en locomotives modernes. C'est précisément parce que le va-et-vient ininterrompu entre l'océan, les cimes et les hommes caractérise cette région que s'y est développé un éventail de créatures si vaste : des divinités maritimes grandioses aux ombres familiales des esprits de possession, en passant par les blagueurs métamorphes avalant les progrès de la civilisation.
Ces mystères ne relèvent pas que des superstitions passées. Aujourd'hui encore, la forêt de camphriers d'Ōmishima abrite le sacré, l'Ushi-oni parade l'été à Uwajima, et la grotte de Kuma vénère le chef tanuki qui y attire les pèlerins. Tels un miroir reflétant la géographie abrupte, l'histoire tumultueuse et la vie quotidienne de ce territoire, les yōkai d'Iyo perdurent en ces lieux en se transformant continuellement. Ces monstres, juchés sur la ligne de démarcation entre la mer et la montagne, demeureront pour toujours une partie intégrante du paysage d'Iyo.
