La préfecture de Kochi, s'avançant largement dans l'océan Pacifique, était autrefois appelée la province de Tosa. Plus de 80 % de son territoire est couvert de forêts : au nord, les crêtes escarpées des monts Shikoku forment la frontière avec Awa et Iyo, tandis qu'au sud s'étend l'océan ouvert baigné par le courant de Kuroshio. Les rivières Shimanto et Niyodo y creusent de profondes vallées, et les deux caps de Muroto et d'Ashizuri se projettent dans la mer — cette topographie, faite de « montagnes profondes et de mers déchaînées », est la matrice même de la culture yōkai de Tosa.
Les phénomènes surnaturels de Tosa se teintent fortement de deux éléments. Le premier est la possession (tsukimono). Shikoku est considérée comme le berceau des lignées inugami (chiens spirituels), et cette croyance était particulièrement vivace à Tosa depuis les temps anciens. Le second est la croyance aux Goryō (esprits vengeurs) : ceux qui connaissent une mort tragique deviennent des dieux maudits que l'on apaise finalement en les vénérant. Son apogée est incarnée par le Shichinin-misaki, un groupe d'esprits frappeurs agissant toujours à sept. De plus, dans le village de Monobe (actuelle ville de Kami) à l'est de la préfecture, se perpétue encore l'Izanagi-ryū[1], parfois appelé l'Onmyōdō populaire, où les maîtres *tayū* récitent des prières pour exorciser les malédictions (*suso*). Aucune autre région ne voit s'entremêler aussi intimement les esprits qui possèdent, ceux qui hantent et les arts permettant de les conjurer.
Géographiquement et culturellement, Tosa fut longtemps une contrée « fermée ». Le haut mur des monts Shikoku bloque le nord, le sud ne s'ouvre que sur le grand large, et les échanges avec les autres provinces se limitaient à des cols périlleux ou à des voies maritimes agitées. À l'époque d'Edo, sous le contrôle strict du domaine de Tosa (le clan Yamauchi), l'entrée d'étrangers était restreinte, forgeant profondément un dialecte, un tempérament et des croyances qui lui sont propres. Ce climat quasi insulaire a condensé les logiques villageoises, faisant naître des légendes de yōkai aussi bien à partir des calamités venues de l'extérieur que des malédictions tapies à l'intérieur. Plus les montagnes sont hautes, plus les monstres y sont profondément enracinés ; plus la mer est agitée, plus ses fantômes sont puissants. La densité des yōkai de Tosa est exactement proportionnelle à la rudesse de sa géographie.
Cet article explore les yōkai de Tosa selon quatre axes : les esprits possesseurs et vengeurs, les monstres marins du courant de Kuroshio, les bêtes des rivières et des montagnes, et les manuscrits Obake Zōshi de Tosa. Plutôt que de les énumérer, nous chercherons à comprendre pourquoi cette faune surnaturelle est née précisément à Tosa, à travers ses lieux géographiques et sa littérature.
Les esprits possesseurs et vengeurs ── L'Inugami et le Shichinin-misaki
Lorsque l'on parle des yōkai de Tosa, il est impossible d'ignorer la culture de la possession.
Inugami
L’Inugami est un esprit de chien possesseur surtout attesté dans l’ouest du Japon, où il comptait parmi les présences les plus redoutées avec la possession par le renard ou le kuda-gitsune. Shikoku, en particulier Tokushima, Kōchi et Ehime, passait pour son principal foyer ; la croyance s’étendait de Shimane et Yamaguchi à Kyūshū, aux îles Satsunan et jusqu’à Okinawa. Elle reposait fortement sur la notion de « lignée d’Inugami », selon laquelle l’esprit suivait une famille de génération en génération. L’origine d’un futur conjoint pouvait ainsi être examinée avant un mariage, et cette croyance a nourri l’exclusion matrimoniale comme d’autres formes de discrimination. L’Inugami est souvent décrit comme un petit animal tacheté de la taille d’une souris, mais son apparence varie : il peut aussi ressembler à une belette ou à une chauve-souris.
En savoir plusL'inugami est un esprit canin utilisé comme malédiction, largement répandu dans le Shikoku, le Chūgoku et le Kyūshū, mais dont Tokushima et Kochi étaient considérés comme les véritables berceaux. À Tosa, on raconte que cette pratique était particulièrement florissante : l'inugami était nourri dans des placards, sous les planchers ou dans des jarres d'eau, et obéissant à la volonté de son maître, il prenait possession d'autres familles pour y semer la maladie et ruiner leur destinée. Les victimes présentaient des douleurs dans la poitrine et les membres, ou émettaient des aboiements, des symptômes insensibles à la médecine et nécessitant des prières exorcistes.
Ce qui est remarquable, c'est le témoignage d'un ethnologue qui affirmait en avoir vu la « véritable forme ». Le folkloriste local Kazuo Katsurai[2], actif dans le Kochi d'après-guerre tant dans la recherche ethnographique que dans la lutte pour les droits civiques, a consigné qu'un ancien du village de Hirose, à Tosayama (actuelle Kochi), lui avait montré « ce qu'est un inugami ». Il s'agissait d'une petite créature de cinq centimètres de long, semblable à une souris ou à une taupe, avec une tête volumineuse, un museau pointu et de longues moustaches. L'inugami en tant que yōkai s'était ainsi cristallisé sous l'image précise d'un petit mammifère.
D'un autre côté, l'inugami est indissociable d'une histoire sociale sombre et sensible. On croyait qu'il ne quittait jamais ses descendants à travers les générations, formant ce qu'on appelait la lignée inugami (inugami-suji), entraînant le boycott des mariages avec ces familles. À Shikoku, il était d'usage d'enquêter sur la lignée familiale avant un mariage, ce qui, à l'ère moderne, s'est lié au problème de la discrimination (*buraku*). Des récits macabres sur sa fabrication circulaient — « on affame un chien, on lui tranche la tête, on l'enterre à un carrefour pour exacerber sa rancœur et en faire un objet maudit » — mais il s'agissait là de mythes étiologiques et non de faits historiques, servant parfois à justifier la ségrégation de certaines familles. Le concept même de possession s'était mêlé à la logique des communautés rurales pour expliquer la répartition inégale des richesses et les revers de fortune. L'inugami de Tosa souligne avec force comment les contes de yōkai et l'histoire de la discrimination se superposent inextricablement. Quant à ses origines, certaines théories y voient une continuité avec les anciennes pratiques maléfiques (*kojutsu* et *enmi*) de l'époque de Heian, et un héritage de la « malédiction du chien » (kenko) décrite dans le texte chinois *Sōshinki* (*À la recherche des esprits*)[3]. Ces vieilles croyances magiques du continent, adaptées aux hiérarchies villageoises du Shikoku, auraient évolué pour forger cette culture dense de la possession propre à Tosa.
Ceux qui assumaient le rôle d'exorciser ces inugami étaient des prêtres guérisseurs. Le sanctuaire Kenmi, à Tokushima, était réputé dans tout le Shikoku pour repousser ces entités, et de nombreuses personnes de Tosa s'y rendaient pour s'en libérer. Et dans le village de Monobe à Tosa, c'étaient les *tayū* de l'Izanagi-ryū (dont nous reparlerons) qui purifiaient ces possessions par le « suso » (exorcisme de malédiction). Ceux qui lançaient le sort et ceux qui le dissipaient coexistaient au sein de la vie locale ── c'est là que réside toute la profondeur de cette culture à Tosa.
Il convient de s'attarder sur l'Izanagi-ryū. Cette croyance populaire transmise dans l'ancien village de Monobe (actuelle ville de Kami), dans l'est de la préfecture, résulte d'un syncrétisme entre le chamanisme féminin, l'Onmyōdō, le Shugendō et le bouddhisme ésotérique, ses origines remontant potentiellement à la fin de l'époque de Heian. Sa particularité est que les *tayū* ne suivent ni un système de chef de famille (iemoto), ni l'hérédité, ni une organisation religieuse formelle, et ne distinguent pas les hommes des femmes. Sur demande, le *tayū* pratique la divination, célèbre des rites pour apaiser la colère des dieux, exorcise les malédictions provoquant la maladie, et transmet systématiquement ses prières et chants rituels. Découper le papier sacré (*gohei*), psalmodier les incantations, chasser les possessions ── l'existence de cet Izanagi-ryū constitue l'arrière-plan spirituel expliquant l'enracinement si prononcé des esprits possesseurs, vengeurs et des yōkai à Tosa.
Shichinin Misaki
Les Shichinin Misaki (Les Sept Misaki) sont des yōkai de type spectre collectif originaires de Shikoku et de la région de Chūgoku. Il s'agit d'un groupe d'esprits vengeurs se déplaçant toujours au nombre de sept. La lignée la plus célèbre est celle des esprits du seigneur de guerre de l'époque Sengoku, Kira Chikazane (qui s'est fait seppuku vers 1588 à Tosa, préfecture de Kōchi), et de ses six vassaux qui l'ont suivi dans la mort. Afin de les apaiser, ils ont été divinisés sous le nom de « Kizetsu Daimyōjin » au sanctuaire Kira, dans le quartier de Haruno à Kōchi, marquant ainsi le point de départ de leur légende d'exorcisme. Le terme « Misaki » est un mot archaïque de l'ouest du Japon désignant « une entité spirituelle qui possède les gens et provoque des maladies ». Les croiser sur la route entraînerait une forte fièvre foudroyante. En tant qu'esprits collectifs, ils possèdent un cycle de réincarnation à effectif constant unique au monde : lorsqu'ils tuent une personne par malédiction, l'un des sept esprits trouve le repos (bouddhéité) et la victime le remplace en devenant le nouveau membre. Dans la ville de Shūnan (préfecture de Yamaguchi), une croyance populaire affirme qu'on peut y échapper en « cachant ses pouces à l'intérieur de ses poings » lors de son passage. Ce mécanisme de réincarnation collective est extrêmement rare au niveau mondial, faisant de ces esprits un phénomène folklorique fondamental où s'entremêlent tragédies martiales de l'époque Sengoku, culte médiéval des esprits vengeurs (Goryō) de l'ouest, et sortilèges de protection de l'époque prémoderne.
En savoir plusEt l'esprit vengeur unique que Tosa affiche ── pour ainsi dire ── à la face du pays, est le Shichinin-misaki (Les sept spectres). Le terme « misaki », dans tout l'ouest du Japon, désigne en japonais ancien un « esprit qui possède l'homme et apporte la maladie » ; dans le dialecte de Kochi, il s'agit tout simplement d'un fantôme rancunier. Comme son nom l'indique, le Shichinin-misaki agit toujours par groupe de sept, et quiconque croise leur chemin meurt terrassé par une forte fièvre. Leur trait le plus marquant réside dans leur structure de réincarnation à effectif fixe : lorsqu'ils tuent une personne, l'une des sept âmes trouve le repos éternel, et la victime sacrifiée vient prendre sa place. C'est pourquoi le Shichinin-misaki, ne grossissant ni ne diminuant, perpétue son sinistre septuor jusqu'à nos jours.
La variante la plus célèbre trouve son origine chez un chef de guerre de l'époque Sengoku. Chikazane Kira[4], gendre et vaillant vassal de Motochika Chōsokabe, entra en conflit avec ce dernier pour des questions de succession après la mort de son héritier légitime lors de la bataille de la rivière Hetsugi en 1586. Ses remontrances répétées provoquèrent la colère de Motochika qui lui ordonna de se faire seppuku vers 1588. Six de ses vassaux se suicidèrent pour l'accompagner dans la mort, et l'on raconte que l'ensemble de ces sept esprits maudits s'acharna sur le clan Chōsokabe. La tragédie des vassaux tels que Chikaoki Hieyama[4], contraints au seppuku lors de la même lutte successorale, vient s'ajouter à la genèse de ce mythe fantomatique.
Malgré de multiples cérémonies funéraires ordonnées par Motochika, la malédiction persista, poussant à consacrer l'esprit de Chikazane en tant que « divinité Kisetsu » (Kisetsu Daimyōjin) dans le village de Nishibun (aujourd'hui Haruno-chō, Kochi). C'est l'actuel sanctuaire de Kira[5]. On y trouve encore la vasque dans laquelle Chikazane aurait lavé son cou lors de son suicide, et le lieu reste très visité en raison de son lien avec le Shichinin-misaki. Une tragédie de guerriers Sengoku, couplée au culte médiéval des esprits vengeurs, engendre une légende unique que l'on apaise en l'érigeant en sanctuaire ── le Shichinin-misaki incarne sans doute la forme la plus aboutie de la croyance aux Goryō à Tosa.
Les monstres marins du courant de Kuroshio ── L'Ushi-oni et le Funayūrei
Tosa est une province qui fait face de plein fouet à l'océan Pacifique. Le courant principal de Kuroshio coule près des côtes, et la pêche hauturière, notamment celle de la bonite, y soutient la vie locale. Cette mer généreuse fut aussi le tombeau d'innombrables noyés. Les yōkai marins sont nés de l'envers de cette terreur.
L'Ushi-oni (démon-bœuf) est l'une des créatures les plus féroces des côtes, bassins fluviaux et montagnes de l'ouest du Japon, apparaissant sous diverses formes hybrides : une tête de bœuf sur un corps de démon, ou la tête d'un bœuf sur le corps d'une araignée. C'est un yōkai ancien, déjà mentionné dans les *Notes de chevet* (*Makura no Sōshi*)[6] comme une « chose effrayante ». Sur l'île de Shikoku, celui d'Uwajima (préfecture d'Ehime) est célèbre, mais sa légende s'étend jusqu'à Tosa. On raconte qu'un ascète yamabushi terrassa l'Ushi-oni avec une conque et des incantations, lui transperça le front de son épée pour le déchirer, son sang s'écoulant pendant sept jours et sept nuits pour former un bassin profond ── c'est ainsi que seraient nés les « gouffres d'Ushi-oni » (Ushioni-buchi) à Tosayama (Kochi), au mont Shiraki (Tokushima) et au temple Negoroji (Kagawa). La terreur des mers déchaînées et des gouffres abyssaux a pris les traits d'un monstre à tête de bovidé pour se graver dans le paysage de Tosa. L'Ushi-oni fascine par son ambivalence radicale. S'il arbore le masque d'un dieu de la peste dévorant les hommes sans discernement, il possède aussi, comme on le voit dans les processions du sanctuaire Warei[7] à Uwajima, un visage de divinité protectrice où des effigies géantes purifient les rues des mauvais esprits. « Plus une chose est violente et terrifiante, plus elle devient un puissant gardien une fois vénérée » ── ce mécanisme de culte des esprits vengeurs, identique à celui du Shichinin-misaki, opère aussi pour l'Ushi-oni. Tosa, avec ses promontoires de Muroto et d'Ashizuri, était le terreau idéal pour déifier les menaces du grand large.
Le Funayūrei (fantôme de navire) est une apparition collective des esprits des victimes de noyades surgissant sur l'eau. Lors des nuits de tempête ou dans la brume épaisse, ils s'approchent des bateaux sous forme d'ombres semblables à des Umi-bōzu ou de feux spectraux, en réclamant : « Donne-moi une louche[8] ». Si les marins obtempèrent, les fantômes s'en servent pour remplir le bateau d'eau de mer jusqu'à le couler ── c'est pourquoi les pêcheurs gardaient toujours prêtes des louches sans fond, qu'ils leur tendaient pour échapper au péril. À Tosa en particulier, la coutume voulait qu'on jette des cendres ou des mochi dans la mer en réponse à leur requête. On racontait aussi l'interdit de naviguer le seizième jour de la fête des morts (Obon), sous peine de voir les défunts s'agripper aux rebords du navire. Le Funayūrei apparaissant uniquement lors d'Obon et dans les mers houleuses est l'incarnation pure de la crainte des trépassés en mer. Il s'agit d'un monstre marin profondément touchant, typique des villages de pêcheurs de Tosa qui vivaient entre les bénédictions et les menaces du courant de Kuroshio.
Les bêtes des rivières et des montagnes ── Loutre,
Yosuzume et Ippon-datara
En tournant le regard de la mer vers les montagnes, les yōkai de Tosa prennent les traits d'animaux beaucoup plus familiers. La rivière Shimanto, vantée comme le dernier cours d'eau cristallin, et la Niyodo, célèbre pour sa transparence ── ces rivières et les sommets inaccessibles qui leur donnent naissance ont chacun nourri leurs propres monstres. La topographie de Tosa se distingue en engendrant moins de démons féroces et nuisibles, que de bêtes surnaturelles empreintes d'un charme ou d'une mélancolie touchante.
Loutre yōkai (Kawauso)
La loutre des rivières, vieillissant, devient un esprit yōkai appelé kawauso. On dit qu’elle comprend la langue humaine et excelle dans l’art de la métamorphose. Elle aime éteindre les lanternes la nuit et égarer les passants. De nombreux récits la montrent prenant l’apparence d’une belle femme, d’un enfant ou d’un moine pour attirer les humains. D’anciens dictionnaires notent « la loutre, vieillissant, devient kappa », d’où des traditions locales qui l’assimilent ou la voient apparentée au kappa.
En savoir plusLa loutre (kawauso) est considérée comme un animal qui acquiert des pouvoirs démoniaques avec l'âge, reconnue dans tout le pays comme une « bête métamorphe » au même titre que les renards et les tanuki. Le *Kagakushū* (Dictionnaire de l'époque Muromachi)[9] stipulait que « la loutre en vieillissant devient un kappa », et cette assimilation entre la loutre et le kappa est largement répandue dans le Shikoku. Elle soufflait les lanternes sur les chemins nocturnes ou prenait l'apparence de jolies femmes, d'enfants ou de moines pour berner les voyageurs ; cependant, sa métamorphose était souvent imparfaite, et son identité se trahissait par son accent lors des conversations. Tout en étant redoutée, ses réponses candides en faisaient un yōkai attachant. Dans les régions de Hokuriku et Shikoku, on raconte également que la loutre, tout comme le kappa, défie les humains à la lutte sumo. Le *Wakan Sansai Zue* (Encyclopédie illustrée sino-japonaise)[10], citant les herbiers médicinaux de l'époque d'Edo, classe la loutre parmi les animaux aquatiques rusés ; cette ancienne image d'une bête dotée d'une intelligence quasi humaine a manifestement posé les bases des légendes de loutres métamorphes.
Pour la loutre de Tosa, le récit surnaturel se prolonge dans un tragique épilogue réel. La loutre du Japon, si familière qu'elle nourrissait les mythes de yōkai, a été décimée à partir de l'ère Meiji par la chasse abusive et la détérioration de son habitat fluvial. Et c'est précisément dans la préfecture de Kochi que fut confirmée sa toute dernière observation en vie. Après le spécimen aperçu en juin 1979 dans la rivière Shinjō à Susaki[11], plus aucune loutre du Japon ne fut officiellement documentée, poussant le ministère de l'Environnement à la déclarer espèce éteinte en 2012. La créature qui a laissé derrière elle tant de légendes n'existe aujourd'hui plus qu'à l'intérieur de ces mêmes récits ── si Shinjo-kun, la mascotte de la ville de Susaki, a pour motif une loutre, c'est précisément pour honorer cette mémoire locale. Rares sont les yōkai dont la destinée est aussi tragiquement symbolique.
Sur les sentiers montagneux la nuit, d'autres monstres se tapissent. Le Yosuzume (le moineau de nuit) est un oiseau yōkai qui poursuit les voyageurs dans l'obscurité en émettant un cri « tchit, tchit », avec des légendes centrées sur Kochi, Ehime et Wakayama. À Tosa, c'est de nouveau Kazuo Katsurai[2] qui a joué un grand rôle dans la collecte des témoignages sur cet oiseau. Dans le district de Hata à Kochi, être suivi par ce moineau et se faire posséder était un présage de malheur. Dans le village de Kitagawa, on dit qu'il s'agit d'une sorte de papillon noir qui émet un « tchat, tchat » très bruyant en s'infiltrant dans les kimonos ou sous les parapluies, mais qui s'évanouit dès qu'on s'immobilise. À Minami-Uwa (Ehime), on le décrit comme un papillon de nuit dont le vol en essaim annonce l'apparition imminente du loup des montagnes (yama-inu). Dans l'ouest du Japon, le Yosuzume était parfois perçu comme le héraut de l'Okuri-ōkami (le loup accompagnateur), ce qui n'en faisait pas toujours un mauvais présage, mais parfois un signe protecteur. On s'en prémunissait en serrant fort ses manches ou par certaines formules magiques.
Dans la forêt profonde surgit aussi l'Ippon-datara. Ce monstre des montagnes n'a qu'un œil gros comme une assiette et une seule jambe ; s'il est originaire des monts de Kumano et Ōmine dans la province de Kii, des récits similaires existent à Tosa. À Kochi, on l'assimile parfois au tatekurikaeshi[12], un monstre évoquant un mortier manuel dégringolant sur les chemins nocturnes. Son œil unique et sa jambe solitaire ont été interprétés, à partir de l'époque moderne, comme la transposition des forgerons (tatara) ── travaillant les soufflets d'une jambe et fixant la flamme d'un œil ── et par extension comme la déchéance d'un dieu forgeron borgne. Néanmoins, il ne s'agit là que d'une hypothèse, les monstres montagnards de Tosa n'évoquant pas systématiquement la sidérurgie. La terreur originelle face aux ténèbres sylvestres s'est projetée sur les crêtes de Tosa sous l'ombre d'une créature unijambiste. Dans sa province natale de Kii, on raconte qu'il n'apparaît dans la chaîne de montagnes Hatenashi que le vingt décembre (le jour dit « Hateno-Hatsuka ») ; personne n'a vu sa vraie forme, mais il laisse dans la neige des empreintes singulières d'environ 30 centimètres. Bien que le tatekurikaeshi de Tosa ne possède pas une date d'apparition aussi précise, la terreur terre-à-terre d'un mortier dévalant le sentier sombre derrière soi reflète bien la proximité des monstres de Tosa avec le quotidien humain. Il est fascinant de constater comment ce mythe de l'unijambiste se métamorphose d'une région à l'autre.
Les manuscrits Obake Zōshi de Tosa ── Akagashira,
Bakotsu et Sanme-yazura
Pour terminer, il est essentiel d'examiner les documents sur les yōkai propres à Tosa. À l'époque d'Edo, des rouleaux illustrés régionaux, totalement distincts de ceux de Toriyama Sekien ou des publications commerciales circulant à Kyoto et Edo, furent transmis dans cette province.
L'un d'eux est le *Tosa Obake Zōshi* (Les histoires de fantômes de Tosa)[13] ── un rouleau de seize récits transmis dans la famille Yoshimoto, qui servait les Fukao, les principaux vassaux du domaine de Tosa. Œuvre d'un artiste local anonyme, il se démarque des productions des maîtres célèbres de la capitale par sa volonté de consigner des superstitions brutes et naïves réellement chuchotées dans les campagnes de Tosa (des exemplaires sont aujourd'hui connus dans des collections privées et auprès du comité éducatif de la ville de Sakawa). L'autre document d'importance est le *Tosa Bakemono Ehon* (Le livre d'images des monstres de Tosa), qui érige l'« Akagashira de Katsugase » au rang des trois grands yōkai de Tosa, aux côtés de la « femme riante (Warai-onna) de Yamakita » et de la « vieille blanche (Shirouba) de Motoyama ». En tant archives des croyances de Tosa à l'époque moderne, ces manuscrits ont attiré l'attention d'historiens régionaux tels que Masamichi Teraishi (1868-)[14]. Si les recueils largement diffusés comme le *Gazu Hyakki Yagyō* (La parade nocturne des cent démons) de Sekien représentaient des « yōkai de lettrés citadins », les rouleaux de Tosa sont la mémoire intacte des « yōkai redoutés dans les villages », des sources primaires dont la valeur inestimable est récemment redécouverte par les chercheurs.
Akagashira (Tête rouge) est un monstre sylvestre de la région de Katsugase (actuelle Ino-chō), dans le district d'Agawa. On raconte que sa crinière écarlate brillait comme le soleil, avec une intensité aveuglante. Bien qu'il marchât sur deux pattes, ses membres inférieurs se confondaient dans les hautes herbes et il n'avait aucune disposition agressive. Cependant, on rapporte qu'un homme qui l'avait croisé fut tellement ébloui qu'il crut fixer le soleil de l'aube ; une grave maladie oculaire l'aurait presque rendu aveugle à la suite de cette rencontre, avant que des soins ne le guérissent. Les monstres lumineux utilisant l'éblouissement pour tromper les humains sont rares, conférant à cette créature une extravagance typique des monts de Tosa. On retrouve bien le nom d'« Aka-gashira » dans le *Hyakki Yagyō Emaki*, mais il est difficile de dire s'il s'agit du même être, les similitudes s'arrêtant à la chevelure rouge. Le fait qu'il soit associé à un lieu-dit précis (Katsugase, à l'instar de Yamakita et Motoyama pour les autres grands yōkai) illustre le profond ancrage local des mythes de Tosa.
Bakotsu (Squelette de cheval) est un monstre squelettique né des ossements d'un cheval mort carbonisé lors d'un incendie et devenu possédé par une énergie maléfique. Dans le *Tosa Obake Zōshi*, il est dessiné face à un yōkai ressemblant à un crapaud appelé Yadomori (gardien de la maison)[13], séparé par une moustiquaire. Son immense carcasse blanchie, drapée d'un pagne élimé, se dresse sur ses deux pattes arrière telles un humain. À l'époque, chevaux et bœufs constituaient la force vitale des travaux agricoles et étaient choyés comme des membres de la famille. Il était interdit d'enterrer leurs dépouilles arbitrairement, mais les restes calcinés par les flammes finissaient parfois abandonnés sur les bas-côtés. Les villageois érigeaient souvent des effigies de Batō Kannon pour prier le repos des bêtes ; le Bakotsu s'inscrit dans la continuité de cette piété, incarnant le désespoir des animaux sacrifiés au travail et jetés après leur mort. Sans rapport avec des agressions directes, c'est un yōkai moralisateur prônant le respect éthique envers les animaux jusqu'au bout de leur existence.
Le Sanme-yazura (Trois yeux, huit visages) est un monstre qui habitait au mont Saruyama (l'actuel Tosayama, dans la ville de Kochi). Doté de trois yeux et de huit visages, il attaquait et dévorait les passants se dirigeant vers le village de Mori. Selon la légende, le maître *tayū* Shime, frère cadet du puissant gouverneur local Mizunowakasa-no-kami, planta des *gohei* (bâtons de purification en papier) et mit le feu au Saruyama ; le monstre se débattit furieusement dans les flammes avant de mourir carbonisé. Le corps consumé était si colossal qu'il s'étendait sur le village voisin. Seuls les *gohei* survécurent à l'incendie et, depuis, cet endroit sacré où la montagne fut pacifiée a conservé le nom de « pierre d'apaisement » (Shizume-ishi) ou « lieu d'apaisement » (Shizume-dokoro). L'intrigue du feu allumé après avoir dressé des objets de purification trouve un fort écho dans l'univers rituel de l'Izanagi-ryū, où le *tayū* exorcise avec ses *gohei* et ses prières, incarnant le climat très religieux de Tosa, imprégné de rites d'expiation. Sa difformité multi-céphalique et tricéphale rappelle également les récits des immenses serpents polycéphales de Tosa, bien que les détails restent obscurs. Quoi qu'il en soit, soumettre un monstre titanesque par les *gohei*, le feu et les paroles incantatoires, puis immortaliser le lieu sous le nom de « pierre d'apaisement », résume merveilleusement la psyché des habitants de Tosa cherchant à protéger la paix communautaire des possessions et des malédictions.
Conclusion ── Une terre de possession,
de vengeance et d'exorcisme
Trois verbes traversent la mythologie des yōkai de la préfecture de Kochi : posséder, maudire, exorciser. L'inugami possède les lignées familiales, le Shichinin-misaki s'acharne sur les passants, et l'Ushi-oni comme le Funayūrei guettent dans les abysses et l'océan. La forêt profonde abrite l'Ippon-datara et le Yosuzume, les rivières cachent la Loutre métamorphe, tandis que les manuscrits régionaux illustrent l'Akagashira, le Bakotsu et le Sanme-yazura. Pour y faire face, le *tayū* de l'Izanagi-ryū du village de Monobe conjure les *suso* (malédictions) avec ses *gohei* et ses prières, tandis que le sanctuaire de Kira apaise les esprits vengeurs en les déifiant.
L'intensité d'une telle culture, obsédée par la possession et les esprits, prend racine dans les ténébreuses vallées des monts Shikoku et le tumulte de l'océan Pacifique, façonnant une société villageoise isolée côtoyant au quotidien la mort de la pêche hauturière. Portant en eux l'histoire tragique de la discrimination sociale et le souvenir d'une espèce de loutre à jamais éteinte, les phénomènes surnaturels de Tosa continuent aujourd'hui de respirer au creux de la vallée de Shimanto et au large du courant de Kuroshio.
