La guerre des tanuki d'Awa entre Kinchō et Rokuemon, les vieux tanuki de Shinya Kasai, le Konaki-jijii de la vallée d'Iya et l'inugami de Kenmi

L'île où les tanuki deviennent des dieux.
L'encyclopédie des yōkai de la préfecture de Tokushima

Préfecture de Tokushima · とくしま

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Si les récits de yōkai de l'île principale de Honshū regorgent d'histoires d'esprits-renards (kitsune) trompant les humains, la région d'Awa (aujourd'hui la préfecture de Tokushima) sur l'île de Shikoku est incontestablement le « pays des tanuki ». Ici, ce ne sont pas les renards mais bien les tanuki qui ensorcellent les hommes, luttent pour obtenir des titres de cour, et accèdent parfois au statut divin pour être vénérés en tant que divinités tutélaires (daimyōjin).

Pourquoi trouve-t-on tant de tanuki à Awa ? La légende raconte que le grand moine bouddhiste Kōbō Daishi, exaspéré par les méfaits des renards de Shikoku, les aurait tous bannis de l'île, leur interdisant d'y revenir avant mille ans, lorsqu'un pont de fer relierait Shikoku à Honshū. C'est pourquoi l'île serait presque dépourvue d'histoires de renards, et que le rôle de trickster serait entièrement revenu aux tanuki. Auteur du grand classique des études sur ces créatures, *Tanuki to sono sekai* (Le Tanuki et son monde), Teiri Nakamura souligne lui aussi la prédominance des récits de tanuki sur l'île de Shikoku. S'il est inexact d'affirmer qu'il n'y a absolument aucun renard à Shikoku, il est certain que, depuis l'époque moderne, les traditions liées aux tanuki y ont été abondamment documentées. À Awa, région enrichie par la culture de l'indigo (ai), coexistaient de riches villages où humains et bêtes vivaient côte à côte, et des montagnes escarpées difficilement accessibles. Dans cet entre-deux séparant le village et la montagne, les tanuki n'étaient pas de simples monstres ; ils échangeaient des obligations morales (giri) avec les hommes, menaient des armées au combat et s'élevaient au rang de divinités, formant ainsi une « société parallèle ». Partons à la découverte du monde des mystères d'Awa, avec les tanuki pour personnages principaux.

La guerre des tanuki d'Awa ── La bataille des tanuki morts pour l'honneur

Kincho
Kincho
Kincho est un bake-danuki (chien viverrin métamorphe) légendaire de la province d'Awa (préfecture de Tokushima), figure centrale de la célèbre "guerre des Tanuki d'Awa". À l'origine, il fut sauvé par Moemon, un employé de la teinturerie Yamatoya à Hikaino (actuelle ville de Komatsushima), et en signe de gratitude, il se consacra à la protection et à la prospérité du commerce. Reconnu pour son talent exceptionnel, il fut envoyé à Tsuda-ura pour s'entraîner auprès de Rokuemon, le commandant suprême des tanuki d'Awa. Cependant, lorsque Kincho refusa l'offre de Rokuemon d'épouser sa fille et de devenir son successeur, cela déclencha la terrible guerre des Tanuki d'Awa. Figure d'une loyauté inébranlable et d'un dévouement profond envers l'homme qui l'avait sauvé, Kincho possédait, dit-on, le pouvoir divin de posséder les gens et d'apporter une immense prospérité aux affaires. Après sa mort, il fut divinisé sous le nom de Kincho Myojin et reste vénéré aujourd'hui au sanctuaire de Kincho à Komatsushima comme une divinité de la prospérité commerciale et de la victoire.
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On raconte que durant l'ère Tenpō (1830-1844), Moemon, le propriétaire de la teinturerie Yamatoya à Higaino (l'actuelle ville de Komatsushima), sauva un tanuki sur le point d'être enfumé dans un grand pin en l'achetant pour lui laisser la vie sauve. Ce vieux tanuki, qui disait avoir deux cent six ans, s'appelait Kinchō. Par la suite, les affaires de Yamatoya prospérèrent, et Kinchō posséda l'un des apprentis nommé Mankichi pour révéler son identité, devenant ainsi l'esprit protecteur de la boutique. Un tanuki, frôlant la mort par enfumage et sauvé par la compassion du maître d'un commerce, consacre sa vie à atteindre le rang divin pour lui rendre la pareille ── au cœur de l'histoire de Kinchō se trouve l'éthique du giri (l'obligation morale) profondément respectée par les gens de l'époque d'Edo, selon laquelle un bienfait reçu se paie au péril de sa vie.

Le titre de « Shōichii » (Premier rang supérieur) que convoitait le tanuki est, à l'origine, le plus haut rang accordé par la cour impériale aux dieux et aux ministres. Tout comme le dieu Inari porte souvent le titre de Shōichii, l'obtenir signifiait pour un tanuki atteindre le même honneur que le sommet de la société humaine ── en d'autres termes, s'élever du simple statut de bête à celui de divinité vénérée par les humains. Dans sa quête de ce rang divin, Kinchō partit s'entraîner auprès de Rokuemon, le chef suprême des tanuki de Shikoku, basé à Tsuda (l'actuelle Tsuda, dans la ville de Tokushima). Rokuemon, remarquant les progrès fulgurants de Kinchō, tenta de se l'attacher en lui offrant sa fille en mariage. Cependant, Kinchō, incapable d'abandonner sa dette de gratitude envers Moemon, refusa et tenta de rentrer chez lui. C'est à ce moment que débuta une grande guerre qui allait diviser tous les tanuki d'Awa en deux camps.

C'est autour du fleuve Katsuuragawa que s'affrontèrent les armées de tanuki de Kinchō et de Rokuemon. Les récits de conteurs (kōdan) ultérieurs décriront de façon épique une bataille acharnée où « plus de six cents bêtes des deux camps luttèrent pendant trois jours et trois nuits », mais ces chiffres et ces tactiques détaillées sont des dramatisations absentes des textes originaux. Kinchō finit par tuer Rokuemon mais subit lui-même de graves blessures ; il retourna à Higaino pour remercier Moemon et rendit son dernier souffle. Moemon se rendit alors au bureau d'administration shinto Yoshida (Yoshida Jingi Kanryōsho) à Kyoto pour faire octroyer à Kinchō le rang divin de Shōichii. Un tanuki ayant risqué sa vie pour l'honneur, et qui devint un dieu après sa mort ── telle est l'histoire du tanuki Kinchō, aujourd'hui encore vénéré en tant que Kinchō Daimyōjin au sanctuaire Kinchō-jinja de la ville de Komatsushima. On dit que Yamatoya Moemon était un personnage historique, et que ses descendants assument toujours aujourd'hui le rôle de prêtres shinto au sanctuaire Kinchō-jinja. À cela s'ajoutent de multiples variantes et épisodes colorés, comme l'amour tragique entre Kinchō et la fille de Rokuemon, Koyasuhime, ou les exploits de Takadanuki qui se battit comme bras droit de Kinchō. Ce récit de bataille, où les tanuki jouent un drame de loyauté, de trahison, d'honneur et de compassion humaine, est un microcosme de la société humaine. Les habitants d'Awa ont projeté leur propre mode de vie dans le monde des tanuki pour raconter cette histoire.

Les armées de tanuki s'affrontant sur les rives du fleuve Katsuuragawa. L'histoire du tanuki Kinchō, qui a perdu la vie pour rembourser une dette envers un humain, a été popularisée sous forme de kōdan (récit oral traditionnel) par Kanda Hakuryū sous le titre « Awa Tanuki Gassen », et était chérie par les habitants d'Awa comme un modèle de devoir et d'empathie.

Ce récit s'est largement fait connaître à partir de 1910 (Meiji 43), lorsque le conteur kōdan Kanda Hakuryū en a fait une trilogie, incluant *Shikoku Kidan Jissetsu Furudanuki Gassen* (Le conte véridique et étrange de la guerre des vieux tanuki de Shikoku). Hakuryū lui-même admettait avoir modifié l'original ; la vision dramatique de la bataille qui nous est parvenue est en grande partie une couche créative façonnée par ce récit. En 1939 (Shōwa 14), le film *Awa Tanuki Gassen* remporta un immense succès, popularisa ce titre et aurait même sauvé les studios de cinéma en difficulté financière. On dit que Masaichi Nagata, le président des studios Daiei, fit un don exceptionnel d'un million de yens au sanctuaire Kinchō-jinja, construit dans la foulée de ce succès cinématographique. Plus tard, en 1994 (Heisei 6), dans le film du Studio Ghibli réalisé par Isao Takahata, *Pompoko*, un « Kinchō de la sixième génération » fait son apparition en tant que vénérable doyen des tanuki de Shikoku ── avec Tasaburō, le tanuki chauve de Sanuki (Kagawa), et le tanuki Kizaemon d'Iyo (Ehime), Kinchō est compté parmi les trois grands tanuki de Shikoku.

Le sanctuaire Kinchō-jinja lui-même fut formellement établi en 1957 (Shōwa 32) dans le quartier de Chūden-chō, à Komatsushima. Le magnifique ancien sanctuaire, construit pendant l'âge d'or du cinéma, se détériore et se dresse désormais à côté d'un nouveau bâtiment ── comme si les vicissitudes des tanuki s'étaient imprimées dans l'architecture même du lieu. Pourtant, la foi envers le Kinchō Daimyōjin reste vive, et aujourd'hui encore, des personnes en quête de réussite commerciale ou d'ascension sociale viennent se recueillir auprès du tanuki tombé pour l'honneur. La guerre entre Kinchō et Rokuemon est racontée sur fond de la vie quotidienne de la population d'Awa à l'époque moderne, incluant les aléas des marchands de teinture, l'apprentissage, les mariages arrangés et la domesticité. Ce que les tanuki déploient, c'est un drame fait de devoirs et de calculs inhérents à la société humaine. Bien qu'il s'agisse d'une histoire de phénomènes surnaturels, la vision du monde des gens du peuple d'Awa à l'ère Tenpō y est profondément gravée. Le récit d'Awa, où un tanuki devient un dieu après avoir sacrifié sa vie par devoir, continue d'être transmis aujourd'hui, se transformant du kōdan en film, puis en œuvre d'animation.

Les vieux tanuki possédant un nom ── Les ruses collectées par Shinya Kasai

Awa n'est pas le pays des tanuki uniquement grâce à l'histoire de Kinchō. L'ethnologue originaire de Tokushima, Shinya Kasai ── un universitaire également connu pour sa théorie selon laquelle le royaume antique de Yamataikoku se trouvait à Yamato ── fut sollicité à la fin de l'ère Taishō pour collecter les légendes d'Awa. Après en avoir discuté avec Kunio Yanagita, il a publié en 1927 (Shōwa 2) *Awa no Tanuki no Hanashi* (Histoires des tanuki d'Awa). Ce livre, qui servira plus tard de source d'inspiration pour des films et des mangas, répertorie d'innombrables vieux tanuki dotés d'un nom ainsi que leurs techniques d'ensorcellement.

L'Ōgiseru, apparaissant dans le fleuve Yoshinogawa au niveau du gué d'Aoishise. À l'image de cette pipe géante soudainement brandie devant un batelier nocturne, les ruses des tanuki d'Awa manquent souvent de finesse et affichent des proportions grandioses, loin de la froide malveillance des renards.

Parmi les plus célèbres, on compte les tanuki mentionnés plus haut. Le Kayatsuri-danuki (tanuki suspendant une moustiquaire) qui apparaît à Mitsushima dans la région de Mima, déploie une moustiquaire sur une route nocturne ; si l'on soulève la moustiquaire, une autre se trouve à l'intérieur, puis une autre encore ── un processus sans fin conçu pour épuiser les voyageurs en les forçant à marcher toute la nuit. Au gué d'Aoishise sur le fleuve Yoshinogawa dans le district de Miyoshi, l'Ōgiseru tend une pipe géante à un batelier amarrant son embarcation de nuit, pour lui demander du tabac. La capacité de la pipe est telle que l'on a beau la remplir, ce n'est jamais suffisant ; on dit que si le batelier n'y parvenait pas, le monstre renversait le bateau. Sur le bord du chemin dans le village de Horie (l'actuelle Naruto) dans le district d'Itano, si un passant tombait sous le charme de l'Itohiki-musume filant gracieusement sa toile, la jeune fille se transformait soudain en une vieille femme aux cheveux blancs éclatant d'un rire tonitruant pour effrayer les gens.

Le Kozō-danuki qui prend l'apparence d'un jeune commis pour voler de la marchandise, le Kasasashi-danuki qui vous tend un parapluie sur les routes nocturnes, le Shirodokkuri qui se change en bouteille de saké blanche et roule par terre, ou encore l'Akadenchū ── Kasai les a tous consignés en associant à chacun un lieu et un nom. Ce qui est particulièrement intéressant, c'est que tous ces tanuki sont liés à des noms de lieux spécifiques, tels que Mima, Miyoshi, Itano ou Komatsushima. Le tanuki n'était pas un simple « monstre d'une montagne quelque part », mais était raconté comme « un individu portant un nom, de tel village, de tel étang ». L'existence de noms propres ancrés dans une localité est la preuve de la richesse de la culture du tanuki d'Awa. Lors de la guerre de Kinchō, ces vieux tanuki figuraient d'ailleurs parmi les combattants. À commencer par les frères Takadanuki, qui auraient eu leur quartier général au temple Fujinoki-dera, de nombreux tanuki réputés à travers Awa se divisèrent entre le camp de Kinchō et celui de Rokuemon. Les récits de ruses et les récits de batailles faisaient donc partie du même univers. Ces tanuki, à qui l'on attribuait un nom et un village, constituaient véritablement une population parallèle vivant dans les ténèbres d'Awa. Alors que les ensorcellements des renards sont empreints d'une malice froide et calculée visant à ruiner l'homme, les ruses des tanuki d'Awa conservent un côté burlesque et attendrissant. Ceux qui s'étaient fait piéger en riaient d'ailleurs dès le lendemain matin ── le jeu du chat et de la souris avec les tanuki offrait en effet un divertissement bienvenu à une population confrontée aux rudes réalités des villages de montagne. C'est pourquoi, à Awa, les tanuki n'étaient pas des ennemis à abattre, mais des voisins avec lesquels on cohabitait, justifiant ainsi l'abondance de noms qui leur étaient donnés.

Les bêtes qui se métamorphosent ── Le chat et la loutre

Les bêtes avançant en âge peuvent, elles aussi, revêtir une forme humaine et se dresser dans l'obscurité d'Awa. Depuis l'Antiquité, on croyait que les animaux ayant vécu longtemps acquéraient des pouvoirs spirituels et la capacité de se métamorphoser. Par exemple, au bout de dix ans, la queue du chat se fendait en deux pour en faire un nekomata, capable de comprendre le langage humain et même de danser. Un vieux chat n'était donc plus seulement un animal de compagnie, mais un être redoutable susceptible de se muer à tout moment en une créature fantastique. À Awa, après le tanuki, le chat et la loutre (kawauso) en sont les exemples les plus emblématiques.

Omatsu Daigongen, dans la commune de Kamo à Anan, est le lieu d'une légende de bakeneko (chat-monstre). Au début de l'époque d'Edo, vers l'ère Jōkyō (1684-1688), le chef du village de Kamo, faussement accusé de dettes, mourut de maladie ; sa femme Omatsu, ayant fait appel directement au seigneur du domaine, fut exécutée pour cette audace. On raconte que leur chatte tricolore (mike) devint un bakeneko pour venger Omatsu, et anéantit tour à tour la famille du riche coupable et celle du magistrat. Les regrets d'Omatsu, qui avait perdu son mari injustement et payé de sa vie sa rébellion, ne pouvaient être soulagés par la main de l'homme. Que ce soit l'œuvre d'un chat domestique ── cette intrigue traduit le cœur du peuple qui confiait la rancune des plus faibles à une bête. Avec le bakeneko de Nabeshima à Saga et la révolte féline d'Aizu, Omatsu Daigongen figure parmi les « trois grands contes de chats-monstres du Japon ». L'essence des histoires de bakeneko, où un chat accomplit la vengeance de ceux qui ont subi une mort injuste, réside dans l'empathie envers le ressentiment des sans-pouvoir. Au lieu de châtier le chat vengeur, les habitants d'Awa l'ont vénéré comme un dieu pour attirer la bonne fortune. Aujourd'hui, Omatsu Daigongen attire de nombreux fidèles sous le nom de « Nekogami-san » (Le dieu-chat) ; on dit que dix mille maneki-neko (chats porte-bonheur) y ont été offerts, et il est prié pour la victoire dans les compétitions ou la réussite aux examens ── le chat-monstre animé par la haine est finalement devenu une divinité protectrice apportant le succès. Il existe également dans les villages d'Awa l'histoire de la Neko-musume (femme-chat), qui parle d'un vieux chat se transformant en une belle jeune fille.

Au bord de l'eau, des loutres (kawauso) se cachent. Dans les rivières d'Awa, à commencer par le fleuve Yoshinogawa, on raconte que les loutres prenaient l'apparence de moinillons ou de belles jeunes filles pour ensorceler les personnes marchant de nuit ── de véritables équivalents aquatiques des renards ou des tanuki. On dit même qu'elles se métamorphosaient en enfants en posant les poissons qu'elles avaient pêchés sur leur tête, interpellant ainsi les passants. Shikoku est également l'île des pèlerins accomplissant le circuit des quatre-vingt-huit temples liés à Kōbō Daishi. Si les histoires de tanuki ou de loutres déguisés en pèlerins pour tester les humains étaient si populaires, c'est probablement parce que des voyageurs pieux arpentaient sans relâche les chemins de cette île. Les rivières de Shikoku étaient autrefois peuplées de loutres du Japon, de proches voisins pour les habitants d'Awa. Cependant, en raison de la chasse excessive et des bouleversements environnementaux, leur population a chuté drastiquement. Observée pour la dernière fois dans la préfecture de Kōchi en 1979 (Shōwa 54), l'espèce a été déclarée officiellement éteinte en 2012 (Heisei 24). La bête redoutée pour ses duperies n'est plus aujourd'hui qu'une illusion ── les récits fantastiques impliquant des loutres constituent la dernière mémoire vivante de la richesse naturelle perdue des rivières de Shikoku.

Les mystères nourris par les montagnes ── Iya,
le mont Tsurugi et Kenmi

Les villages isolés des vallées d'Ōboke et d'Iya (aujourd'hui intégrés à la ville de Miyoshi), situés en amont du fleuve Yoshinogawa, sont réputés être la contrée d'origine du Konaki-jijii (le vieillard pleurnichard). Tel que l'a documenté l'ethnologue Akira Takeda dans le magazine *Minkan Denshō* (Folklore) en 1938 (Shōwa 13), la forme initiale de ce mystère se réduisait à des pleurs de nourrisson retentissant sur les chemins de montagne. Le lieu d'origine rapporté par Takeda est Taira, dans le village de Minason du district de Miyoshi ── un hameau enfoui au fond d'une vallée. Les pleurs d'enfant résonnant dans la nuit montagnarde étaient peut-être le fruit de l'imagination d'un voyageur solitaire, confondant le sifflement du vent ou le cri des animaux. Le fait que cela se soit cristallisé sous la figure du « Konaki-jijii » illustre bien l'imaginaire d'une population confrontée aux ténèbres des montagnes. Le motif de l'augmentation de poids (« lorsqu'on le prend dans ses bras, il devient lourd comme une pierre et écrase la personne ») est une caractéristique que Kunio Yanagita a présentée comme relevant de la même catégorie que les Ubume, mais c'est le manga *GeGeGe no Kitarō* de Shigeru Mizuki qui a popularisé cette créature dans tout le pays en tant que personnage bienveillant. Traditions originelles et créations littéraires ultérieures se superposent ainsi à de multiples reprises dans l'évolution du Konaki-jijii.

On dit que le bourg de Yamashiro, dans la ville de Miyoshi, compte à lui seul soixante sortes de légendes de yōkai et d'esprits possesseurs, dispersées sur cent quatre-vingt-dix lieux, dont la plupart sont liées à des avertissements visant à éloigner les habitants des zones propices aux chutes de pierres et aux glissements de terrain. En 2001 (Heisei 13), des bénévoles locaux ont érigé une statue de pierre du Konaki-jijii, dont l'inscription sur le piédestal est de la main de Shigeru Mizuki, et la stèle attenante a été calligraphiée par Natsuhiko Kyōgoku. En 2008 (Heisei 20), ce lieu a été certifié comme « Patrimoine des Yōkai » par la Sekai Yōkai Kyōkai (l'Association mondiale des Yōkai) ; un village des yōkai a été aménagé dans la station routière d'Ōboke, et un festival qui leur est dédié s'y tient encore de nos jours. Les mystères, en plus de préserver la vie du village de montagne, sont ainsi devenus une ressource attractive pour les visiteurs. Les gorges d'Ōboke et de Koboke, où le courant émeraude sculpte la roche, exhalent l'aura d'êtres non humains par l'âpreté de leur paysage. La vallée que descendent les bateaux de touristes était autrefois un passage périlleux, traversé par des voyageurs pétrifiés par la crainte des mystères.

Le pont de lianes d'Iya, suspendu au-dessus de gorges profondes aux flots émeraude. Lieu d'exil pour les fugitifs du clan Heike, ce domaine secret et isolé du monde, avec sa rugosité et ses ténébreux abysses, a été le berceau des mystères, tels que le Konaki-jijii.

Iya, célèbre pour ses ponts de lianes et ses légendes de guerriers Heike en fuite, compte parmi les trois grandes régions secrètes du Japon, tandis que le mont Tsurugi, montagne sacrée et lieu de ferveur religieuse, est auréolé des mythes entourant l'empereur Antoku. La légende veut que ce jeune souverain, officiellement mort noyé à la bataille de Dan-no-ura, ait secrètement fui dans cette région et déposé une épée sacrée (tsurugi) au sommet de la montagne, ce qui expliquerait l'origine de son nom. À Iya, les prétendus descendants de ces fuyards ont bâti leurs hameaux sur des pentes vertigineuses ; l'étendard rouge du clan Heike et des maisons centenaires en lien avec ces réfugiés subsistent aujourd'hui. C'est précisément parce qu'il s'agissait d'une vallée soustraite au passage du temps extérieur que les légendes du Konaki-jijii et des yōkai ont pu être préservées sans s'étioler. Les célèbres ponts de lianes suspendus au-dessus du vide auraient été tressés ainsi pour permettre aux fugitifs de les sectionner à tout moment et de semer leurs poursuivants. La vue vertigineuse de l'eau turquoise s'engouffrant sous les planches vacillantes du pont évoque un passage entre le monde des vivants et l'au-delà. L'inaccessibilité même d'Iya était un réceptacle à mystères. La crainte inspirée par les divinités de la montagne se transformait parfois en un culte voué aux singes déifiés ── cependant, la célèbre histoire de l'éradication du dieu singe exigeant des jeunes filles en sacrifice provient des provinces de Mimasaka et de Hida dans le *Konjaku Monogatari-shū*, et l'existence d'une telle légende propre à Awa ne peut être confirmée. Avant de se cristalliser en contes spécifiques, c'est l'angoisse diffuse inspirée par la profondeur des montagnes qui a donné naissance aux yōkai d'Awa.

C'est à travers l'inugami (le dieu-chien), un esprit possesseur très ancré à Shikoku, que cette peur s'est manifestée de la façon la plus troublante. Tokushima et Kōchi sont connues pour abriter d'importantes lignées de maîtres de l'inugami (inugami-suji). Enfermé dans un tube de bambou, l'inugami était décrit comme un petit esprit qui obéissait à son maître : il pouvait rendre malade d'autres personnes, apporter la richesse à sa famille, mais aussi parfois provoquer la ruine de cette dernière. Les lignées réputées manipuler ce pouvoir spirituel faisaient l'objet à la fois de crainte et de discrimination, et les autres familles évitaient de s'y marier. Tout comme les possesseurs de renards d'Izumo, cette croyance relevait de la jalousie et du rejet face aux inégalités de richesses inhérentes aux sociétés villageoises ; bien plus qu'une anecdote pittoresque de conte macabre, elle est le reflet brutal de l'histoire sociale que les communautés ont longtemps portée. Le sanctuaire Kenmi-jinja, situé dans le district de Terano, bourg de Yamashiro, au sein de la ville de Miyoshi, a la réputation d'être le plus efficace sanctuaire du Japon pour conjurer l'emprise de l'inugami, attirant des pèlerins non seulement de Shikoku, mais aussi des régions du Kansai et de Kyūshū. Vénérant Susanoo-no-Mikoto et l'empereur Ōjin, ce sanctuaire de montagne accueille chaque année près de vingt mille visiteurs venant chercher à s'affranchir de leur possession. Face aux maléfices invisibles que représentaient les possessions spirituelles, les gens avaient besoin d'un ancrage aussi concret qu'un sanctuaire. La montagne qui donne naissance aux yōkai est la même qui sert à les apaiser ── les montagnes d'Awa remplissent cette double vocation.

Les cheveux sortant du seau à chanvre ── Le yōkai de la colère divine

Les Poils du Seau de Chanvre
a-sa-O-ke no ké
Étrangeté transmise au sanctuaire du village de Kamo, dans l’ancienne province d’Awa. L’entité est constituée de poils contenus dans un seau à chanvre déposé comme shintai (corps sacré) du sanctuaire. Lorsque la divinité est d’humeur troublée, les poils s’allongent, soulèvent le couvercle du seau et apparaissent à l’extérieur. Ils peuvent s’enrouler autour des gens et les étrangler. On raconte que les villageois repoussaient le phénomène en menant correctement les rites, apaisant ainsi la volonté divine. La principale source est l’ouvrage ancien « Ashū Kiji Zatsuwa ».
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Au-delà des tanuki, chats et autres loutres, il existe à Awa une étrange créature fantastique tout à fait singulière : l'Asaoke-no-ke (les cheveux du seau à chanvre). Illustré dans l'ouvrage *Konjaku Hyakki Shūi* (Suppléments aux cent démons du présent et du passé) de l'artiste Toriyama Sekien, ce yōkai prend ses racines dans les terres d'Awa. Au sanctuaire Yatsuhime-jinja, situé dans le village de Kamo (actuelle ville de Miyoshi) du district de Miyoshi, on conservait en tant qu'objet sacré (shintai) des cheveux dans un seau conçu pour le chanvre. Lorsque la divinité n'était pas apaisée, la légende voulait que ces cheveux s'échappent du seau pour attaquer les hommes. D'ordinaire tranquilles, les cheveux s'allongeaient furtivement et s'enroulaient autour des humains comme s'ils avaient deviné l'humeur maussade du dieu ── cette créature lugubre incarne le paradoxe selon lequel un objet sacré, censé être la chose la plus sainte qui soit, peut se transformer en un monstre terrifiant.

Dans le texte ancien de Tokushima, l'*Ashū Kiji Zatsuwa* (Recueil de contes bizarres de la province d'Awa), est décrite l'action effrayante de ces cheveux. On y raconte que des brigands s'étaient introduits dans le sanctuaire pour se partager un butin, et que les cheveux du seau se divisèrent pour s'enrouler autour du cou de chacun d'eux jusqu'à les étrangler. L'intention divine punitive se manifestait sous l'apparence d'une chevelure. Toriyama Sekien a représenté ce yōkai sous le nom de « Asaokege », illustrant comment la puissance spirituelle tapie dans l'objet sacré pouvait parfois devenir féroce. Une chose sacrée protège si on la respecte, mais maudit si on la méprise ── c'est ce sentiment de peur qui prend corps à travers une matière aussi intime et lugubre que des cheveux. Tout comme l'indigo, le chanvre était une spécialité d'Awa. C'est précisément parce qu'il s'agissait d'une terre de teinture à l'indigo et de tissage du chanvre que le mythe d'une colère divine s'installant dans un simple seau à chanvre a pu émerger ── l'Asaoke-no-ke est ainsi un yōkai propre à la région, né de l'enchevêtrement des croyances et du quotidien d'Awa. Devenue célèbre dans tout le Japon pour la production de l'Awa-ai (indigo d'Awa) cultivé le long de la rivière Yoshinogawa, la région possède également une longue tradition de tissage du chanvre. Le seau renfermant les fibres purifiées destinées aux dieux constituait lui-même un réceptacle sacré. L'esprit résidant dans ce seau condamnait les malfaiteurs ── l'Asaoke-no-ke atteste plus que toute autre chose de l'étroite communion entre le travail journalier et la foi à Awa.

L'île où les tanuki deviennent des dieux

À Awa, ce ne sont pas les renards, mais bien les tanuki, ainsi que les chats, les loutres, les divinités de la montagne ou même les cheveux échappés d'objets, qui tiennent les rôles principaux ── les yōkai d'Awa ressemblent à une vaste fratrie incarnant physiquement les rivières, les montagnes et le mode de vie de Shikoku. Le tanuki s'est sacrifié par devoir pour devenir un Daimyōjin, le bakeneko est devenu une divinité propice après avoir réglé ses comptes, et les cheveux du seau à chanvre agissent comme instrument de la colère divine. Il n'existe pas de frontière étanche entre yōkai et divinité, et l'entité autrefois redoutée finit toujours par être adorée ── c'est ainsi que se caractérisent les rapports des habitants d'Awa avec le fantastique. Plutôt que de les abattre tels des ennemis, ils choisissent de s'en amuser comme de bons voisins, les élevant parfois au rang de dieu ── et c'est précisément ce généreux rapport de proximité entre les hommes et le surnaturel qui donne à la culture yōkai d'Awa son identité particulièrement joyeuse et attachante sur la scène nationale.

Lors de l'« Awa no Tanuki Matsuri » (le festival des tanuki d'Awa) inauguré en 1978 (Shōwa 53) dans la ville de Tokushima, la foule défile encore aujourd'hui en costumes de tanuki, tandis que le village des yōkai de Yamashiro, dans la ville de Miyoshi, accueille des voyageurs venant chercher le Konaki-jijii. De riches traditions orales et les arts performatifs tels que le Ningyō Jōruri (théâtre de marionnettes) et l'Awa Odori (danse traditionnelle) ont également dû constituer un terreau propice à l'épanouissement de ces yōkai. Aimant raconter des histoires, attachés au sens du devoir, et vivant en bonne intelligence avec les bêtes au milieu des tours qu'ils se jouaient mutuellement ── le caractère même du peuple d'Awa se retrouve fidèlement dans les récits de tanuki. Dévoués, compatissants et étrangement attachants, les monstres de cette île continuent de vivre dans les montagnes et les rivières de la région, tantôt en tant que dieux, tantôt comme figures touristiques. Une île où les tanuki accèdent au rang de divinités ── tel est le véritable visage de la culture des yōkai de Tokushima.

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Ogetsuhime-no-Kami
Divin
おおげつひめのかみ
Ogetsuhime-no-Kami, la Déesse de la Nourriture d'Awa Qui Porte les Cinq Céréales de Son Corps
神霊・神格Province d'Awa (Actuelle préfecture de Tokushima, Awa no Kuni)
La fascination d'Ogetsuhime réside dans la façon dont la terre, la nourriture et le corps sont superposés sur un seul nom. Dans la "Naissance de la Terre" dans le *Kojiki*, la province d'Awa — un visage de l'île d'Iyo-no-Futana — est nommée Ogetsuhime, agissant comme Ogetsuhime comme nom de la province d'Awa. Dans la "Naissance des Dieux", Ogetsuhime-no-Kami naît. Puis, dans l'épisode du bannissement de Susanoo, elle produit de la nourriture de son corps et est tuée, donnant naissance aux cinq céréales et aux vers à soie. Ce chevauchement indique que les anciens conteurs ressentaient la terre non seulement comme une carte, mais comme un corps qui génère de la nourriture. La province d'Awa est lue non seulement comme un nom de lieu, mais comme le nom d'une déesse de la nourriture. Son festin commence exactement à l'opposé des offrandes sacrées pures et immaculées. Lorsqu'on lui demande de la nourriture, Ogetsuhime produit divers articles de son nez, de sa bouche et de son rectum, et les cuisine pour les servir — fournissant de la nourriture provenant du nez, de la bouche et du rectum. Ici, les orifices du corps sont simultanément des lieux de souillure et les portes par lesquelles la nourriture entre dans le monde. Que Susanoo ait considéré cela comme répugnant n'était pas simplement un malentendu ; cela exprime une révulsion fondamentale envers la nourriture étant trop proche du corps. La nourriture soutient la vie, mais ses racines touchent la chair, le sang et l'excrétion. Ogetsuhime l'offre sans effacer cette proximité inconfortable. À travers son meurtre, le corps de la divinité se transforme en un catalogue de graines. Des vers à soie poussent de sa tête, des graines de riz de ses deux yeux, du millet de ses deux oreilles, des haricots adzuki de son nez, du blé de ses parties génitales et du soja de son rectum — formant des graines générées par des parties du corps. C'est une transformation de cadavre grotesque, pourtant elle illustre parfaitement comment les sociétés agricoles percevaient la nourriture. Les graines ne viennent pas de rien. Elles apparaissent comme ce qui reste après que quelque chose ait été brisé, déchiré et meure. En faisant ramasser ces graines par Kami-musubi, le cadavre n'est pas seulement une perte, mais est transféré vers un avenir cultivable. Placé aux côtés d'Ukemochi-no-Kami, le contour d'Ogetsuhime devient plus net. Ukemochi dans le *Nihon Shoki* est tuée par Tsukuyomi, et Amaterasu intègre ce qui a poussé de son cadavre dans l'ordre de l'agriculture et de la sériciculture — l'origine des cinq céréales et de la sériciculture à partir d'Ukemochi. Là, même la séparation du jour et de la nuit est narrée. Dans le cas d'Ogetsuhime, le meurtrier est Susanoo, et l'histoire est placée au tournant où le récit passe de Takamagahara à Izumo. Plutôt que dans le silence du dieu lunaire, les graines de la nourriture sont placées dans le vide juste avant que le dieu banni et violent ne se dirige vers la terre. En raison de cette différence, Ogetsuhime penche beaucoup plus profondément vers le début de la terre et de l'agriculture que vers la cosmologie. Comme le souligne le commentaire de Kokugakuin, cette histoire est difficile à relier directement au contexte environnant, conduisant à la théorie qu'il s'agissait à l'origine d'une tradition distincte ajoutée de manière épisodique — la théorie du placement épisodique. Cependant, cette qualité même "insérée" parle de la fonction du mythe. Après la grotte céleste, et avant que Susanoo n'entre pleinement dans l'histoire d'Izumo, le *Kojiki* place une petite histoire sombre sur l'origine de la nourriture. Avant d'entrer dans les récits héroïques de la création de la terre, un monde où les humains pouvaient manger était d'abord nécessaire. Dans les crevasses de l'histoire, Ogetsuhime prépare les conditions de la vie terrestre. Sa figure apparaissant dans la généalogie d'O-toshi-no-Kami ne peut pas non plus être négligée. Avec Haya-mato-no-Kami, Ogetsuhime donne naissance à Wakayamakui, Wakatoshi, Wakasaname, Mizumaki, Natsutakatsuhi, Akibime, Kukutoshi et Kukiki-wakamuro-tsunane — ses huit enfants divinités avec Haya-mato-no-Kami. Cette généalogie, alignant des noms associés aux montagnes, aux années, à l'été, à l'automne et aux racines de kuzu, l'empêche de rester simplement un dieu tué une fois. Même après avoir donné naissance à l'origine des céréales, elle soutient le temps du monde alimentaire en tant que déesse mère s'étendant aux saisons des montagnes, au cycle des cultures et à la fertilité tout au long de l'année. Du point de vue de la mythologie comparée, Ogetsuhime a longtemps été lue comme un mythe de type Hainuwele. Kokugakuin introduit la typologie où diverses cultures sont générées à partir d'un cadavre, et note les similitudes entre le mythe de la jeune Hainuwele de l'île de Céram en Indonésie et les mythes Kojiki/Nihon Shoki d'Ogetsuhime et Ukemochi — une comparaison avec les mythes de type Hainuwele. Cependant, cette comparaison ne signifie pas "c'est simple de les assimiler parce que c'est étranger". Kokugakuin avertit qu'il est difficile de limiter l'origine à une région en raison de la réalité des traditions pré-Kiki et des limites des données. Ce qui est important, c'est que la sensation que les aliments de base naissent d'un corps mort est devenue une forme puissante pour narrer l'origine de l'agriculture à travers le monde. Le mythe d'Ogetsuhime ne raconte pas la nourriture uniquement comme une bénédiction lumineuse. La nourriture est quelque chose dont il faut être reconnaissant, mais c'est aussi quelque chose qui sort d'un corps. Les graines ouvrent l'avenir, mais elles naissent aussi d'un cadavre. La terre nourrit les gens, mais elle est gravée du nom de la déesse de la nourriture, la province d'Awa. Ogetsuhime est une divinité qui embrasse toute la souillure, la mort, les champs secs, les montagnes et les saisons qui se cachent derrière l'acte de manger. C'est exactement pourquoi sa fertilité n'est pas simplement douce. C'est une forte fertilité proche du sol, offerte à partir des frontières du nez, de la bouche et du rectum, germant d'un corps assassiné.
布刀玉命
Divin
ふとだまのみこと
岩戸に御幣を取り持つ祭具神・布刀玉命
神霊・神格高天原・天岩戸神話／安房神社 (現·千葉県館山市) ／大麻比古神社 (現·徳島県鳴門市)
Futodama, tenant le *gohei* (baguette rituelle) devant la grotte céleste, est la divinité qui transforme les objets préparés par les dieux en la puissance active du rituel. Lorsque Amaterasu se cache dans la grotte, le monde sombre dans les ténèbres. Suivant le plan d'Omoikane, les dieux font chanter les coqs, rassemblent le fer, forgent un miroir, fabriquent des joyaux, pratiquent la divination avec des os de cerf et du bois de *hahaka*, et suspendent des joyaux, un miroir et des étoffes à un arbre *Sasaki*. À l'issue de ces préparatifs, le *Kojiki* (Ama-no-Iwato II) note : Futodama tint le grand *gohei*. C'est le moment où Futodama fait entrer les outils rituels achevés dans le service divin actif. La puissance de cette divinité réside dans l'acte même de "tenir". Le *gohei* n'est pas un simple papier ou tissu ; c'est une marque dirigée vers le divin, une voie de prière, et un moyen de purifier l'espace. Lorsque Futodama le prend en main, les joyaux, le miroir, le tissu et la divination ne sont plus des matériaux disparates, mais un rituel unique et unifié offert à Amaterasu. Si les prières d'Ame-no-Koyane forment le centre de la voix, le *gohei* de Futodama est le centre de la matière physique. La voix seule manque de forme, et les objets seuls restent silencieux. Ce n'est que lorsque les deux sont présents qu'un espace est établi devant la grotte pour accueillir la divinité. Le commentaire de l'Université Kokugakuin souligne comment le mythe est densément stratifié avec des éléments de rituels anciens. Dans ce culte matériel, Futodama se tient au point de jonction où les objets ordinaires sont transformés en "offrandes sacrées". Par conséquent, le considérer uniquement comme un gardien d'accessoires est tout à fait insuffisant. Futodama est la divinité qui préside au moment exact où les objets entrent dans l'ordre sacré. Lors de la Descente du Petit-Fils Céleste, ce rôle est transposé sur terre. Dans le *Kojiki*, Futodama descend en tant que l'une des Cinq Divinités Accompagnatrices et est nommé l'ancêtre du clan Inbe. Les Cinq Divinités portent chacune des fonctions telles que les rituels, la danse, la fabrication de miroirs, démontrant que la domination céleste sur la terre repose sur plus que la puissance militaire. Elle requiert les techniques de l'artisanat et de l'offrande. Futodama relie les outils rituels célestes aux vocations terrestres. La description officielle du sanctuaire Awa rend cette connexion très concrète. Sa divinité principale, Ame-no-Futodama, est vénérée comme le dieu ancestral du clan Inbe et, par extension, comme la divinité fondatrice de toutes les industries du Japon. Les mains qui tenaient le *gohei* devant la grotte se sont étendues pour englober l'artisanat, l'architecture, le textile et l'armement. L'histoire du sanctuaire Oasahiko à Awa le dépeint comme le "dieu ancestral qui fonde l'industrie" dans cette région. Le petit-fils de Futodama, Ame-no-Tomino-Mikoto, y aurait semé des graines de chanvre et de mûrier à papier, produisant du tissu pour établir l'industrie de la région. Des matériaux comme le chanvre et le tissu résonnent profondément avec la nature de Futodama en tant que divinité des outils rituels. Le tissu drapé devant les dieux est le même tissu qui déblaie de nouvelles terres et construit des industries. Lu dans un contexte moderne, Futodama peut être une divinité "dans l'ombre", mais il n'est en aucun cas une divinité mineure. La préparation des cérémonies, la gestion des outils sacrés, l'architecture, l'artisanat du métal, la transmission des métiers familiaux — pour soutenir les voix et les danses sur scène, il faut la compétence technique pour rassembler les matériaux et maintenir l'intégrité de l'espace. Futodama accorde la grâce divine à ces compétences. Lorsqu'on prie, qu'on crée ou qu'on hérite, on ne doit jamais traiter les matériaux avec mépris. Cette éthique silencieuse et constante est le véritable pouvoir de Futodama.
Bakeneko
Légendaire
ba-ke-ne-ko
Bakeneko (type légendaire traditionnel)
Métamorphoses animalesDiverses régions du Japon ; les récits de Nabeshima, dans l’actuelle préfecture de Saga, et d’O-Matsu Daigongen, à Tokushima, sont particulièrement connus.
Figure du bakeneko systématisée d’après les éditions de l’époque d’Edo, les ukiyo-e et la tradition orale. Un chat domestique âgé, ou maltraité, devient yōkai en s’empreignant d’une nature vengeresse. Lécher l’huile des lampes, se tenir sur deux pattes, prendre forme humaine pour s’introduire dans une maison sont tenus pour des signes avant-coureurs. Les cibles de la malédiction sont souvent le maître ou l’agresseur, se manifestant par maladies, morts étranges et déclin de la maisonnée. L’ingérence dans les rites funéraires et les farces envers les cadavres constituent un motif récurrent, avec apaisement par moines et prières. L’aversion pour les longues queues relève d’une croyance de l’époque moderne, où l’on craignait que les chats à longue queue acquièrent des pouvoirs. Selon les régions, la frontière avec le nekomata est floue, et sans insister sur la queue bifide on parle globalement de bakeneko. Dans les divertissements urbains, l’image du « chat monstrueux » s’est affinée et s’est parfois liée à la figure de la courtisane, mais demeure une crainte mêlant proximité du familier, gratitude et vengeance.
Inugami
Légendaire
i-nu-ga-mi
Inugami (iconographie traditionnelle)
Métamorphoses et esprits animauxShikoku, Chūgoku et Kyūshū ; le sanctuaire Kenmi, à Tokushima, est particulièrement connu pour la protection contre l’Inugami.
L’Inugami est redouté comme esprit familier héréditaire : il pouvait apporter fortune et prospérité, tout en étant craint comme divinité vengeresse. Son culte variait selon les régions, où on le conservait dans un débarras, sous le plancher ou près d’une jarre d’eau. Son apparence n’est pas fixe : rongeur tacheté, belette noire et blanche, rat au long museau, forme proche de la chauve-souris, selon les récits. Dans les maisons qui en étaient pourvues, on disait qu’il se multipliait selon le nombre de membres, et qu’il courait chez autrui pour en ramener des biens. Les possédés pouvaient aboyer, trembler des épaules ou devenir voraces, et l’on dit qu’il pouvait aussi se fixer sur bétail ou objets. Les exorcismes se faisaient par prières et rituels, les centres de prière de Tokushima étant réputés. Les origines invoquent des arts de maléfice, des traditions d’interdits ou la fabrication d’un fétiche à partir d’une tête de chien, avec de fortes variations locales.
Konaki-jiji
Légendaire
ko-na-ki-ji-ji
Le Vieillard Pleureur de Tokushima : Konaki-jijii
Yōkai des montagnes et des terres sauvagesHameau de Taira dans l’ancien village de Sanmyō, aujourd’hui quartier de Yamashiro à Miyoshi, préfecture de Tokushima.
Le cliché folklorique du « nourrisson pleurant dans la montagne ». Alors que l'introduction pose la structure de la légende, cette analyse approfondie se penche sur la part d'ombre du trope de l'« enfant qui pleure ». Autrefois, dans les zones montagneuses japonaises, l'infanticide rituel (*mabiki*), l'abandon d'enfants et la mort en bas âge faisaient tristement partie du quotidien. Les hallucinations auditives de pleurs de bébés dans la solitude des forêts étaient un traumatisme psychologique partagé par de nombreuses communautés. C'est la même genèse qui explique la répartition nationale des mythes de l'Ubume (le spectre d'une mère morte en couches). Entendre un enfant pleurer dans des zones liminales (cols, sentiers isolés, lits de rivières) est le socle émotionnel commun de très nombreux contes de fantômes japonais. Le Konaki-jijii est la variante composite et unique de Shikoku, née de la fusion de cette peur auditive primale avec la « figure d'un vieil homme » et la « menace du poids écrasant ». La méthodologie structurale de Kunio Yanagita. L'essence de la méthode de Yanagita dans son *Yōkai Dangi* (1956) n'est pas d'étudier un yōkai de manière isolée, mais de le décrypter structurellement aux côtés de ses mythes cousins. En rapprochant la capacité d'écrasement du Konaki-jijii avec celle de l'Obariyon et de l'Ubume, il a mis en lumière une trajectoire d'évolution : « la fusion d'un motif sonore originel avec un motif meurtrier de poids ajouté plus tard ». Cette approche comparative est devenue la référence incontestée de la folkloristique d'après-guerre, héritée par d'éminents chercheurs tels que Kazuhiko Komatsu et Noboru Miyata. Le Gogya-naki et la sphère folklorique de Shikoku. La vaste répartition géographique du Gogya-naki, un variant du Konaki-jijii, révèle la spécificité de la sphère culturelle de Shikoku. Dans le district de Mima, on raconte l'existence d'un Gogya-naki bondissant sur une seule jambe, dont les pleurs déclencheraient des séismes, une créature que Yanagita a directement associée au Konaki-jijii. Le folklore des montagnes de Shikoku diffère fondamentalement de celui de Honshū ou de Kyūshū. Il s'y déploie un écosystème religieux complexe où le Shugendō (ascétisme des montagnes), le pèlerinage des 88 temples et le culte shinto local s'entremêlent. Le Konaki-jijii est le fruit direct de cette richesse spirituelle propre à l'île de Shikoku. La théorie du « véritable vieillard » et les mécanismes de la monstrification. La légende locale, compilée par l'historien Masahiro Takita, affirmant qu'un véritable vieillard excentrique imitait les pleurs de bébé, offre un éclairage fascinant sur la création des monstres. Le phénomène par lequel un membre marginal de la communauté (atteint de maladie mentale, isolé, sénile) est digéré par la mémoire collective pour renaître sous forme de yōkai quelques générations plus tard est documenté dans tout le pays. Le « yōkai » fonctionne souvent comme un dispositif social permettant de sublimer ou d'exorciser la mémoire des populations périphériques (personnes âgées, vagabonds, infirmes). Le cas local du Konaki-jijii rend ce processus folklorique visible, fournissant un matériel d'étude exceptionnel pour analyser les yōkai sous le prisme de l'histoire sociale. Le mouvement de renaissance des yōkai par Shigeru Mizuki. Shigeru Mizuki (1922-2015) fut l'artisan principal du renouveau de la culture yōkai dans le Japon d'après-guerre. Grâce à *GeGeGe no Kitarō* (publié en feuilleton dans le *Weekly Shōnen Magazine* à partir de 1968), il a sorti de l'anonymat des croyances locales en voie d'extinction pour en faire des icônes nationales. Au sein de la famille Kitarō, le Konaki-jijii a été redéfini comme « le bon vieux de Tokushima », acquérant une immense popularité sous les traits d'un vieillard à barbe portant canne et habit de moine. La transformation d'un meurtrier sournois issu du folklore en justicier au cœur pur est au centre des débats académiques, illustrant parfaitement comment l'intervention d'un auteur de fiction peut altérer le code génétique d'une croyance traditionnelle. La revitalisation régionale par l'exploitation des yōkai. L'édification de la statue du Konaki-jijii en 2001 dans le village de Yamashiro (Tokushima) a marqué le début d'une vaste stratégie de marketing territorial centrée sur l'identité de « Village des Yōkai ». À travers des attractions touristiques, des mascottes et des parcours culturels, la recherche folklorique a quitté le domaine purement académique pour devenir le moteur économique d'une région. Ce schéma structurel — des monstres locaux (tels que l'Ittan-momen de Kagoshima ou la Sunakake-baba de Nara) popularisés par *Kitarō*, puis exploités par la suite comme capital culturel de revitalisation — est caractéristique du développement local du Japon d'après-guerre. De la légende rurale à la mascotte touristique : une histoire moderne. L'histoire contemporaine du Konaki-jijii résume parfaitement la trajectoire de la culture yōkai au Japon. C'est une métamorphose culturelle en trois actes : d'abord récit oral cantonné à une seule montagne avant la guerre, puis star nationale propulsée par le manga de Mizuki, pour enfin revenir à son point d'origine et y être monétisée en ressource touristique. Ce cycle est partagé par les figures de proue de la famille Kitarō et illustre avec brio comment le Japon moderne recompose son propre patrimoine folklorique. Le Konaki-jijii n'est donc plus un simple « conte du passé », mais une créature incarnant les processus de production culturelle et de marketing territorial du monde contemporain.
Loutre yōkai (Kawauso)
Épique
ka-wa-ou-so
Loutre métamorphe conforme aux récits traditionnels
Animaux métamorphesRives et zones humides à travers le Japon
Figure fondée sur les « loutres qui se transforment » des archives et traditions orales. Elle imite la parole humaine mais avec des inflexions et des finales étranges, et répond de façon incohérente lorsqu’on la met au pied du mur. Ses métamorphoses sont variées—belle femme, enfant, moine—pour détourner l’attention, éteindre les lanternes, inviter au sumo, ou faire prendre des pierres et des racines pour des personnes. Parfois mêlée aux récits de kappa, elle est puissante dans l’eau et incite l’adversaire à lever le regard pour prendre l’avantage. Dans le cadre des esprits possessifs, elle est crainte pour saper la vitalité et plonger les gens dans l’atonie. Des actes brutaux sont rapportés, mais le plus souvent il s’agit d’effroi et de farces.
Dieu-singe
Épique
sa-rou-ga-mi
Image du dieu-singe dans les récits médiévaux
神霊・神格Principalement Kansai et région de Chūgoku, Japon
Dans les sources médiévales, le dieu-singe est présenté comme un mélange du numen montagnard et d’une anomalie simiesque. Il règne sur les massifs et réclame des offrandes rituelles assimilées à un ancien mariage sacré, tandis que la mise en récit a accentué une figure de yōkai violent. Dans les récits d’exorcisme, un chasseur de passage ou un moine thaumaturge se substitue en victime, et des chiens dressés jouent le rôle décisif. Vaincu, le dieu-singe possède parfois un prêtre pour implorer grâce, signe d’une aura numineuse persistante. Selon les régions, il est transmis comme esprit possesseur, et des accès de fureur sont lus comme sa malédiction. Dans les contes d’époque moderne, sa férocité anthropophage côtoie la bouffonnerie de palper les fesses, reflétant le mépris autant que la crainte envers le singe.
Kincho
Épique
Kincho
Kincho, héros de la guerre des Tanuki d'Awa
MétamorpheHikaino, Province d'Awa (aujourd'hui ville de Komatsushima, préfecture de Tokushima)
Voici Kincho, la divinité gardienne de Yamatoya et le commandant tanuki de Hikaino. À l'origine, un tanuki d'une grande loyauté dont la vie a été sauvée, il s'efforça d'apporter la prospérité à la teinturerie en retour. Plus tard, il alla s'entraîner auprès de Rokuemon, le commandant suprême des tanuki de Shikoku, mais bien que ses talents extraordinaires fussent reconnus, il s'attira les foudres de Rokuemon en refusant une proposition de mariage. Après le meurtre de son ami, Kincho mena l'armée de tanuki de Hikaino dans l'épique "guerre des Tanuki d'Awa" de trois jours contre Rokuemon. Bien qu'il ait finalement vaincu son ennemi juré dans un duel singulier, il succomba lui aussi à ses blessures. Vénéré dans la mort sous le nom de Kincho Myojin, son nom perdure aujourd'hui en tant que dieu de la prospérité commerciale et de la victoire.
Rokuemon
Rare
Rokuemon
Rokuemon, Commandant suprême des Tanuki d'Awa
MétamorpheTsuda-ura (actuelle Tsuda, ville de Tokushima, préfecture de Tokushima ; Commandant suprême des Tanuki d'Awa)
Voici Rokuemon, le commandant suprême des tanuki d'Awa résidant à Tsuda-ura. Régnant en tant que grand général sur tous les tanuki de Shikoku, il s'impose comme le chef vétéran au sommet de la hiérarchie des tanuki, où tous se disputent férocement le titre de "Premier Rang Supérieur". Il prit un jour Kincho comme disciple et tenta de lui faire hériter de son statut par un mariage avec sa fille. Cependant, après la fuite de Kincho, Rokuemon dut l'affronter comme un ennemi mortel sur les rives de la rivière Katsuura. À l'issue d'une bataille colossale de trois jours et trois nuits impliquant plus de six cents tanuki, on raconte qu'il tomba lors d'un ultime duel singulier. Pourtant, son nom a traversé le temps à travers les contes, les films et l'animation, et il reste aujourd'hui encore dans les mémoires comme l'irremplaçable coprotagoniste de la Guerre des Tanuki d'Awa.
Le Tanuki aux moustiquaires suspendues
Peu commun
ka-ya-TSU-ri DA-nou-ki
Tanuki à moustiquaire suspendue (conte traditionnel)
動物変化Mima, préfecture de Tokushima (ancien village de Mishima, Mainakajima)
Type d’illusion emblématique des tanuki d’Awa. Il fait apparaître, en plein air, du mobilier intérieur incongru et pousse la cible à « soulever » ou « relever » à répétition, jusqu’à lui ôter le sens de l’orientation et du temps. Le nombre trente-six est parfois relié aux pratiques ascétiques et à la numérologie, mais les récits locaux donnent peu d’explications et recommandent surtout une riposte pragmatique : ne pas paniquer et engager la force dans le ventre. Il ne blesse pas et, à l’aube, le charme se défait et le chemin se rouvre comme si de rien n’était.
La Fille Fileuse
Peu commun
i-to-hi-ki-mu-su-mé
Conforme aux traditions
山野の怪Province d’Awa, village de Horie (actuelle ville de Naruto, préfecture de Tokushima)
Synthèse fondée sur les récits d’Horie, province d’Awa. La Fille au rouet apparaît au bord du chemin comme une jeune femme filant, puis, dès qu’on la regarde, se mue instantanément en vieille et éclate d’un rire haut perché. Aucun tort autre que la frayeur n’est rapporté, sans contact ni poursuite. On la raconte surtout du crépuscule à minuit, aux lisières du village, sur les levées ou aux carrefours peu fréquentés. Elle relève des contes de routes, liés aux avertissements « ne te laisse pas séduire par l’apparence, ne t’attarde pas ». Le déclic est l’acte de « s’absorber à la regarder » ou de « s’approcher », la mutation silencieuse nourrissant l’effroi. Le rouet, outil domestique, ancre la scène dans le réel et renforce l’étrangeté de la rencontre. Des parallèles existent ailleurs, mais l’exemple nommé d’Awa est le plus représentatif.
La Grande Pipe (Ōgiseru)
Peu commun
ô-ghi-sé-rû
Grande Pipe à Tabac (tradition d’Awa, Se d’Aoishi)
Animaux métamorphesProvince d’Awa (village de Keida, district de Miyoshi, aujourd’hui Tokushima)
Récit de tanuki métamorphe lié au gué d’Aoishi sur la Yoshino, en province d’Awa. À minuit, il tend une pipe géante et exige une grande quantité de tabac haché, motif répandu des « êtres qui réclament du tabac » croisé avec le culte local du tanuki. Faute d’offrande, il provoque malédictions et désastres. On dit qu’il réclame jusqu’à dix sacs de quarante monme, quantité impraticable, ce qui servait d’avertissement à éviter les haltes nocturnes au gué. Une fois la pipe bien remplie, il s’éloigne sans dommage, révélant une vision folklorique des frontières de l’échange et de la promesse. Sa forme n’est guère décrite, souvent seule une main géante et la pipe sont perçues. Les bateaux sont menacés par bruits et remous, parfois jusqu’au naufrage, mettant en récit la crainte de l’eau nocturne et l’imprudence à bord. Il admoneste la curiosité excessive et la négligence, transmettant la dangerosité du lieu.
Fille-chat
Peu commun
NE-ko-mou-sou-mé
La jeune fille-chat dans les spectacles et récits d’observation de l’époque moderne
Yōkai humains et êtres hybridesÉdo, Kamigata et Awa (actuelle préfecture de Tokushima)
La « jeune fille-chat » désigne, dans les villes de l’époque moderne, des cas de conduite singulière rapportés par spectacles populaires et articles à tonalité documentaire : goûts félins (appréciation des abats de poissons, chasse aux rats), agilité (circuler le long des murs et sur les toits), gestes (langue décrite comme râpeuse). À l’ère Hōreki–Meiwa, elle fut parfois montrée à Asakusa, mais la vogue fut brève et, même au cœur de la mode des ères An’ei–Tenmei, elle ne devint pas un grand numéro. Dans les yomihon et kyōka, on la dépeint comme « jeune fille-chat » ou « lécheuse » dans des histoires de personnages étranges, sans en faire une métamorphose de yōkai. Des notes de la fin d’Edo rapportent l’anecdote d’une fillette à Ushigome félicitée pour avoir attrapé des rats, source utile sur la lutte locale contre les nuisibles, le goût du spectacle et le regard porté sur l’étrange.
Les Poils du Seau de Chanvre
Peu commun
a-sa-O-ke no ké
阿波加茂社の神桶毛・麻桶の毛
Esprits DomestiquesProvince d’Awa (village de Kamo, district de Miyoshi ; actuelle préfecture de Tokushima)
阿波の古記録に拠る像。麻桶に納められた毛が神体の一部または神威の顕現として振る舞い、社の秩序を乱す者を拘束する。自立して徘徊するより、社域内での発動が中心と解される。毛は静かに伸び、複数に裂けて標的一人ずつを絡め取る描写が核で、見物人を無差別に襲うよりも、穢し・盗みなどの行為に反応する点が特徴。水木しげるは「麻桶毛」の名で巨大な毛塊として図像化したが、実伝承では容貌より機能の記述が濃い。信仰実践と禁忌遵守を促す社内規範の象徴として理解されることが多い。