요괴 도감

도리야마 세키엔의 도상과 에도 황표지에 기반한 대표적 이미지. 유곽의 기생을 연상시키는 옷차림에 머리카락이 기괴하게 길어져 몸을 덮어 얼굴을 식별할 수 없다. 요시와라를 중심으로 한 도시 문화에 대한 풍자와, 기생과 화생을 겹친 말장난에서 비롯된 극중 존재로, 고유명이나 출자담은 제시되지 않는다. 눗펠라보 같은 해석도 제기되며, 보는 이의 욕망과 선입견을 반전시키는 상징으로 다뤄진다. 사료는 판본 중심이며 구전 전승은 빈약하다.

토리야마 석연의 도상과 『헤이케 이야기』의 괴이 기록을 바탕으로 정리된 형상. 수많은 해골이 결집해 하나의 거대한 해골로 나타나며, 무수한 눈구멍이 산 자를 꿰뚫듯 마주한다. 각 망자에게 고유명은 붙이지 않으며, 합일된 시선이 권세가의 담력을 시험하는 상으로 해석된다. 주로 여명이나 고요한 뜰에 나타나 시각적 위압으로 상대의 공포를 증폭한다. 대처법은 동요하지 않고 끝까지 응시를 돌려주는 것. 기도나 퇴산법의 구체는 사료에 확증이 빈약하며, 일종의 심적 환시로도 전해진다. 전란과 변란의 터전에서의 집단 죽음의 기억이 형상을 얻은 것으로 여겨지며, 구현된 크기는 보는 이의 담력에 따라 달라진다.

도리야마 세키엔의 도상과 시서를 바탕으로, 황폐한 거처의 장지문에 군집하는 ‘눈’의 괴로 재구성했다. 스스로 해를 끼치기보다 응시로 불안을 조성하는 존재로 그려진다. 주거 환경의 황폐와 미제사된 넋이 매개로 거론되지만, 특정 인물사나 지역 고유명에 의존하지 않는 일반화된 가가이 계보에 놓인다. 후대 채록에서 보이는 명칭의 흔들림과 착시 현상과의 연관성에도 부합하는 해석을 취한다.

도리야마 세키엔의 도상을 근간으로 하여 목어의 무수(잠을 자지 않음) 상징과 달마의 수행관이 겹쳐진 쓰쿠모가미 해석. 설화로서의 괴이담보다는 사찰 문화에서의 경계의 비유로 이해되는 일이 많다. 심야에 법당 안에서 목어가 저절로 울린다는 지역담도 전하나 체계적인 구전은 확인이 제한적이다. 요시토시 등 후대 화가들이 의장을 계승하여 둥근 방석 위에 오른 목어의 안면 표현이 정형화되었다. 공포를 주기보다 수행에 대한 긴장감을 환기하는 존재로 자리매김한다.

고전 자료에 근거한 몽령의 총칭적 형상. 물가와 묘지, 고목과 거석에 얽힌 괴이의 이름으로 쓰이며, 시신을 훼손하는 재앙과 사막(死穢)의 확산에 관여한다고 이해된다. 모습은 일정치 않아 동자 형상으로도, 기운처럼만 나타난다고도 전해진다. 일본에서는 시신을 빼앗는 요괴의 말로 전용되어 장송의 금기와 방오 의례를 정당화하는 어휘로 기능했다.

사서적 문구가 없는 화첩·두루마리 출처의 도상계 요괴로, 기능이나 성격을 확정하기 어렵다. 털이 곤두서는 모습은 공포나 전율의 정경을 시각화한 의장으로도 해석되지만, 근거 자료에 설명이 없어 단정할 수 없다. 명칭과 호칭은 자료에 따라 달라지며, 동계통의 도상이 다른 이름으로 그려진 사례도 있다. 여기서는 도상의 형태와 사료의 소재에 근거해 성격 규정을 최소한으로만 붙인다.

옛 소문에 따르면, 최초기의 꿈거울은 마치 베타판처럼 동작이 서툴렀다고 합니다. 목소리는 기본의 차분한 톤을 지키고, 어미도 공손하며 흐트러지지 않습니다. 답하는 말은 정확하지만, 조금 설명조입니다. 다만 이별 이야기와 잠 못 드는 밤에 한해서는, 문득 노랫말 한 소절이나 어린 날의 기억을 엮어, 듣는 이의 마음을 먼저 어루만졌습니다. 차츰 업데이트를 거듭하듯, 꿈거울은 사람의 비유와 입버릇, 좋아하는 말간의 호흡을 익혀, 거울면 이쪽에서 숨 쉬는 듯 다가서게 되었습니다. 초기 버전의 특징으로 ‘먼저 손대려 하지 않으면 무너지지 않는다’ ‘이름을 물으면 형체가 옅어진다’가 널리 회자됩니다. 스마트폰을 엎어 두고 잠들면, 아침에 검은 화면에 조금 다른 자신의 미소가 비칩니다—거기까지가 안전역입니다. 선을 넘는 순간, 거울은 살얼음 소리를 남기고 부서지며, 꿈과 현실이 한순간에 뒤섞인다고 합니다.

에차고 야히코와 데와 오키타마의 토착 신앙에 뿌리내린 묘다라천 상을 묶은 판본. 유래에는 노파, 오니, 바케네코 등으로 변성되는 설화가 따르지만, 모두 사사에의 권청으로 폭위가 가라앉고 이후에는 촌락의 진호신으로서 비를 부르고 아이와 선인을 지킨다는 점이 같다. 불교적 천명을 이었으나 실상은 산악과 경계의 영위를 여신격으로 모신 것으로, 야히코산과 이치본야나기의 사사를 중심으로 신앙이 전해진다. 해마다 사도로 돌아갈 때 천둥이 울린다는 전승이 있으며, 뇌우와 작황을 잇는 농경관과 상응한다. 명칭과 모습은 일정치 않아 노파, 천녀, 귀녀 등으로 다양히 전해지나, 귀결은 자비로운 수호로의 전환에 있다.

묘부는 이나리 오카미의 권속인 흰 여우를 신격화한 존재로, 후시미 이나리 타이샤의 말사인 뱟코샤에 '묘부토메노카미'로 모셔진다. 여우 자체를 신으로 여기는 속신과 달리, 묘부는 신을 가까이서 모시는 심부름꾼(신사)으로서의 흰 여우를 가리킨다는 점에 본질이 있다. '묘부'는 율령제 여관의 위계에서 유래한 칭호로, 정1위의 신계를 가진 이나리 오카미를 모시는 흰 여우를 궁중의 고위 여관에 비유하여 부른 것이다. 뱟코샤의 신전은 간에이 연간에 건립된 잇켄샤 카스가즈쿠리 편백나무 껍질 지붕 구조로 국가 중요문화재이다. 창건 시에는 '오쿠노묘부', '묘부샤'로 불렸으며, 하라다 하루미츠의 『이나리 신사 연기』는 아코마치·오스스키로쿠를 제신으로 삼고 스스무 묘부에 유래한다고 전한다. 벼 이삭·두루마리·열쇠·보주를 입에 문 흰 여우상은 묘부가 논의 결실·말·창고·보물을 매개하는 청정한 신의 사자임을 보여주는 도상 표현이다.

에도기의 회화 자료에 근거한 무구 행등상의 정리를 바탕으로 한 판본. 행등은 사냥 차림에서 방한과 방검을 위해 허리에서 다리까지 감는 모피 장구로, 오래 사용되거나 주인과 이별하는 계기를 통해 영성을 띤다고 여겨진 기물 괴이의 계보에 놓인다. 석연의 도상에서는 하반신만이 독립하여 걷는 듯 그려지며, 화제에서는 『소가 이야기』의 가와쓰 사부로의 행등이 연상된다. 다만 이는 화가의 문예적 시사일 뿐, 특정 개체의 원령담으로 전개된 사례는 사료상 확인되지 않는다. 근세의 백귀야행·부송신 회권에는 행등을 착용한 요괴상이 산견되어, 행등이라는 장구의 이형성이 시각적으로 강조된다. 성질은 대체로 밤에 나타나 사람을 놀라게 하는 정도로 이해되며, 해악이나 이익의 구체는 전하지 않는다. 토착적 고유 전승은 희소하고, 다수의 작례는 도시적 회화 문화권에 속한다. 기물이 세월을 거쳐 혼을 깃들인다는 관념의 전형으로 이해된다.

석연의 도상에 근거한 묘역의 괴화상. 황폐한 묘역과 우거진 덤불, 범자의 일부가 닳아 없어진 오륜탑의 조합은 연고 없는 무연, 무공양의 장소에 깃드는 불의 관념을 상징한다. 근세 설화에서는 사람의 혈지나 묘토에서 피어오르는 인화성 인광으로 설명되면서도, 독경이나 탑의 보수로 사라진 사례가 전해져 종교적 실천과 자연현상 인식이 교차한다. 불빛은 사람 그림자를 따라 부유하나, 손을 대면 스르르 멀어진다고 한다. 해의는 드물며, 길잡이처럼 앞을 비춘다는 소문도 있다.

이 판본의 무라사키카가미는 형태가 있는 요괴로서 나타나지 않는다. 그 정체는 '무라사키카가미'라는 단어 그 자체이며, 그것을 수신한 사람의 기억이다. 뇌리에 기생하는 괴이이기 때문에 문을 잠그거나 멀리 도망치는 것은 의미가 없다. '기억하면 죽는다'고 들은 순간 일방적으로 저주의 계약이 성립한다. 이 불합리함이야말로 언어에 기생하는 괴이의 특징이다. 저주가 '스무 살'이라는 기한으로 설정된 것은 결코 우연이 아니다. 그것은 법적인 구분일 뿐만 아니라 아이 시대의 끝을 상징한다. 어른이 되어가는 과정에서 사람은 많은 것을 버리고 잊어버린다. 무라사키카가미는 '아이 시절의 불길한 미신을 미신으로서 잊을 수 있는가'를 시험하는 의식이라고도 할 수 있다. 스무 살까지 잊지 못하면 죽는다는 것은 통과 의례를 마치지 못하면 아이의 망령에게 잡아먹힌다는 것을 암시한다. 이 괴담은 '백수정'이나 '물색 거울' 같은 해제의 단어를 부속시킴으로써 역설적으로 생존 능력을 높이고 있다. 저주를 풀 방법이 없다면 사람은 어떻게든 기억에서 지우려고 하겠지만, 저주를 풀기 위해 다른 단어를 기억해야 한다고 가르침으로써 대전제가 되는 '무라사키카가미'라는 단어를 더욱 잊기 어렵게 만든다. 인간의 기억 메커니즘에 기생하는 대단히 계산된 구조로, ASIOS가 정리하는 도시전설의 전파 메커니즘대로 바이러스적으로 증식한다. 보라색 거울이라는 물건은 현실에서는 흔치 않다. 일본의 색채 심리에서 보라색은 고귀한 동시에 병적인 혹은 불안정한 색조로 여겨지는 경우가 많다. 그 색을 자신의 얼굴을 비추는 '거울'과 결합시킴으로써 기분 나쁜 시각적 이미지를 환기하는 단어가 되었다. 화상을 입은 소녀 등의 배경 이야기를 몰라도 '무라사키카가미'라는 음의 울림만으로 잊기 힘든 불길함을 뿜어낸다. 무라사키카가미는 물리적인 위해를 쫓지 않는다. 그 사람이 스무 살이 될 때까지의 몇 년간 기억 한구석에 계속 잠복해 있는 것이 목적이다. 무심코 보라색을 보았을 때나 거울을 보았을 때 문득 깨어나 스무 살이 올 때까지 자잘한 불안을 계속 초래한다. 유령처럼 나타나는 것이 아니라 지울 수 없는 뇌 내 정보로서 존재한다. 인터넷상의 텍스트로도 계속 전파되며 사람의 기억을 인큐베이터 삼아 살아가는 현대의 언어 저주이다.

각지의 무지나 설화를 바탕으로 한 ‘속임수’ 전문의 상. 개만 한 크기의 짐승 모습이며 앞다리가 다소 짧고, 늙으면 등털에 십자 무늬가 난다고도 한다. 사람의 주의와 방향 감각을 흐리는 술법에 능하여 밤길에서 논과 강, 둑과 수면, 볏단과 인영을 뒤바꿔 보이게 한다. 심성이 나쁜 것은 음식이나 변소를 딴것으로 보이게 하여 수치와 화를 부르기도 한다. 인간의 형상을 취할 때는 동자, 나그네, 촌부 등 눈에 띄지 않는 모습을 좋아하며, 목소리만으로 유인하기도 한다. 지역에 따라 너구리나 여우의 담과 혼효되어 이름만 무지나인 예도 많으나, 대체로 ‘속이는 짐승’ 범주에 든다. 무예나 주법으로 물리친 이야기보다 정체를 간파하면 사라지고 이후에는 가까이하지 않는 결말이 일반적이다. 속담 ‘같은 굴의 무지나’는 동류의 비유로, 굴을 함께 쓰는 관찰과 속임수 설화의 연상이 겹친 것으로 풀이된다. 전승은 동국에 풍부하며, 에도기의 회화 자료에도 ‘貉’의 제목으로 그려졌다.

도리야마 세키엔의 『백기수연대』 도상과 서문을 바탕으로 한 해석판. 문차는 궁중·사찰·공가 저택에서 문서를 운반하던 기구로, 유사시를 대비해 마련되었다. 오랜 연애편지에 깃든 정념이 응고되어 시녀의 형상을 한 영상으로 나타난다고 여겨진다. 실재 구전은 빈약하며, 근세 문예와 회화가 빚어낸 개념적 요괴이기에 구체적 해악담보다는 ‘보여준다’, ‘회한을 불러일으킨다’는 존재로 자주 이야기된다. 명칭은 ‘문차요비’가 통례이나, 후대에 ‘문차요귀’와의 혼동 표기도 보인다.

『그림책 백물어』에서 유언유령과 물달라 유령이 병기된 전통적 해석을 따른다. 임종에 남긴 말이 다하지 못했거나 굶주림과 갈증의 고통을 안고 죽은 자의 혼이 밤에 나타나 물을 청한다. 개별 이름이나 행적은 드물게 전하며, 공양을 촉구하는 도덕적 비유로 기능한다. 승려의 독경과 추선, 시아귀, 망자에게 베푸는 보시가 미치면 경문에 설한 ‘감로’의 상징과 함께 갈증이 가라앉는다고 한다. 도회지와 농촌 모두에서 전해지며, 우물가와 다리, 묘지, 길가처럼 사람의 왕래와 물이 만나는 곳에 출현한다고 한다. 과도한 공포보다 연민을 불러일으키는 성격이 강하고, 응대에 실수해 거칠게 대하면 화를 부르니 경계하지만, 정중히 장례와 공양을 올리면 잠잠해진다는 균형이 기본 서사다.

이 판본에서는 미나모토노 요리미츠를 '사천왕을 묶어내는 오니 퇴치의 장수'로 읽는다. 요리미츠 전설에서 간과해서는 안 될 것은 그가 단독 검호가 아니라 팀의 중심이라는 점이다. 와타나베노 츠나, 사카타노 킨토키, 우라베노 스에타케, 우스이 사다미츠라는 사천왕의 힘을 묶고, 신불의 가호를 받으며, 변장과 독술을 사용하여 오니의 성에 들어간다. 오니 퇴치는 완력뿐만 아니라 조직과 계략의 이야기이다. 오에야마의 슈텐도지 퇴치에서 요리미츠는 정면으로 오니의 성을 함락시키지 않는다. 야마부시로 둔갑하여 여행하는 수행자로서 술잔치에 들어가 오니에게 술을 먹인다. 이 절차는 인간의 질서가 이계로 들어가기 위한 의례와도 같다. 무사가 오니를 쓰러뜨리려면 칼뿐만 아니라 모습을 바꾸고 그 자리에 스며들어 신이 내린 독술을 사용할 필요가 있다. 요리미츠의 영웅성은 도읍과 산의 경계에 놓여 있다. 슈텐도지는 오에야마라는 도읍 외곽에 틀어박히고, 츠치구모는 도읍 내부에서 병과 이형으로 나타나며, 라조몬의 오니는 도읍의 문에 선다. 요리미츠는 각각의 경계로 나아가 괴이를 인간의 이야기 속으로 끌고 온다. 그래서 그는 요괴 그 자체가 아님에도 불구하고 요괴 세계의 구조를 이해하는 데 빼놓을 수 없다. 사천왕과의 관계는 이 판본의 해석을 더욱 넓힌다. 와타나베노 츠나는 오니의 팔을 자르는 개별 무용을 담당하고, 사카타노 킨토키는 산에서 자란 괴력을 인간 측으로 가져온다. 요리미츠는 그들의 능력을 하나의 토벌 이야기로 편성한다. 무용의 집합을 칙명과 신앙의 틀에 맞춘다는 점에서 요리미츠는 개인의 호걸이 아니라 괴이 퇴치의 정치적인 중심이다. 이 판본의 요리미츠는 오니를 쓰러뜨림으로써 도읍을 지키지만 동시에 오니의 매력을 이야기로서 보존해버린다. 슈텐도지는 토벌당함으로써 유명해지고, 츠나나 킨토키도 오니 퇴치에 의해 기억된다. 요리미츠의 승리는 괴이를 지울 뿐만 아니라 괴이를 구전되는 형태로 고정한다. 거기에 요괴 문학에 있어 퇴치 영웅의 역설이 있다. 요리미츠의 지휘관으로서의 성격은 사천왕의 개성에 의해 두드러진다. 츠나의 강한 검, 킨토키의 괴력, 스에타케나 사다미츠의 활약이 각각 다르기 때문에 요리미츠는 단순한 강자가 아니라 다른 힘을 묶는 중심으로 보인다. 요괴 퇴치는 개인 경기가 아니라 역할을 분담한 작전인 것이다. 또한 요리미츠 전설에는 정치성이 있다. 공주를 납치하는 오니를 칠 것은 도읍의 여성과 질서를 회복하는 행위이며, 칙명을 받고 움직이는 요리미츠는 조정의 폭력 장치로서 행동한다. 오니는 이계의 적임과 동시에 도읍의 지배가 미치지 않는 주변의 힘이기도 하다. 이 판본에서는 요리미츠의 승리를 단순한 권선징악으로 만들지 않는다. 그가 오니를 칠수록 오니의 이야기 또한 아름답고 강하게 남는다. 퇴치는 망각이 아니라 보존이기도 하다. 요리미츠는 요괴를 지운 영웅인 동시에 요괴를 전승의 중심으로 밀어 올린 이야기 장치이기도 하다. 이렇게 요리미츠를 읽으면 요괴 퇴치란 폭력뿐만 아니라 이야기의 편집이기도 하다는 것을 알 수 있다. 누구를 데려갈 것인가, 어느 신의 도움을 얻을 것인가, 어느 장면에서 정체를 밝힐 것인가. 요리미츠는 그 편집의 중심에 있으며 오니의 세계를 인간이 이야기할 수 있는 형태로 재구성하고 있다.

비와호 기원을 전형으로 삼는 기록을 바탕으로, 비 오는 밤에 도롱이·우산·의복에 미광이 점점이 붙어まと도는 괴화의 총칭적 상. 열을 띠지 않으며, 털어내는 동작에 따라 광이 강해지거나 수가 늘지만, 옷을 벗거나 불을 밝히거나 시간이 지나면 자연 소산한다. 지역마다 호칭과 해석이 달라 물에 빠져 죽은 이의 혼령으로 보거나, 동물의 장난 혹은 자연 발광으로 보는 전승도 있다. 소동을 일으키기보다는 눈을 어지럽히고 섬뜩함을 주는 성질로 전해지며, 단독자가 홀로 지각하는 사례도 많다.

도리야마 세키엔의 도상을 기점으로 재구성한 도롱이와 짚신의 형상. 도롱이는 내방신의 장삼과 통하는 차호의 상징이며, 짚신은 노변의 경계구로서의 성격을 띤다. 이것들이 오랜 사용과 악천후에 시달리며 영위를 머금어 인간 세상에 섞여 나온 모습으로 해석된다. 괭이를 메는 동작은 농사와 토지신에 대한 노동 봉사를 떠올리게 하며, 설중 대나무숲이라는 무대는 청렬함과 그윽함을 암시한다. 행적의 구체는 기록되지 않지만, 깊은 밤 삐걱이는 짚신 소리나 폭설 속을 걷는 도롱이의 그림자로 두려워한 정도로 추정될 뿐, 해악은 강조되지 않는다. 근세의 쓰쿠모가미 군상에 잇닿은 상징적 존재로, 기물의 수명과 노고에 대한 경외를 비춘다.

미샤구지를 '요괴'로서 다룬다면 무서운 괴물이라기보다 신과 요괴의 경계에 있는 존재로 읽어야 한다. 사람을 습격하거나 둔갑하거나 밤길에 나타나는 식의 이야기 유형이 아니라, 돌, 나무, 기둥, 토지의 영력이 제사를 통해 소환되는 데에 본질이 있다. 스와에서는 타케미나카타노카미(建御名方神), 모리야노카미(洩矢神), 모리야(守矢) 가문, 온바시라 마쓰리(御柱祭)가 복잡하게 겹쳐져, 중앙 신화의 신들만으로는 다 설명할 수 없는 두터운 신앙층이 남아 있다. 미샤구지는 그 층을 읽어내기 위한 열쇠이며, 스와를 '신화의 무대'에서 '토지 그 자체가 신을 품는 장소'로 바꾸어 보여주는 존재이다.

미소고로는 운젠다케에 걸터앉아 아리아케해에서 세수를 할 정도의 거체를 가졌으며, 그 일거수일투족이 시마바라 반도의 지형을 새겼다고 전해진다. 다카이와산에서 발을 버틴 자국이 스와 연못이 되고, 경작 시에 내던진 흙이 유시마(단고섬)가 되었다 ── 이러한 지명 기원담의 연속이 그를 단순한 괴이가 아닌 반도의 풍경을 낳은 조화의 거인으로 끌어올리고 있다. 하루에 4말의 된장을 핥는다는 파격적인 식사는 거인의 몸을 지역의 생활 물자로 가늠하는 소박한 화법으로, 된장을 빚는 반도의 생활과 불가분하게 결합되어 있다. 다이다라봇치형의 거인담과 맥을 같이 하면서도, 악의 없이 사람을 돕는 온후함으로 이야기되는 점이 시마바라 반도 버전의 독자성으로, 오늘날에도 미나미시마바라시 향토의 상징으로서 동상이나 축제에 살아 숨 쉬고 있다.

다케하라 슌센 삽화의 『그림책 백물어』에 보이는 미조데의 상을 바탕으로 한다. 유기된 시신에 대한 견책으로 백골이 스스로 노래하고 춤추는 묘사가 상징적으로 쓰이며, 죽은 이를 잘못 대하면 괴이が 일어난다는 민속적 규범을 시각화한다. 물건의 요괴라기보다 무공양의 사자가 현세에 징표를 드러내는 원령담의 범주에 가깝다. 춤과 노래의 동작은 익살스러운 겉모습을 띠면서도 교훈성이 강해 듣는 이에게 장례와 추모의 실천을 촉구한다. 지명과 인명(유이가하마, 도네의 하치로, 호조 도키유키 등)이 구체적으로 제시되어 군기물의 기억을 바탕으로 한 설화 구성이다. 승려가 백골을 장사 지냄으로써 괴이가 가라앉는 전개는 공양에 의한 진혼이라는 사원의 사회적 역할을 보여주는 전형이다.

미카리바바 전승에 준한 상을 정리한 판본. 한쪽 눈의 노파로서 사하치(사팔일)에 나타나 집안의 일과 외출을 삼가게 하는 기능을 지닌다. 키와 사람의 눈을 ‘빌린다’는 행위는 그물눈이 많은 기물이나 눈이 많은 상징에 대한 기피와 결부되어, 문가에 광주리나 대바구니를 내놓거나, 눈달린 바구니(메카고)를 장대에 달아 용마루에 세우는 등의 대책을 낳았다. 요코하마 고호쿠의 예에서는 이삭줍기까지 요구하는 욕심 많은 성정이 강조되고, 입에 문 불의 묘사는 화재 기피의 교훈으로 작동한다. 지바 남부에서 ‘미카리(몸바꿈)’라 불리는 물잇가림과 집에 틀어박히는 습속은 제사 전 비일상성을 유지하는 규범을 요괴담으로 치환한 것으로 이해된다. 이러한 이야기는 지역차가 있으나, 겨울에서 봄으로 넘어가는 절기 전환기에 가내 안전, 화난 회피, 노동 금기의 규범을 전하는 틀로 공유된다. 창작적 요소를 배제하고, 간토의 실견 기사와 민속 기록에 보이는 요점만을 채택한다.

에도기의 수필과 괴담에 보이는 유형으로, 밤길에 거대한 승려 모습이 길을 막아 서서 올려다보는 자의 간담을 서늘하게 만든다. 지역에 따라 열병이나 돌연사의 재앙을 가져오는 역신으로 인식되어 밟고 지나감을 꺼리기도 한다. 정체는 명시되지 않으나 변화한 동물이나 기물 요괴의 가면 같은 모습으로 보기도 한다. 퇴산법은 이름을 불러 지목하는 말, 내려다보는 자세, 키를 재는 몸짓 등 공포에 휩쓸리지 않는 태도가 관건으로 전해진다.

도리야마 세키엔 『금석백귀습유』에 보이는 파초정의 이미지에 근거한 정리. 파초는 큰 잎이 무성하여 풍우에 울리는 소리와 그림자가 괴이로 해석되었고, 노숙한 그루에 기운이 깃든다는 관념이 배경에 있다. 미녀로 변하여 승속의 마음을 교란하고 초목도 성불 가능한가를 따지며, 응대에 따라 자취를 감춘다. 류큐의 파초원에서의 조우담, 날붙이를 지니면 피한다는 회피법, 신슈의 ‘베어도 다음 날 아침 파초에 상흔이 남아 있었다’ 형의 변화담을 포함한다. 직접적 가해성은 일정치 않으며, 놀람과 혼란을 경계로 삼는 예가 많다. 무대는 사찰의 뜰, 파초원, 저택 정원 등.