요괴 도감

가토에비안의 『아가ころ모(와がころ모)』에 전사된 판행 문언을 바탕으로 한 상. 인면, 두 개의 뿔, 붉은 배, 세 검 형태의 꼬리를 특징으로 하며, 용궁의 사자로 나타나 풍요와 역병 유행을 알렸다고 전한다. 모습의 베껴 그린 그림을 문에 붙이거나 배관하면 재난을 물리치고 연명을 돕는 효험이 있다고 선전되어 각지에 도상이 유포되었다. 히라도의 ‘히메우오’나 에치고의 유사 예는 도상과 글귀가 유사하여, 당시 민간의 역병 대처 신앙 실천과 출판 유통의 결절점으로 이해된다. 기원을 구체적 생물에 비정하려는 설도 있으나 확증은 없고, 민속적으로는 예언수(아마비에·아마비코 등)와 동계의 기능을 맡은 존재로 취급된다.

엔코는 갓파라는 존재가 지역마다 모습과 이름을 달리하여 전해졌음을 보여주는 난요의 대표적인 변종이다. 접시도 등딱지도 두드러지지 않고, 털로 덮인 원숭이 같은 몸, 민첩한 헤엄, 강의 깊은 못을 서식지로 삼는다는 점이 강조되며, 그 형상은 일본수달(오소)이라는 실존 짐승의 생태와 겹쳐져 성립되었다. 미마 무기우스부치의 전승에서는 씨름·오이·시리코다마·말 끌어들이기라는 갓파 이야기의 전형을 갖추고 있으면서도, 만토쿠지의 승려에게 맷돌에 묶여 개과천선한다는 현지 고유의 결말을 맺는다. 사다미사키 반도의 '오소고에'나 야와타하마의 엔코 축제는 이 물의 괴이가 지명과 연중행사 속에 지금도 살아 숨 쉬고 있음을 보여준다.

연어의 다이스케는 ‘강의 왕’이라 불리며, 연어의 소상기 금기와 세시를 알리는 존재로 전해진다. 구체적 날짜(음력 시월 보름, 섣달 스무 날 등)에 다이스케와 고스케가 큰 소리로 고하고, 이를 직접 들은 자는 사흘 뒤에 목숨을 잃는다 하여, 강가 마을들은 그날을 휴어일로 삼고, 징을 울리며 노래하고 떡을 찧어 귀를 막고 지내는 풍습이 기록된다. 시나노강 유역의 전승에서는, 권세로 금기를 깨게 한 부자에게 노파의 모습으로 나타난 물의 권위가 소상 직후 급사를 맞게 하는 줄거리로, 자연에 대한 두려움과 예법 준수의 교훈을 체현한다. 노파는 의인화된 강의 정령 또는 다이스케의 화신으로 해석되나 정체는 명시되지 않는다. 명칭은 ‘연어의 다이스케’ ‘연어의 다이쓰케’로 이본이 있고, 아내의 이름은 고스케(고스케). 근세 이후의 채록기와 민담집에 산견되며, 구체 지명을 넘어 동일본의 연어 문화권 전반에 퍼진 형을 이룬다. 창작색이 강한 이설은 드물고, 요점은 목소리, 날짜, 금기, 죽음의 보응으로 일관한다.

인어라고도, 사람의 말을 조종하는 물고기라고도 불리는 미야코의 해령. 시모지시마의 어부에게 붙잡혀 그물 위에서 불에 구워지던 밤, 먼바다에서 이름을 부르는 소리에 응답하여 쓰나미를 간청했다고 전해진다. 오직 모녀만이 이라부지마로 도망쳐 살아남았고, 어부의 집이 함몰된 자리가 지금의 '토리이케'가 되었다는 유래로 전승되어 왔다. 바다의 은혜와 분노를 한 몸에 구현하며, 그 이름 자체가 '바다'와 '영혼'을 포갠 말 그 자체로 여겨진다. 1771년 메이와 대쓰나미의 기억과 맞물리며, 바다를 얕보는 오만한 마음에 대한 엄중한 경계로서 지금도 섬에 남아 있다.

물가에 다가서는 나그네나 어부 앞에 나타난다고 전해지는 용녀상을 추출한 민속적 유형. 사람의 모습으로 말을 섞으며 공물이나 맹세를 요구한다. 약속이 지켜지면 수해를 막고 어군을 모아주지만, 어기면 탁류와 폭풍으로 꾸짖는다. 신불과 대립하지 않으며, 종종 기우 의식에서 용신으로 예우된다. 인간과 용의 모습을 오가고, 비늘과 젖은 옷자락의 감촉 등에서 본성이 드러난다고 한다.

이가와의 케사보는 지역 수변 네트워크에 속한 갓파로 전해지며, 케사(가사)를 상징으로 한 승려 법체풍의 외형이 특징적이다. 장난은 통행 방해나 중량 부가처럼 실질적 피해를 수반하고, 때로는 창자와 관련된 제의적 관념과 결부된다. 인근의 갓파 이름이 함께 기록되는 점은 각 수계에 산재한 개별명을 지닌 갓파 군상의 전형으로, 상호 왕래와 인연을 맺는 관념이 따른다. 주요 무대는 주로 오치아이바시 부근의 물길로, 밤길 왕래가 금기시되었다. 후대 기록에는 미야기현 사례와의 혼동도 보이나, 현지에서는 ‘이가와’라는 이름으로 전승이 정착해 있다.

에도기의 기담과 본초 기록을 바탕으로 한 이소나데 상을 정리한 판본. 수면을 어지르지 않고 다가오며 바다빛이나 바람의 변화를 징조로 드러낸다는 점을 중시한다. 몸은 상어와 유사하고 꼬리에서 등까지 거칠게 솟은 돌기와 바늘 모양 기관을 지녔다고 전해진다. 나타나는 철은 찬바람이 서는 때가 많아 특히 북풍이 강한 날 경계되었다. 뱃사람들은 떠들썩한 작업을 피하고 그물과 밧줄을 정리하며 갑판 가장자리로 몸을 기대지 않는 등 해난 회피의 작법과 함께 전승했다. 고장마다 명칭과 세부는 흔들리나 핵심은 ‘눈치챘을 때는 이미 늦다’는 보이지 않는 접근과 꼬리의 일격으로 떨어지는 공포다. 근세의 기록은 해상 위험 인식과 계율담으로서의 성격도 보여 준다.

규슈 북서의 바다가 전하는 이소메 가운데서, 돗자리와 띠풀의 거친 취급을 특히 싫어하는 변종을 ‘돗자리 가림의 젖은 아가씨’라 부른다. 해변에 고요한 바람이 드는 밤, 모래에 발자국도 남기지 않고 나타나는데, 상반신은 바닷물에 젖은 검은 머리의 젊은 여자, 피부는 달빛을 머금은 조개껍질빛이며, 눈동자에만 먼 원해의 흰 파도가 비친다. 허리 아래는 파안개처럼 모호하여 밟으면 모래만 보일 뿐 형체가 없다. 등 뒤로는 무너진 바위 그늘로 착각될 울퉁불퉁한 그림자를 지고 다니며, 다가오는 이의 시선이 흔들리면 그저 갯바위로만 보인다. 그녀는 바람 한 점 없는 고요에 이끌려 먼바다를 응시하고, 이름을 불리거나 등 뒤로 경솔히 소리를 던지면 날카로운 비명으로 응한다. 그 비명은 밀물 소리와 겹쳐 귀를 찢고, 풀린 장발은 젖은 해초처럼 길게 뻗어 목소리의 주인을 휘감는다. 머리카락은 염기를 머금어 낚싯바늘의 미늘처럼 한 올 한 올 살갗에 파고들고, 그 결을 타고 따뜻한 피를 빨아 올린다고 한다. 그러나 낡은 돗자리의 띠풀 세 가닥을 가슴께에 십자가가 아닌 ‘내’ 자 모양으로 놓고 자면, 머리카락이 띠풀을 피해 튕겨 나가고, 젖은 아가씨는 돗자리 가장자리를 밟지도 못해, 배가의 가장자리에서 분하게 바닷물을 뚝뚝 떨굴 뿐이라 전해진다. 배에 대해서는, 선미줄을 타고 오르는 것을 좋아한다. 낯선 항에서 선미줄을 걸어 둔 채 두면, 한밤중에 그 줄을 기어 올라 현측으로 숨어들어 자는 이의 얼굴에 머리카락을 살포시 덮어 숨을 앗는다. 이 때문에 옛 어부들은 기항할 때 선미줄을 걸지 않고 닻만 내리고, 선수에서 바람을 읽으며 망을 세우는 예법을 지켰다. 젖은 아가씨는 사람 손으로 엮은 줄의 ‘매듭’과 ‘명명’에 약하여, 줄에 주인의 이름을 세 번 속삭이며 단단히 죄면 그녀는 그 이름을 풀지 못해 줄을 타고 오르지 못한다고 한다. 이 변종은 수장자의 원념에 이끌리기는 하나 함부로 남을 해치지는 않는다. 하찮게 버려진 돗자리나 띠풀, 바다에 떠도는 끊어진 줄을 보면, 그것을 엮은 손의 태만을 냄새로 가려내어 그 주인의 배에 가까이 간다. 반대로, 그물을 말리거나 돗자리를 널 때 끝을 바다에 늘어뜨리지 않고, 조류의 길을 가로지르지 않는 이에게는, 보이지 않은 채 다가와 계류줄의 울음으로 고요가 깨질 조짐을 알리기도 한다고 늙은 배사공이 말한다. 후쿠오카 연안의 일부에서는 그녀가 수면을 걷는 것은 발이 없어서가 아니라, 돗자리를 피하여 물결의 얇은 껍질만을 밟는 술법 때문이라 한다. 북규슈에는 게의 화신이라는 설도 있으나, 이 젖은 아가씨는 게를 싫어하지 않고, 오히려 갯게가 달릴 때는 스스로 머리칼을 오므리고 바위로 돌아간다고도 한다. 이름은 이소 아가씨, 젖은 아가씨, 바다 공주 등 고장마다 다르나, 띠풀과 밧줄의 예법에 맺여 있다는 점이 공통된다. 그녀를 만나지 않으려면, 밤의 해변에서 여인의 등 뒤에 말을 걸지 말 것, 낯선 항에서는 선미줄을 걸지 말 것, 잠자리에 돗자리의 띠풀 세 가닥을 ‘내’ 자 모양으로 놓을 것. 이것들을 지키면, 젖은 아가씨는 먼바다의 흰 눈을 이쪽으로만 돌릴 뿐, 바위 그늘에 섞여 조릿한 바다 안개 속으로 풀리듯 사라진다. 그녀의 기척만이, 이튿날 아침 모래에 남지 않은 발자국으로 전설처럼 전해진다.

아마쿠사에서 시마바라 반도에 걸쳐 두려움의 대상이 된 변종으로, 선미줄을 타고 배에 숨어드는 데서 이름이 유래한다. 모습은 바다 짠내를 두른 젊은 여인의 상반신에, 하반신은 아련하여 파도 그림자처럼 형태가 정해지지 않는다. 젖은 긴 흑발은 늘 가슴에서 바닥으로 흘러 가느다란 실처럼 갈라져 인살에 달라붙는다. 한밤중 항구에 고요한 잔물이 오면, 물가 그늘이나 선미 끝에 서서 먼 바다를 응시하고, 말을 건 이의 이름을 흉내 내거나 날카로운 비명으로 답한다. 비명을 신호로 선미줄에 흰 손을 뻗어 소리 없이 배로 건너들어와, 잠자는 이의 얼굴에 머리카락을 덮고 한 올 한 올로 피를 비틀어 올린다. 이튿날 아침, 주검의 베갯머리에는 바닷물 얼룩과 가는 머리카락의 고리만 남는다. 그녀는 익사자의 미련, 혹은 항구에서 기다리다 이루지 못한 연정이 형상화된 것이라 전해지며, 이름은 이소메 외에 누레온나로도 불린다. 선미줄을 피하는 습속은 이 변종이 줄을 길로 여겨 이동하는 성향에서 비롯된다. 줄에만 닿아 있으면 어디로든 기어오르지만 함부로 바다를 헤엄치지 않고, 잔잔한 수면을 좋아한다. 드물게 달이 옅은 밤, 물가에서 수면을 걸어가는 모습을 봤다는 이도 있으나, 그것은 항구 어귀의 조류가 잠든 때뿐이라 한다. 그녀는 등불과 기도에 약해, 어부들은 낯선 항구에서는 선미줄을 잡지 않고 닻만 내리고, 현등을 끄지 않는다. 시마바라에서는 더 나아가 지붕 거적에서 뽑은 띠 세 줄기를 옷 위에 얹고 자면 머리카락이 얽히지 않아 보호된다고 전한다. 머리카락에 닿은 자는 한기와 권태에 시달리고 며칠 동안 바다 울음이 귀에서 떠나지 않는다. 그녀는 조롱과 무례에 무자비하여, 이름을 함부로 부른 자, 휘파람으로 놀린 자를 우선 노린다. 반면, 해난 위령에 두 손 모으는 이의 배에는 다가가지 않는다고도 한다. 뒤로 돌아서면 바위 그늘로 보인다는 이야기 또한 남아 있으며, 달빛 아래서는 등이 젖은 갯바위 윤곽으로 변해 파도를 피한다. 선미줄을 건너는 이소메는 항구라는 경계에서 태어난 원념으로, 규율을 지키는 자에게는 쉽게 다가서지 못하고, 자만에는 가차 없이 머리카락을 떨군다.

서양 머메이드와의 도상학적 단절. 현대 일본인들이 떠올리는 '아름다운 여성의 상반신과 물고기의 하반신'이라는 인어의 이미지는, 근대 이후에 서양의 머메이드 전설(안데르센의 『인어공주』 등)이 수입되어 정착한 것입니다. 그 이전의 일본 전통 인어 도상은 『해국병담』 등에 그려진 것처럼 '인간과 같은 얼굴(또는 원숭이 같은 얼굴)에, 비늘로 덮인 물고기의 몸통'이라는 지극히 이형적이고 그로테스크한 것이었습니다. 얼굴의 생김새도 아름다운 여성에 국한되지 않고, 날카로운 송곳니를 가진 무서운 남녀노소의 모습으로 그려지는 것이 일반적이었습니다. 이러한 조형의 흉측함이야말로 인어가 가진 '이계의 생물'로서의 생생함과, 그 고기를 먹는 행위의 금기적이고 그로테스크한 측면을 강조하고 있었습니다. 모델이 된 생물과 박물학의 시점. 일본 인어 전승의 핵심에는 실재하는 생물에 대한 오인이 적지 않게 포함되어 있다고 여겨집니다. 예를 들어, 듀공이나 매너티 같은 해우류(바다소목), 바다사자나 물범 같은 해수류가 우미보즈나 인어의 모델이 되었다는 설이 유력합니다. 또한, 내륙부(강이나 늪)의 인어 전승에서는 거대한 장수도롱뇽이 그 정체였을 것으로 추측되는 케이스도 있습니다. 에도 시대의 본초학자들은 이러한 미지의 해양 생물들의 표착 기록을 꼼꼼히 수집하고 분류하여, 요괴를 '과학(박물학)'의 그물코로 재검토하려 시도했습니다. '영원한 생명'이라는 저주. 인어의 고기가 가져다주는 '불로장생'은 인류 보편의 소망인 동시에, 일본의 전승에서는 항상 '비극'과 표리일체의 것으로 그려집니다. 야오비쿠니의 전설이 보여주듯, 인어의 고기를 먹고 영원한 젊음을 얻은 자는 사랑하는 가족이나 남편이 차례로 늙고 죽어가는 것을 끝없이 지켜봐야만 한다는, 견디기 힘든 고독과 절망(시간적인 고립)을 맛보게 됩니다. 인어는 인간에게 '죽음을 면하는 것의 두려움'을 정면으로 들이대는 잔혹한 거울과도 같은 요괴인 것입니다.

노소코 어부의 그물에 걸려 눈물을 흘리며 목숨을 구걸했다는 인어 잔의 모습을 담은 판. 자신을 놓아준 은혜에 보답하기 위해 쓰나미의 도래를 예고하여, 그 말을 믿은 마을 전체를 구했다고 전해진다. 그 정체는 듀공으로, 신의 사자로서 류큐의 바다에서 오랫동안 경외의 대상이 되어 온 해수이기도 하다. 미쳐 날뛰며 재앙을 부르는 대신, 다가오는 재액을 사람에게 먼저 알려주며 바다와 육지 사이에 서서 사람을 지킨다—잔은 류큐의 바다가 낳은 가장 자비로운 예언자로서 지금도 구전되고 있는 존재이다.

사도섬 남부의 만에서 전해지는 해상 괴이. 흰 머리의 노파 모습으로 나타나며, 해질 무렵 날씨가 궂어지고 어스름이 내릴 때 수면 위로 떠오른다. 두 손을 등 뒤로 돌려 무언가를 짊어진 듯 보이지만, 원전에서는 구체물이 불명이다. 목격은 2~5년에 한 번 정도라 전해지며, 보았다고 해서 곧바로 병이나 조난을 부른다고는 하지 않는다. 근대 이후의 요괴 사전에서는 이소메·누레온나 계열로 분류되나, 유인이나 포식 전승은 따르지 않고 오히려 어획 부진이나 급변하는 날씨의 징조로 이야기된다. 명칭은 토착 괴담집 외의 용례가 적어 지역 한정 호칭일 가능성이 높다.

시마에서 이즈, 에치젠에 이르는 지역에 전해지는 ‘잠수꾼의 동일시’ 전승을 핵으로 한 괴이담에 준거한다. 외견은 조우한 자와 동일하며, 특히 머리띠의 끝이 길게 드리워지는 점이 식별의 실마리로 여겨진다. 흐린 하늘이나 박명에 가까운 바다에서 나타나 전복 등을 내밀며 접근하고, 더 어두운 쪽으로 유인한다. 대응으로는 시선과 절차를 흐트러뜨리지 말 것, 앞손으로는 받지 말 것, 부적 문양을 넣은 수건이나 옷을 사용할 것 등의 구전이 있으나, 효과는 일률적이지 않아 모기장 같은 것을 씌워졌다는 사례도 전해진다. 출현은 단독 작업 때에 치우치며, 떼로 작업하면 피할 수 있다고 하는 지역이 많다. 성격은 사람을 바다로 끌어들이는 망령·괴이로도, 장시간 잠수로 인한 섬망이나 피로에 따른 환시로도 함께 해석되어 왔다. 어쨌든 해녀들은 세이만도만 문양을 의복과 수건에 염색해 몸가짐의 호신으로 삼았다. 지역차로 에치젠 안지마에서는 거꾸로 움직이고 또렷이 모습을 포착하기 어렵다고 전한다.

토토미국의 해변과 하구 지역에 결부된 전승상 모습으로, 유래는 교기가 흘려 보낸 짚인형에서 비롯된 계통 혹은 가뭄에 시달리던 농민에게 파도소리로 신호를 보냈다는 계통이 주를 이룬다. 모습은 어린아이 또는 작은 인형으로 전해지며 뚜렷한 용모는 고정되지 않는다. 파도도깨비의 역할은 기상 고지에 있어, 방향과 울림의 세기로 비바람의 접근을 알렸기에 어부는 출어 여부를, 농민은 작업 일정을 미리 판단할 수 있었다고 한다. 물과 인형의 관념, 갓파 설화와의 접합, 우미보즈라는 이름으로의 서사 등 주변 민담 유형과의 중첩이 보이지만 모두 바다의 울림을 민속지로 해석하는 틀 안에 머문다. 신앙의 대상이라기보다 경외해야 할 자연의 징조를 의인화한 존재로, 공헌이나 제의의 구체는 지역에 따라 차이가 있다. 기록은 향토 자료와 구전에 의존하며 세부에는 미상으로 남은 부분이 있다.

하치로타로 이야기의 핵심은 '금기를 깬 대가로 인한 변신'과 '패배로부터의 재기'에 있다. 산천어 세 마리를 독차지한 작은 금기가 걷잡을 수 없는 갈증을 불러와 사람을 용으로 변하게 한다. 이러한 인과응보는 자연의 은혜를 독점하는 것에 대한 경계로서 도호쿠 지방의 수렵 및 어로 문화 속에서 전승되어 왔다. 용이 된 하치로타로는 도와다호를 차지하지만, 난소보와의 다툼에서 패배하여 떠나게 되고, 하치로가타라는 새로운 수역을 스스로 열어 주인이 된다. 패배자임에도 새로운 천지의 지배자가 되는 이 줄거리가 세 호수를 아우르는 광활한 지리를 하나의 이야기로 묶어낸다. 다쓰코히메와의 인연과 계절에 따른 왕래는 하치로가타가 얼고 다자와호가 얼지 않는다는 실제 자연 현상에 설화적인 설명을 부여하며, 사람들이 호수의 변화를 용신의 정(情)으로 해석해 왔음을 보여준다.

미마사카 지리지 『사쿠요시』가 기록하는 실재감 강한 퇴치담을 핵심으로 하는, 반인반요가 아닌 '반신반수(半神半獣)'의 괴물이다. 생물로서의 일본장수도롱뇽은 아사히가와 수계에 실재하는 특별 천연기념물로, 그 기형적인 모습과 장수가 '절반으로 갈라도 죽지 않는다'는 불사의 상상력을 자극했고, 거대화된 모습이 류즈노후치의 주인으로 경외받았다. 퇴치된 개체의 저주가 미쓰이 가문의 대를 끊었다는 인과는, 승리한 퇴치자마저 파멸시키는 해수의 원념을 말해주며, 최종적으로 사당에 모시는 것으로밖에 달랠 수 없었다. 요괴 퇴치담, 원령담, 신격화담, 축제 연기(縁起)가 하나로 묶인 희귀한 구조를 가지며, 유바라 온천의 한자키 센터에서는 지금도 살아있는 장수도롱뇽이 보호·전시되어 전설과 실재가 맞닿아 남아있는 땅이다.

해난법사는 이즈 칠도에서 1월 24일의 금기와 결부된 수난 사망자의 원령상이다. 기원으로는 섬 관리에 대한 원한과 폭풍우 속에서 목숨을 잃은 젊은이들의 집단사가 전해지며, 원한을 남긴 영이 대야를 타고 먼바다에서 찾아와 목격자에게 화가 미친다고 두려워했다. 집집은 문앞에 광주리를 씌우고 비바람문에 호랑가시나무와 토베라 가지를 꽂고, 외출과 용변을 삼가는 등 금기를 철저히 지켰다. 다음 날 꽂았던 토베라를 태우고 터지는 소리와 부풀음을 점쳐 작황을 보는 예도 있다. 지역차도 커서, 이즈 오시마 이즈미즈에서는 ‘히이미사마’라 칭해 사당 제사가 이어지고 특정 집이 바닷가에서 하룻밤 맞이하는 역할을 맡는다. 고즈시마에는 암야에 신관이 맞이하는 엄숙한 작법이 전하고, 원령이면서도 내방신적 면모를 띤다. 미야케지마에서는 문간에 접시와 토기를 올리고 영아를 일찍 재운다. 모두 바다와 공동체의 경계를 지키기 위한 금기의 제도화가 배경에 있으며, 경멸하거나 어기면 괴이와 불조화가 생긴다고 경계한다. 남부에는 유사 전승이 드물다는 지적도 있어 분포의 편향이 보인다.

우미보즈는 항해 중 사람들이 느끼는 바다의 공포와 불안을 형상화한 요괴로 전해진다. 모습은 일정치 않아 검은 그림자처럼 나타나기도 하고, 거대한 승려의 형상으로 해면에서 치솟기도 한다. 배에 다가와 ‘기름을 빌려 달라’고 속삭인다는 이야기가 유명하며, 기름을 건네면 불을 일으켜 배를 가라앉힌다고도 한다. 한편 최근 전승에서는 가라앉은 배나 그물을 모아 해저에 쌓아두는 수집벽이 있다거나, 때로는 빛나는 병이나 랜턴을 들고 나타난다는 변형도 전해진다. 사람을 놀라게 하는 존재이면서도 바다의 신비를 상징하는 존재로 경외의 대상이 되기도 한다.

규슈와 시코쿠 연안에 전해지는 우미보즈. 배에 나타나 자루바가지를 달라고 하지만 선미로는 결코 오르지 않고 선수 쪽에서 모습을 드러낸다고 한다. 노에 매달린 채 계속 노를 젓게 하면 칼날처럼 노가 파고들어 그가 아이타타 하고 비명을 지른다는 전승도 있다. 에히메 우와지마 일대에서는 사람에게 해를 끼친다는 이야기가 많은 한편, 우미보즈를 본 이는 장수한다는 말도 전해진다.

주고쿠 각지에 전해지는 우미보즈다. 나가토에선 횃불을 꺼뜨리려 나타나고, 오카야마의 비산나다에서는 ‘누라리횬’이라 불리는 구슬 같은 모습으로 사람을 현혹한다. 산인에서는 해변을 걷는 이에게 달라붙어 바다로 끌어들이려 한다. 돗토리의 ‘이나바 괴담집’에는 외눈에 말뚝 같은 형상의 우미보즈가 등장해, 미끈거리는 몸으로 사람을 괴롭힌다고 전한다.

해인의 상은 근세 일본에 유입된 서양 기사와 국내 박물지의 기록이 교차하며 형성되었다. 기록에 따르면 외형은 거의 인간이나 손가락 사이의 물갈퀴와 온몸을 덮는 늘어진 가죽이 특징이며, 허리에서 하카마처럼 보인다는 점이 반복해 언급된다. 언어 능력은 불명으로 사람 말을 알아듣지 못하고 응답하지 않는 것으로 전해지나, 장기간 육상에서 생존했다는 이전도 남아 있다. 식성은 불명이나 사람이 주는 음식을 거부한 사례가 많다. 포획 후 물가에서 멀어지면 쇠약해져 수일 내 사라졌다는 보고가 있다. 정체에 대해서는 바다사자나 물개 등의 해수 포유류 오인, 혹은 해조 부착을 의복처럼 본 해석이 거론되나 확증은 없다. 전승은 주로 나가사키를 경유한 선재 정보와 토착 견문이 뒤섞여 고유명과 연대의 세부가 자료마다 달라 일반화는 피하고 있다. 바닷가에서의 이형 조우담의 한 전형으로 파악된다.

해좌두는 에도 시대의 현존 그림두루마리와 요괴화에 도상만 남은 존재로, 성질과 행태는 전해지지 않는다. 파도 사이에 곧게 서 있는 좌두의 모습이 주제로, 비파와 지팡이 같은 좌두의 소지품이 강조된다. 시각적 특징으로 보아 해상에서의 불가사의와 불안정한 수면 위에 선 부조리를 표상한 그림으로 해석되는 경우가 많다. 무라카미 겐지는 이를 ‘회화에만 존재하는 요괴’로 분류하며, 해보즈 계통 이미지와 통하는 가능성을 언급한다. 따라서 본 항의 기술은 도상 정보에 한정되며, 구체적 해악과 이익, 의례, 퇴산법 등은 전승 미상이다.

허공북은 형체를 지니지 않고 소리 그 자체로 전해지는 괴이이다. 스오오시마의 모래사장과 곶에서 유월 무렵에 많고, 바람이 바뀌는 해질녘부터 한밤중 사이에 특히 잘 울린다고 한다. 현지에서는 해울음이나 바위틈의 반향과 겹쳐 이야기되며, 자연음과 영적 사건이 떼기 어려울 만큼 결합된 사례로 기록되어 왔다. 전승에 따르면 옛날에 떠돌이 예인 일행의 배가 풍랑에 휩쓸려 구원을 청하며 북을 세차게 쳤으나 끝내 돌아오지 못했고, 그 계절이 되면 바다 위에 북소리가 되살아난다고 한다. 음색은 시메다이코처럼 경쾌한 연타로도, 미야다이코 같은 느긋한 한 방의 큰 울림으로도 전해져, 듣는 이마다 표현이 달라진다. 흉조로 보지 않으려 하고 바다의 영혼을 위무하려 두 손을 모으는 예법이 전해지는 지역도 있다. 기록에는 연대와 인명이 분명치 않아 구전의 범주를 벗어나지 않지만, 바닷마을의 생활 감각에 뿌리내린 음향 괴이의 전형으로 꼽힌다.

이 판본에서는 효스베가 「집안의 금기」와 깊이 결부된 규슈형 갓파라는 점을 살펴본다. 갓파 이야기 대부분이 강이나 깊은 못을 무대로 삼는 데 비해, 효스베의 이야기는 욕실과 목욕탕, 그리고 마구간 안으로 파고든다. 털 많은 효스베가 쓰고 난 목욕물은 체모가 떠 더럽혀진 것으로 여겨져, 그 물에 닿은 말이 쓰러진다거나, 물을 함부로 빼낸 자가 앙갚음을 당해 말을 잃는다는 이야기가 각지에 전한다. 목욕물을 언제 빼는가, 누가 쓰는가 — 그러한 생활의 법도에 대한 경계가 효스베의 재앙이라는 형태로 이야기된 것이다. 밭에서는 가지를 즐겨 망친다 하여, 첫 가지를 바쳐 비위를 맞추었다. 「효—효—」 하는 새 같은 울음소리는 그 이름의 유래라고도 한다. 에도 시대의 『百怪図巻』과 『画図百鬼夜行』에 그려진, 털북숭이에 대머리인 우스꽝스러운 모습은 두려움보다는 오히려 사람의 생활 바로 곁에 깃든 친근한 요괴로서의 효스베를 잘 전해 준다.